
Rishi: Atharvanic tradition (Anukramaṇī attribution varies; commonly treated as Atharvan/Angiras-type paustika prayer)
Devata: Sarvadevatā with emphasis on Indra-Maruts, Vishnu, Agni, and Vāta
Chandas: Mixed; predominantly Anuṣṭubh-like cadence with Atharvanic flexibility
அதர்வவேதம் 5.3 ஒரு ‘பௌஷ்டிக-ரக்ஷா’ ஸூக்தம்; வெற்றி, ‘விரிந்த உலகம்/விரிந்த இடம்’ (உருலோக) என்ற பரப்பின் விரிவு, மற்றும் பாதுகாப்பான செழிப்பு ஆகியவற்றிற்காக முழு தெய்வ ஒழுங்கையும் யஜமானன்/வேண்டுபவரின் பக்கம் திரட்டுகிறது. இது போட்டி/மோதல்களில் யாகத்தை மேற்பார்வையிடும் அக்னியிலிருந்து தொடங்கி, பின்னர் சர்வதேவதா ஆதரவை (இந்திர-மருத், விஷ்ணு, அக்னி, வாத) அழைக்கிறது; இறுதியில் இந்திர-ஆஹ்வானமாக முடிவடைந்து, பாதுகாப்பான சுபாசிர்வாதத்தின் கீழ் மாடுகள், செல்வம், குதிரைகள் போன்ற கண்கூடான பலன்களை வேண்டுகிறது.
Mantra 1
विजयाय प्रार्थना। ममा॑ग्ने॒ वर्चो॑ विह॒वेष्व॑स्तु व॒यं त्वेन्धा॑नास्त॒न्वंऽपुषेम । मह्यं॑ नमन्तां प्र॒दिश॒श्चत॑स्रस्त्वयाध्य॑क्षेण॒ पृत॑ना जयेम
வெற்றிக்கான வேண்டுதல்— அக்னியே, போட்டிகளிலும் போர்முனைகளிலும் என் ஒளி/வீரத்தேஜஸ் (வர்ச்சஸ்) நிலைத்திருக்கட்டும். உன்னை எரிபொருளால் ஊட்டி எழுப்பி, நாங்கள் எங்கள் உடல்-வலிமையைப் போஷிப்போம். நான்கு திசைகளும் எனக்கு வணங்கட்டும்; உன்னை அத்யக்ஷன் (மேற்பார்வையாளர்) ஆகக் கொண்டு, போரில் நாம் வெற்றி பெறுவோம்.
Mantra 2
अग्ने॑ म॒न्युं प्र॑तिनु॒दन् परे॑षां॒ त्वं नो॑ गो॒पाः परि॑ पाहि वि॒श्वतः॑ । अपा॑ञ्चो यन्तु नि॒वता॑ दुर॒स्यवो॒ऽमैषां॑ चि॒त्तं प्र॒बुधां॒ वि ने॑शत्
அக்னியே, பிறரின் கோபத்தைப் பின்னோக்கித் தள்ளி, நீ எங்கள் காவலனாக இரு; எல்லாத் திசைகளிலும் எங்களைச் சூழ்ந்து காப்பாற்று. தீய நோக்கமுடையவர்கள் தலை குனிந்து, பின்னோக்கித் திரும்பிச் செல்லட்டும்; மேலும் அவர்கள் விழித்தும் சுறுசுறுப்பாகவும் இருக்கும் மனத்தையும் நீ சிதறடித்து—அழிவின் வழிக்குக் கொண்டு போ.
Mantra 3
मम॑ दे॒वा वि॑ह॒वे स॑न्तु॒ सर्व॒ इन्द्र॑वन्तो म॒रुतो॒ विष्णु॑र॒ग्निः । ममा॒न्तरि॑क्षमु॒रुलो॑कमस्तु॒ मह्यं॒ वातः॑ पवतां॒ कामा॑या॒स्मै
அழைப்பின்போது எல்லாத் தேவரும் எனக்காக இருப்பாராக—இந்திரனுடன் மருதர்கள், விஷ்ணு, அக்னி. பரந்த, விடுதலையான அந்தரிக்ஷ-லோகம் எனதாக இருக்கட்டும்; எனக்காக வாயு தூய்மைக்காக, இந்தக் காமனையின் நிறைவேற்றத்திற்காக, வீசட்டும்.
Mantra 4
मह्यं॑ यजन्तां॒ मम॒ यानी॒ष्टाकू॑तिः स॒त्या मन॑सो मे अस्तु । एनो॒ मा नि गां॑ कत॒मच्च॒नाहं विश्वे॑ दे॒वा अ॒भि र॑क्षन्तु मे॒ह
எனக்காக அவர்கள் யஜனம் செய்யட்டும்; என் இந்த இஷ்ட-ஆகூதி (நியத விருப்பம்) என் மனத்திலிருந்து உண்மையாய் நிறைவேறட்டும். எந்த வகையான குற்றம்/தோஷமும் என்மேல் இறங்காதிருக்கட்டும்; எல்லாத் தேவரும் இங்கே—இவ்விடத்திலேயே—என்னைச் சுற்றிலும் காத்தருளட்டும்.
Mantra 5
मयि॑ दे॒वा द्रवि॑ण॒मा य॑जन्तां॒ मय्या॒शीर॑स्तु॒ मयि॑ दे॒वहू॑तिः । दै॒वाः होता॑रः सनिषन्न ए॒तदरि॑ष्टाः स्याम त॒न्वाऽसु॒वीराः॑
யாகத்தின் வழியாக தேவர்கள் என்னுள் செல்வத்தை அருளட்டும்; என்னுள் ஆசீர்வாதம் நிலவட்டும்; என்னுள் தேவஹூதி (தேவ அழைப்பு) இருக்கட்டும். தெய்வத்தால் நியமிக்கப்பட்ட ஹோதர்கள் முறையாக அமர்ந்து இதை நிலைநாட்டட்டும்—நாம் உடலில் அரிஷ்டம் (அபாயமின்றி) இருக்க, உயிருள்ள புதல்வர்களும் வீரர்களும் நிறைந்தவர்களாக இருப்போமாக.
Mantra 6
दैवीः॑ षडुर्वीरु॒रु नः॑ कृणोत॒ विश्वे॑ देवास इ॒ह मा॑दयध्वम्। मा नो॑ विददभि॒भा मो अश॑स्ति॒र्मा नो विदद् वृजि॒ना द्वेष्या॒ या
எல்லாத் தேவர்களே, எங்களுக்கு ஆறு தெய்வீகமான, பரந்ததும் தடையற்றதுமான இடங்களை உருவாக்குங்கள்; நீங்கள் அனைவரும் இங்கே மகிழுங்கள். எங்களை எந்த ஒடுக்குமுறையும் அணுகாதிருக்கட்டும்; சாபமும் தீய புகழும் வராதிருக்கட்டும்; பகையால் பிறந்த அந்த வெறுக்கத்தக்க தீங்கும் எம்மேல் வராதிருக்கட்டும்.
Mantra 7
ति॒स्रो दे॑वी॒र्महि॑ नः॒ शर्म॑ यछत प्र॒जायै॑ नस्त॒न्वे॒३यच्च॑ पु॒ष्टम्। मा हा॑स्महि प्र॒जया॒ मा त॒नूभि॒र्मा र॑धाम द्विष॒ते सो॑म राजन्
மூன்று தேவியர் எங்களுக்கு மகத்தான அடைக்கலம் அளிக்கட்டும்—எங்கள் சந்ததிக்காக, எங்கள் உடலுக்காக, மேலும் ஊட்டமெனும் புஷ்டிக்காகவும். ஓ சோம-ராஜனே, நாம் பிள்ளைகளின்றி ஆகாதிருப்போமாக; உடலால் குறையாதிருப்போமாக; பகைவரின் வசத்தில் சிக்காதிருப்போமாக.
Mantra 8
उ॒रु॒व्यचा॑ नो महि॒षः शर्म॑ यछत्व॒स्मिन् हवे॑ पुरुहू॒तः पु॑रु॒क्षु। स नः॑ प्र॒जायै॑ हर्यश्व मृ॒डेन्द्र॒ मा नो॑ रीरिषो॒ मा परा॑ दाः
இந்த எங்கள் அழைப்பில், அனைத்திலும் பரவி நிற்கும் மகா வृषபன்—பலமுறை அழைக்கப்படுபவன், பலருக்கு உதவுபவன்—எங்களுக்கு அடைக்கலம் அளிப்பானாக. செம்மஞ்சள் குதிரைகள் உடைய இந்திரா, எங்கள் சந்ததிக்காக அருள் புரிவாயாக; எங்களைப் பீடிக்காதே, எங்களை அழிவுக்குக் கையளிக்காதே.
Mantra 9
धा॒ता वि॑धा॒ता भुव॑नस्य॒ यस्पति॑र्दे॒वः स॑वि॒ताभि॑मातिषा॒हः । आ॒दि॒त्या रु॒द्रा अ॒श्विनो॒भा दे॒वाः पा॑न्तु यज॑मानं निरृ॒थात्
தாதா, விதாதா—உலகத்தின் அதிபதி தேவ சவிதா, பகைமையான தாக்குதல்களை வெல்வோன்—மேலும் ஆதித்யர்கள், ருத்ரர்கள், இரு அஷ்வின்கள் ஆகிய தேவர்கள் யஜமானனை நிருதி (அமங்கலம்/விபத்து) யிலிருந்து காப்பாராக.
Mantra 10
ये नः॑ स॒पत्ना॒ अप॒ ते भ॑वन्त्विन्द्रा॒ग्निभ्या॒मव॑ बाधामह एनान्। आ॒दि॒त्या रु॒द्रा उ॑परि॒स्पृशो॑ न उ॒ग्रं चे॒त्तार॑मधिरा॒जम॑क्रत
எங்கள் சபத்னர்கள் (போட்டியாளர்கள்/எதிரிகள்) எங்களிடமிருந்து அகன்று போகட்டும்; இந்திரன் மற்றும் அக்னியின் மூலம் நாங்கள் இவர்களை அடக்கி அப்புறப்படுத்துகிறோம். மேலிருந்து பரவி நிற்கும் ஆதித்யர்களும் ருத்ரர்களும் எங்களுக்காக ஒரு உக்கிரமான கட்டுப்படுத்துநர்/நியந்தா, பரம அரசனை நிறுவியுள்ளனர்.
Mantra 11
अ॒र्वाञ्च॒मिन्द्र॑म॒मुतो॑ हवामहे॒ यो गो॒जिद् ध॑न॒जिद॑श्व॒जिद् यः । इ॒मं नो॑ य॒ज्ञं वि॑ह॒वे शृ॑णोत्व॒स्माक॑मभूर्हर्यश्व मे॒दी
அப்புறத்திலிருந்து இப்புறமாக நாங்கள் இந்திரனை அழைக்கிறோம்—அவன் பசுக்களை வெல்வான், செல்வத்தை வெல்வான், குதிரைகளை வெல்வான். எங்கள் அழைப்பின்போது இவ்வியஜ்ஞத்தை அவர் கேட்கட்டும்; ஹர்யஶ்வா (மஞ்சள் குதிரையுடையவனே), எங்களுடையவனாகி அருள்மிகு துணைவனாக இரு.
Begins by installing Agni as the source of varcas in contests and as the superintendent (adhyakṣa) for conquest, with the quarters made to ‘bend’ in the petitioner’s favor (5.3.1).
A total mobilization of the gods—Indra-Maruts, Viṣṇu, Agni—granting a wide, free mid-space (uruloka) and Vāta’s purifying, desire-carrying force (5.3.3).
The hymn frames success as a cosmic alignment: directions submit, the divine host arrives at the call, and the petitioner’s desire is cleansed and propelled as an effective act.
Ends by drawing Indra from afar to hear the yajña at the call, sealing prosperity through the triad of winnings—cattle, wealth, horses—and Indra’s gracious aid (5.3.11).
tvayādhykṣeṇa pṛtanā jayema
mamāntarikṣam urulokam astu
gojid dhanajid aśvajid
Paustika (Prosperity) / Raksha (Protective)
Victory with varcas, bodily thriving, protective dominance over the quarters, and the acquisition/retention of prosperity (cattle-wealth-horses) under a broad, obstruction-free field of life.
Householders, leaders/warriors, travelers, and any petitioner facing rivalry, litigation-like contests, or conflict who seeks both protection and material success.
A composite invocation of the divine totality, focusing on the martial-protective (Indra-Maruts), the all-pervading stabilizer (Viṣṇu), the consecrating ritual power (Agni), and the purifying, desire-bearing breath of the cosmos (Vāta).
To obtain comprehensive divine backing for triumph and flourishing, to open safe room for movement and life (“wide mid-air”), and to have Vāta purify and propel the petitioner’s desire toward fulfillment.
Preferably at dawn or before undertaking a risky task/contest; also suitable on auspicious days when initiating work or travel.
Agni (fire) as the ritual engine; optional ghee/grain offering
Maintain a steady flame; if offering, add a small spoon of ghee or a pinch of grains at key invocations (Agni-installation and Indra-conclusion).
It is used to secure victory and protective prosperity—strength in contests, safety through “wide space,” and the acquisition of resources such as cattle, wealth, and horses (i.e., stability and status).
Because the goal is comprehensive backing: Agni empowers the rite and varcas, Indra-Maruts supply victorious force, Viṣṇu stabilizes and extends space, and Vāta purifies and carries the petitioner’s desire to success.
No specific substances are required by the verses cited; a simple fire (or lamp) is the most fitting support, with optional ghee/grains as a modest offering to anchor the recitation ritually.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.