Adhyaya 168

Verse 1

अफड--रू--> द्विषष्ट्याधिकशततमो< ध्याय: धर्मके विषयमें आगम-प्रमाणकी श्रेष्ठता

Вайшампаяна сказал: Когда Кришна, радость Девакӣ, произнёс эти слова, Юдхиштхира вновь обратился с вопросом к Бхишме, сыну Шантану, желая яснее понять мерила дхармы и правильного поведения.

Verse 2

निर्णये वा महाबुद्धे सर्वधर्मविदां वर । प्रत्यक्षमागमो वेति कि तयो: कारणं भवेत्‌

Вайшампаяна сказал: «О великомудрый, лучший среди всех, кто знает дхарму! Когда нужно решить вопрос дхармы, следует ли опираться на непосредственное восприятие (пратьякша) или на авторитетное предание (āgama)? Из этих двух что является решающим основанием для установления доктринального вывода?»

Verse 3

भीष्म उवाच नास्त्यत्र संशय: कश्रिदिति मे वर्तते मतिः । शृणु वक्ष्यामि ते प्राज्ञ सम्यक्‌ त्वं मेडनुपृच्छसि

Бхишма сказал: «В этом деле, по моему убеждению, нет никакого сомнения. Слушай, мудрый царь, — я скажу тебе ответ. Ты спросил верно и должным образом.»

Verse 4

संशय: सुगमस्तत्र दुर्गमस्तस्य निर्णय: । दृष्ट श्रुतमनन्तं हि यत्र संशयदर्शनम्‌

Бхишма сказал: «В делах дхармы сомнение поднять легко, но прийти к твёрдому решению чрезвычайно трудно. Ибо и то, что видится непосредственно, и то, что слышится из авторитетного предания, — без конца; и в обоих неизбежно возникают поводы для сомнений.»

Verse 5

प्रत्यक्ष कारणं दृष्टवा हैतुका: प्राज्ञमानिन: । नास्तीत्येवं व्यवस्यन्ति सत्यं संशयमेव च

Те, кто, считая себя мудрыми, предаются рассуждениям, увидев лишь явную, зримую причину, решают: «Того, что не воспринимается непосредственно, не существует». И даже если это истинно, они всё равно сомневаются в самом его бытии.

Verse 6

तदसयुक्त व्यवस्यन्ति बाला: पण्डितमानिन: । अथ चेन्मन्यसे चैकं कारणं कि भवेदिति

Бхишма сказал: «Те, кто ещё незрел, но мнит себя учёным, приходят к выводам, не связанным должным образом с истиной. И если ты спросишь: “Как может быть одна-единственная причина?” — знай: видение этого высшего начала не достигается никаким иным путём, кроме преданного устремления к нему. Лишь тот, кто упорно держится дисциплины и непрерывного усилия, может узреть его; никто другой».

Verse 7

शक्यं दीर्घेण कालेन युक्तेनातन्द्रितेन च । प्राणयात्रामनेकां च कल्पमानेन भारत

Бхишма сказал: «О Бхарата, за долгий срок, при дисциплинированном усилии и без небрежения, возможно поддерживать жизнь многими сменяющимися способами пропитания — непрестанно приспосабливая средства к существованию».

Verse 8

हेतूनामन्तमासाद्य विपुलं ज्ञानमुत्तमम्‌

Бхишма сказал: «Когда иссякают одни лишь доводы и прения, обретается обширное и высшее знание. Только оно — наивысший свет для всего мира. О царь, то, что рождается из голой логики, не есть подлинное знание и не должно считаться авторитетным; следует отвергнуть всякое “знание”, не утверждённое Ведой».

Verse 9

ज्योति: सर्वस्य लोकस्य विपुल प्रतिपद्यते । न त्वेव गमन॑ राजन्‌ हेतुतो गमनं तथा । अग्राह्मुमनिबद्धं च वाचा सम्परिवर्जयेत्‌

Бхишма сказал: «Когда исчерпывается игра одного лишь рассуждения, обретается обильное истинное понимание; это знание становится тончайшим светом для всего мира. Но, о царь, то, что достигается только спором, не является в том же смысле надёжным “путём” к истине. Потому следует избегать даже в речи того, что неприемлемо и лишено основания, особенно всякого утверждения, не установленного авторитетным учением».

Verse 10

युधिछिर उवाच प्रत्यक्ष लोकतः सिद्धिलोकश्नागमपूर्वक: । शिष्टाचारो बहुविधस्तन्मे ब्रूहि पितामह

Юдхиштхира сказал: «Дед (Питамаха), есть много средств, которыми люди утверждают, что есть правое: непосредственное восприятие, то, что в обыденной жизни признано доказанным, умозаключение, поддержанное Писанием и преданием, и разнообразные обычаи благовоспитанных. Скажи мне, о Питамаха: что из этого — самая сильная власть в определении дхармы?»

Verse 11

भीष्म उवाच धर्मस्य द्वियमाणस्य बलवद्/िद्दुरात्मभि: । संस्था यत्नैरपि कृता कालेन प्रतिभिद्यते

Бхишма сказал: «Сын мой, когда дхарму терзают могущественные злодеи, даже устроенная с великим трудом простыми людьми система охраны и порядка со временем распадается и рушится.»

Verse 12

अधर्मो धर्मरूपेण तृणै:ः कूप इवावृत: । ततसस्‍्तैर्भिद्यते वृत्तं शूणु चैव युधिष्ठिर

Бхишма сказал: «Адхарма, приняв облик дхармы, является, словно колодец, прикрытый травой. И тогда через это самое прикрытие разрушаются границы должного поведения. Слушай внимательно, о Юдхиштхира.»

Verse 13

अवृत्ता ये तु भिन्दन्ति श्रुतित्यागपरायणा: । धर्मविद्वेषिणो मन्दा इत्युक्तस्तेषु संशय:

Бхишма сказал: «Те, кто лишён должного поведения, кто ломает установленные нормы, кто стремится отвергнуть шрути (ведическое откровение), кто ненавидит дхарму и туп умом,— о таких объявлено: следует сомневаться. Они попирают границы праведной практики и обычной дисциплины, поддерживаемые добрыми людьми; потому их нельзя считать надёжными наставниками в делах истины и долга.»

Verse 14

अतृप्यन्तस्तु साधूनां य एवागमबुद्धय: । परमित्येव संतुष्टास्तानुपास्व च पूच्छ च

Бхишма сказал: «В таком положении служи тем великим душам, которые никогда не насыщаются общением с добродетельными, чей разум ведётся властью священного предания (агамы), кто пребывает в довольстве и признаёт одну лишь Дхарму высшим. Будь при них и спрашивай, чтобы рассеять свои сомнения.»

Verse 15

कामार्थो पृष्ठत: कृत्वा लोभमोहानुसारिणौ । धर्म इत्येव सम्बुद्धास्तानुपास्व च पृच्छ च

Бхишма сказал: «Отложи в сторону kāma и artha — те стремления, что обычно следуют за жадностью и омрачением. Признай одно лишь dharma истинным благом. Потому пребывай в служении у таких благородных мужей: вечно жаждущих общества добродетельных и никогда не пресыщающихся им; почитающих āgama высшим авторитетом; и неизменно пребывающих в довольстве. Служи им и вопрошай их, дабы рассеять свои сомнения».

Verse 16

न तेषां भिद्यते वृत्तं यज्ञा: स्वाध्यायकर्म च । आचार: कारणं चैव धर्मश्वैकस्त्रयं पुन:

Бхишма сказал: «У таких святых людей их уклад жизни никогда не нарушается — не прерываются ни жертвоприношения, ни svādhyāya (изучение и чтение Вед), ни прочие священные обязанности. В них поведение, авторитетные источники, разъясняющие его (Веды и śāstra), и dharma не противоречат друг другу: все трое пребывают в единой согласованности».

Verse 17

युधिछिर उवाच पुनरेव हि मे बुद्धि: संशये परिमुहति । अपारे मार्गमाणस्य परं तीरमपश्यत:

Юдхиштхира сказал: «И снова мой разум погружается в смятение среди сомнений. Я ищу в этой безбрежной широте, желая переправиться, но всё ещё не вижу дальнего берега».

Verse 18

वेद: प्रत्यक्षमाचार: प्रमाणं तत्त्रयं यदि । पृथक्त्वं लभ्यते चैषां धर्मश्चैकस्त्रयं कथम्‌

Юдхиштхира сказал: «Если Веда, непосредственное восприятие и установленное поведение (практика культурных людей) признаются достоверными средствами познания, то каждое из них постигается отдельно. Но dharma — одна. Как же тогда эти трое могут считаться dharma (или равно решающими авторитетами для dharma)?»

Verse 19

भीष्म उवाच धर्मस्य द्वियमाणस्य बलवद्/िद्दुरात्मभि: । यद्येवं मन्यसे राजंस्त्रिधा धर्मविचारणा

Бхишма сказал: «О царь, если ты полагаешь, что dharma, когда на неё нападают и умаляют её могущественные злодеи, разделяется, и потому исследование dharma становится трояким, то это мнение неверно. В истине dharma — одна; её рассматривают тремя способами — проверяют через три меры суждения».

Verse 20

एक एवेति जानीहि त्रिधा धर्मस्य दर्शनम्‌ | पृथक्त्वे च न मे बुद्धिस्त्रयाणामपि वै तथा

Знай это твердо: дхарма — одна. Она постигается трояким образом через три средства познания; однако я не признаю, будто эти три утверждают разные, взаимно отличные дхармы. Это лишь различные подходы, сходящиеся к одной и той же нравственной истине.

Verse 21

उक्तो मार्गस्त्रयाणां च तत्तथैव समाचर । जिज्ञासा न तु कर्तव्या धर्मस्य परितर्कणात्‌

Бхишма сказал: «Следуй в точности тому пути дхармы, который преподан тремя авторитетами, и поступай соответственно. Не следует пытаться “исследовать” дхарму, опираясь лишь на спор и пререкания рассудка».

Verse 22

सदैव भरतश्रेष्ठ मा ते5भूदत्र संशय: । अन्धो जड इवाशड्की यद्‌ ब्रवीमि तदाचर

Бхишма сказал: «О лучший из Бхаратов, пусть не возникнет в тебе сомнения в этом. Всё, что я говорю, принимай без подозрения — как слепой или немой — и поступай так».

Verse 23

अहिंसा सत्यमक्रोधो दानमेतच्चतुष्टयम्‌ । अजातकशत्रो सेवस्व धर्म एब सनातन:,अजातशत्रो! अंहिसा, सत्य, अक्रोध और दान--इन चारोंका सदा सेवन करो। यह सनातन धर्म है

Бхишма сказал: «О Аджаташатру, всегда соблюдай эти четыре: ахимсу (ненасилие), истину, безгневие и дану (щедрое дарение). Это и есть вечная дхарма».

Verse 24

ब्राह्मणेषु च वृत्तिया पितृपैतामहोचिता । तामन्वेहि महाबाहो धर्मस्यैते हि देशिका:

Бхишма сказал: «О могучерукий, следуй тому исконному обращению с брахманами, какое соблюдали твой отец и дед. Ибо эти брахманы — наставники и путеводители дхармы».

Verse 25

प्रमाणमप्रमाणं वै यः: कुर्यादबुधो जन: । नस प्रमाणतामहों विवादजननो हि स:,जो मूर्ख मनुष्य प्रमाणको भी अप्रमाण बनाता है, उसकी बातको प्रामाणिक नहीं मानना चाहिये; क्योंकि वह केवल विवाद करनेवाला है

Бхишма сказал: Глупец, который превращает авторитетное в неавторитетное, не должен приниматься как надёжный авторитет. Поистине, он лишь сеятель споров, а не наставник к правильному пониманию.

Verse 26

ब्राह्मणानेव सेवस्व सत्कृत्य बहुमन्य च । एतेष्वेव त्विमे लोका: कृत्स्ना इति निबोध तान्‌

Бхишма сказал: «Служи одним лишь брахманам, воздавая им должные почести и высоко их почитая. Знай твёрдо: все эти миры, во всей полноте, держатся на них».

Verse 27

युधिछिर उवाच ये च धर्ममसूयन्ते ये चैनं पर्युपासते । ब्रवीतु मे भवानेतत्‌ क्व ते गच्छन्ति तादृूशा:

Юдхиштхира сказал: «О прародитель, скажи мне ясно: те, кто поносит дхарму, и те, кто верно её соблюдает и служит ей, — каких уделов достигают они после смерти?»

Verse 28

भीष्म उवाच रजसा तमसा चैव समवस्तीर्णचेतस: । नरकं प्रतिपद्यन्ते धर्मविद्वेषिणो जना:

Бхишма сказал: Те, чьё сознание всецело омрачено раджасом (страстью) и тамасом (тьмой), и кто потому ненавидит и противится дхарме, неизбежно падают в ад.

Verse 29

ये तु धर्म महाराज सततं पर्युपासते । सत्यार्जवपरा: सन्तस्ते वै स्वर्गभुजो नरा:,महाराज! जो सत्य और सरलतामें तत्पर होकर सदा धर्मका पालन करते हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकका सुख भोगते हैं

Бхишма сказал: «О великий царь, те, кто непрестанно соблюдает и поддерживает дхарму, — люди добродетельные, преданные истине и прямоте, — воистину вкушают блаженства небес».

Verse 30

धर्म एव गतिस्तेषामाचार्योपासनाद्‌ भवेत्‌ | देवलोकं प्रपद्यन्ते ये धर्म पर्युपासते,आचार्यकी सेवा करनेसे मनुष्योंको एकमात्र धर्मका ही सहारा रहता है और जो धर्मकी उपासना करते हैं, वे देवलोकमें जाते हैं

Бхишма сказал: «Для таких людей, благодаря преданному служению учителю, одна лишь Дхарма становится истинным прибежищем и путеводным курсом. Те, кто стойко взращивает и почитает Дхарму, достигают мира богов».

Verse 31

मनुष्या यदि वा देवा: शरीरमुपताप्य वै | धर्मिण: सुखमेधन्ते लोभद्वेषविवर्जिता:,मनुष्य हों या देवता, जो शरीरको कष्ट देकर भी धर्माचरणमें लगे रहते हैं तथा लोभ और द्वेषका त्याग कर देते हैं, वे सुखी होते हैं

Бхишма сказал: «Будь то люди или даже боги, те, кто, хотя и изнуряет тело аскезой и самообузданием, остаётся предан праведному поведению и отбросил алчность и ненависть, возрастает в счастье и благополучии».

Verse 32

प्रथमं ब्रह्मण: पुत्र धर्ममाहुर्मनीषिण: । धर्मिण: पर्युपासन्ते फलं पक्वमिवाशय:

Бхишма сказал: «Мудрецы называют Дхарму перворождённым сыном Брахмы. Как вкус предпочитает плод, полностью созревший, так и стойкие в праведности почитают одну лишь Дхарму, стремясь к тому, что созрело, здраво и поистине приносит плод в жизни».

Verse 33

युधिछ्िर उवाच असतां कीदृशं रूपं साधव: किं च कुर्वते । ब्रवीतु मे भवानेतत्‌ सनन्‍्तो5सन्तश्न॒ कीदृशा:

Юдхиштхира сказал: «О Питамаха! Какова природа и внешний облик нечестивых? И какие дела совершают добродетельные? Прошу, скажи мне это ясно: каковы отличительные признаки добрых и дурных?»

Verse 34

भीष्म उवाच दुराचाराश्र दुर्धर्षा दुर्मुखा श्वाप्पसाधव: । साधव: शीलसम्पन्ना: शिष्टाचारस्य लक्षणम्‌

Бхишма сказал: «Юдхиштхира! Нечестивые — словно дикие звери: развращённого нрава, труднообуздываемые и грубые на язык. Добрые же наделены нравственностью и благим характером. Теперь я изложу признаки должного поведения (śiṣṭācāra)».

Verse 35

राजमार्गे गवां मध्ये धान्यमध्ये च धर्मिण: । नोपसेवन्ति राजेन्द्र सर्ग मूत्रपुरीषयो:,धर्मात्मा पुरुष सड़कपर, गौओंके बीचमें तथा खेतमें लगे हुए धान्यके भीतर मल- मूत्रका त्याग नहीं करते हैं

Бхишма сказал: «О лучший из царей, праведные люди не справляют нужду — ни мочу, ни кал — ни на царском тракте, ни среди скота, ни посреди стоящих хлебов. Такая сдержанность выражает почтение к общему месту, к живым существам и к чужому пропитанию».

Verse 36

पञज्चानामशनं दत्त्वा शेषमश्नन्ति साधव: । न जल्पन्ति च भुज्जाना न निद्रान्त्याद्रपाणय:

Бхишма сказал: «Праведные прежде дают пищу пяти имеющим на неё право — богам, предкам, существам, гостям и своему дому — и лишь затем едят то, что осталось. Во время еды они не ведут праздных разговоров и не ложатся спать с мокрыми руками; так они хранят дисциплину и почтительность в повседневной жизни».

Verse 37

चित्रभानुमनड्वाहं देवं गोष्ठं चतुष्पथम्‌ । ब्राह्मणं धार्मिकं वृद्ध ये कुर्वन्ति प्रदक्षिणम्‌

Бхишма сказал: «Те, кто из почтения держит по правую руку (совершая как бы прадакшину) священный огонь, быка, богов, коровник, перекрёсток, брахмана, праведника и старца, — те причисляются к добродетельным. Учение показывает дхарму как живой этикет: смиренно и бережно чтить то, что поддерживает общество и духовную жизнь».

Verse 38

वृद्धानां भारतप्तानां स्त्रीणां चक्रधरस्य च । ब्राह्मणानां गवां राज्ञां पन्थानं ददते च ये

Бхишма сказал: «Те, кто с почтением уступает дорогу старцам, людям, обременённым тяжёлой ношей, женщинам, тому, кто ведёт колесо (вознице, возчику), а также брахманам, коровам и царям, — должны считаться добродетельными и благонравными. Учение подчёркивает: общественная учтивость — зримое проявление дхармы, почитание уязвимых, почитаемых в обществе и тех, кто несёт необходимые обязанности».

Verse 39

अतिथीनां च सर्वेषां प्रेष्याणां स्वजनस्य च । तथा शरणकामानां गोप्ता स्यात्‌ स्वागतप्रद:

Бхишма сказал: «Истинно праведный человек должен быть защитником и радушным встречающим для всех гостей, для домашних слуг, для своих родичей и также для тех, кто ищет прибежища. Здесь преподаётся нравственный идеал — гостеприимство, соединённое с ответственностью: принимать других с честью и обеспечивать их безопасность, когда они зависят от тебя».

Verse 40

सायंप्रातर्मनुष्पयाणामशन देवनिर्मितम्‌ । नान्तरा भोजन दृष्टमुपवासविधिहिं स:

Бхишма сказал: Для людей боги установили пищу лишь в два времени — утром и вечером. Не видно правила, позволяющего есть между ними. Кто соблюдает это воздержание, обретает заслугу поста. И в этом нравственном устроении дисциплинированный домохозяин должен быть также защитником и радушным принимающим всех — гостей, слуг, родичей и ищущих прибежища, — чтобы личное самообладание поддерживало общественный долг.

Verse 41

होमकाले यथा वदह्नलि: कालमेव प्रतीक्षते । ऋतुकाले तथा नारी ऋतुमेव प्रतीक्षते,जैसे होमकालमें अग्निदेव होमकी ही प्रतीक्षा करते हैं, उसी प्रकार ऋतुकालमें स्त्री ऋतुकी ही प्रतीक्षा करती है

Бхишма сказал: «Как в назначенное время огненного приношения священный огонь ждёт лишь надлежащего мгновения, так и женщина в свою пору ждёт только своей поры». Этим желание и союз заключаются в дисциплину верного времени и должного порядка, а самообуздание и приличие утверждаются как часть дхармы.

Verse 42

नान्यदा गच्छते यस्तु ब्रह्मचर्य च तत्‌ स्मृतम्‌ । अमृतं ब्राह्मणा गाव इत्येतत्‌ त्रयमेकत: । तस्माद्‌ गोब्राद्मणं नित्यमर्चयेत यथाविधि

Бхишма сказал: Тот, кто не приближается к женщине ни в какое время, кроме надлежащей поры, считается соблюдающим брахмачарью. Амрита (нектар), брахман и корова — эти трое объявлены возникшими из единого источника. Потому следует всегда чтить корову и брахмана, поклоняясь им по предписанным обрядам.

Verse 43

स्वदेशे परदेशे वाप्यतिथिं नोपवासयेत्‌ । कर्म वै सफल कृत्वा गुरूणां प्रतिपादयेत्‌

Бхишма сказал: В своей ли стране или в чужой — не следует оставлять гостя голодным. И какое бы дело ни поручили старшие или учителя, его надо успешно исполнить и затем доложить им.

Verse 44

गुरुभ्यस्त्वासनं देयमभिवाद्याभिपूज्य च । गुरुम भ्यर्च्य वर्धन्ते आयुषा यशसा श्रिया

Бхишма сказал: Поклонившись учителям и воздав им должные почести, следует предложить им место для сидения. Почтительное служение гуру умножает жизнь, славу и благополучие человека — так обычай уважительного приёма становится зримой практикой дхармы.

Verse 45

वृद्धान्‌ नाभिभवेज्जातु न चैतान्‌ प्रेषयेदिति । नासीन: स्यात्‌ स्थितेष्वेवमायुरस्य न रिष्यते

Бхишма сказал: «Никогда не следует оскорблять или подавлять старших, и не следует посылать их по поручениям. И когда они стоят, не подобает самому оставаться сидящим. Кто так поступает, у того срок жизни не убывает».

Verse 46

न नग्नामीक्षते नारीं न नग्नान्‌ पुरुषानपि | मैथुनं सततं गुप्तमाहारं च समाचरेत्‌,नंगी स्त्रीकी ओर न देखे, नग्न पुरुषोंकी ओर भी दृष्टिपात न करे। मैथुन और भोजन सदा एकान्त स्थानमें ही करे

Бхишма сказал: «Не следует смотреть на обнажённую женщину, и на обнажённых мужчин также. Соединение полов, и даже принятие пищи, должно совершаться всегда в уединении, скрыто от людских глаз, дабы хранить стыдливость и самообладание».

Verse 47

तीर्थानां गुरवस्तीर्थ चोक्षाणां हृदयं शुचि । दर्शनानां परं ज्ञानं संतोष: परमं॑ सुखम्‌

«Среди всех тиртх (святых мест) высшая тиртха — это учителя и почтенные старшие. Среди всего чистого сердце (внутренний ум) чище всего. Среди всех учений и знаний наивысше — знание высшей истины. А удовлетворённость (сантоша) — величайшее счастье.»

Verse 48

सायं प्रातश्न वृद्धानां शृणुयात्‌ पुष्कला गिर: । श्रुतमाप्रोति हि नर: सततं वृद्धसेवया

Бхишма сказал: «Вечером и вновь на рассвете следует до конца выслушивать обильные наставления, произносимые старцами. Ибо постоянным служением престарелым человек воистину усваивает услышанное — писаний знание и твёрдое разумение.»

Verse 49

स्वाध्याये भोजने चैव दक्षिणं पाणिमुद्धरेत्‌ | यच्छेद्वाड्मनसी नित्यमिन्द्रियाणि तथैव च,स्वाध्याय और भोजनके समय दाहिना हाथ उठाना चाहिये तथा मन, वाणी और इन्द्रियोंको सदा अपने अधीन रखना चहिये

Бхишма сказал: «Во время свадхьяи (ведического изучения) и во время принятия пищи следует поднимать и употреблять правую руку должным, почтительным образом. И надлежит постоянно обуздывать речь и ум, и так же держать под властью чувства.»

Verse 50

संस्कृतं पायसं नित्यं यवागूं कूसरं हवि: । अष्टका: पितृदैवत्या ग्रहाणामभिपूजनम्‌

Бхишма учит: следует постоянно, с должным усердием, готовить ритуальную пищу — сладкий рис на молоке (pāyasa), кашу (yavāgū), сладость наподобие халвы (kūsara) и священные возлияния-облатки (havis) — и совершать обряды Аштака (Aṣṭakā), посвящённые Питрам, предкам. Также надлежит должным образом почитать Грах — планетарных божеств.

Verse 51

श्मश्रुकर्मणि मड़ल्यं क्षुतानामभिनन्दनम्‌ । व्याधितानां च सर्वेषामायुषामभिनन्दनम्‌

Бхишма сказал: «Когда подравнивают усы и бороду, следует произносить благие, счастливые слова. Надо благословлять чихнувшего (желая, например: “живи долго”), и приветствовать всех больных добрыми пожеланиями, моля им долголетия.»

Verse 52

न जातु त्वमिति ब्रूयादापन्नो5पि महत्तरम्‌ | त्वंकारो वा वधो वेति विद्वत्सु न विशिष्यते

Бхишма сказал: «Юдхиштхира, даже когда тебя прижмёт величайшее бедствие, никогда не обращайся к старшему и достойнейшему на фамильярное “ты” (tvam). Для мудрых нет существенной разницы между таким неуважительным “tvam” и нанесением вреда: столь тяжка вина — бесчестить достойного.»

Verse 53

अवराणां समानानां शिष्याणां च समाचरेत्‌ । पापमाचक्षते नित्यं हृदयं पापकर्मिण:

Бхишма сказал: В обращении с теми, кто ниже по положению, с равными и даже с учениками можно говорить по‑простому, без вины. Но грешника выдаёт его собственное сердце: внутренний нрав постоянно обнажает его грех, даже если слова пытаются его скрыть.

Verse 54

ज्ञानपूर्वकृतं कर्म च्छादयन्ते हासाधव: । ज्ञानपूर्व विनश्यन्ति गूहमाना महाजने

Бхишма сказал: Злодеи стараются скрыть даже те греховные деяния, которые совершили сознательно. Но когда они пытаются утаить свою вину в присутствии великих и прозорливых, они приходят к гибели: ибо вина, намеренно прикрытая, губит их.

Verse 55

नमां मनुष्या: पश्यन्ति न मां पश्यन्ति देवता: । पापेनापिहित: पाप: पापमेवाभिजायते

Бхишма сказал: «Меня не видят люди, и боги меня не видят». Думая так, грешник, заслонённый грехом, снова и снова творит грех и рождается лишь в греховных лонах — в низких и пагубных рождениях.

Verse 56

यथा वार्धुषिको वृद्धि दिनभेदे प्रतीक्षते । धर्मेण पिहित॑ पापं धर्ममेवाभिवर्धयेत्‌

Бхишма сказал: «Как ростовщик ждёт, чтобы проценты росли с каждым днём, так и грех имеет свойство умножаться со временем. Но если этот грех покрыт и сдержан дхармой — обуздан праведным поведением, — то он в итоге укрепляет саму дхарму.»

Verse 57

यथा लवणमम्भोभिराप्लुतं प्रविलीयते । प्रायश्षित्तहतं पापं तथा सद्यः प्रणश्यति,जैसे नमककी डली जलमें डालनेसे गल जाती है, उसी प्रकार प्रायश्चित्त करनेसे तत्काल पापका नाश हो जाता है

Бхишма сказал: «Как ком соли растворяется, будучи погружён в воду, так и грех, поражённый искуплением (праяшчиттой), исчезает тотчас.»

Verse 58

तस्मात्‌ पापं न गूहेत गूहमानं विवर्धयेत्‌ । कृत्वा तत्‌ साधुष्वाख्येयं ते तत्‌ प्रशमयन्त्युत

Потому не следует скрывать своего проступка: скрытый грех лишь разрастается. Если же кто совершил такую вину, пусть исповедует её перед добродетельными и святыми людьми: они способны умиротворить её — советом, исправлением и искуплением.

Verse 59

आशगया संचितं द्रव्यं कालेनैवोपभुज्यते । अन्‍्ये चैतत्‌ प्रपद्यन्ते वियोगे तस्य देहिन:

Бхишма сказал: Богатство, накопленное под чарами надежды, поистине пожирает одно лишь Время. Когда воплощённый отделяется от тела, то самое богатство переходит в руки других — показывая тщетность привязанности к собственности и настоятельность праведного употребления средств, пока человек жив.

Verse 60

मानसं सर्वभूतानां धर्ममाहुर्मनीषिण: । तस्मात्‌ सर्वाणि भूतानि धर्ममेव समासते,मनीषी पुरुष धर्मको समस्त प्राणियोंका हृदय कहते हैं। अतः समस्त प्राणियोंको धर्मका ही आश्रय लेना चाहिये

Бхишма сказал: Мудрецы утверждают, что дхарма — это сам ум и внутреннее ядро всех существ. Потому всякое живое существо должно искать прибежища лишь в дхарме — делая её основанием мысли, выбора и поведения.

Verse 61

एक एव चरेद्‌ धर्म न धर्मध्वजिको भवेत्‌ | धर्मवाणिजका होते ये धर्ममुपभुज्जते

Бхишма сказал: «Пусть человек следует дхарме, даже если ему приходится делать это в одиночку; пусть не станет он тем, кто выставляет добродетель как знамя. Те же, кто превращает дхарму в средство наживы—кто “потребляет” дхарму ради выгоды,—лишь торговцы праведностью».

Verse 62

अर्चेद्‌ देवानदम्भेन सेवेतामायया गुरून्‌ । निर्धि निदध्यात्‌ पारत्र्यं यात्रार्थ दानशब्दितम्‌

Бхишма сказал: «Пусть человек почитает богов без лицемерия; пусть служит старшим и учителям без обмана. И для пути в иной мир пусть он копит “сокровище”, именуемое милостыней,—то есть пусть щедро раздаёт, стремясь к благу, что следует после смерти».

Verse 73

तत्परेणैव नान्येन शक्‍्यं होतस्य दर्शनम्‌ । किंतु वे बालक हैं। अहंकारवश अपनेको पण्डित मानते हैं। अतः वे जो पूर्वोक्त निश्चय करते हैं

Бхишма сказал: Видение той высшей реальности не может быть достигнуто никаким иным путём, кроме как единодушной, нераздельной преданностью ей. Лишь тот, кто оставляет леность, долгое время упражняется в йоге и непрестанно стремится к непосредственному постижению, способен узреть эту истину; никто другой не может. Опираться только на чувственное восприятие недостаточно, чтобы решать, что реально,—как синеву неба мы видим прямо, но в конечном счёте она иллюзорна. Поэтому в вопросах дхармы, Бога и загробного мира высшим авторитетом является свидетельство Писаний, ибо иные средства познания не достигают этой области. А если спросить, как один лишь Брахман может быть причиной мира, то ответ таков: через устойчивую йогическую дисциплину и неустанное усилие к реализации, при ответственном поддержании жизни, искатель приходит к прямому прозрению.

Verse 162

इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि धर्मप्रमाणकथने द्विषष्ट्यधिकशततमो<ध्याय:

Так завершается сто шестьдесят вторая глава «Анушасана-парвы» «Шри Махабхараты», в разделе о дхарме дарения (dāna-dharma), в изложении об авторитетных нормах и доказательствах дхармы.