Anuvaka 3
Основная тема: ритуальное направление подношений и освящение защитных средств (дарбха, мани, золото, одежда) ради долголетия, благополучия и победы. Подтемы: (1) Чхандасы и формулы «сва̄ха̄» как ритуальная «инфраструктура», обеспечивающая правильную действенность обряда. (2) Защитное ограждение (одежда/броня) против старости (jarā) и смерти (mṛtyu). (3) Амулеты-мани, наделяемые силой через дарбху и золото (hiraṇya). (4) Успех в состязании: сила победы, доблесть коня, преодоление препятствий. (5) Противодействие враждебности: низложение соперников и обезвреживание их замыслов.
Suktas in Anuvaka 3
Sukta 21
Этот гимн из одной мантры — краткое литургическое признание ведийских размеров (чандас) как живых сил, поддерживающих правильную рецитацию и устойчивость обряда. Последовательно называя главные метры, он «усаживает» жертвоприношение в должным образом отмеренной речи, стремясь обеспечить полноту, защиту и безошибочность исполнения.
Sukta 22
AV 19.22 — поздняя атхарваведийская литания подношений, составленная из кратких формул «сва̄ха̄», которые «направляют» возлияния к надлежащим, иерархически ранжированным классам получателей, предотвращая ошибочное адресование и обеспечивая упорядоченную действенность обряда. Последовательность завершается явным утверждением первенства брахмана — священной силы и жреческой власти как высшего принципа порядка, — тем самым закрепляя благополучие, защиту и должное старшинство в ритуальной жизни.
Sukta 23
AVŚ 19.23 представляет собой главным образом перечислительную последовательность формул svāhā, которые «индексируют» подношения определённым единицам ṛc/стиха (например, четырёхстишиям, восьмистишным наборам), выполняя функцию ритуального учёта и предотвращая пропуски и ошибочное распределение. Сила гимна состоит в том, что сама Ṛc мыслится как персонифицированная, принимаемая мощь: правильно названные стиховые наборы становятся надлежащими получателями, тогда как Агни (подразумеваемый через svāhā) переносит возлияние. Раздел завершается сильной богословской печатью (19.23.30), утверждающей непревзойдённое первенство Брахмана и тем самым закрепляющей обряд, укореняя его в сакральном владычестве.
Sukta 24
Этот поздний атхарваведийский гимн — заговор на благополучие и защиту, который ритуально «окружает» покровителя освящённой одеждой, отвращая от тела и дома силы jarā (старческой немощи) и mṛtyu (смерти). Призывая властное дарование защитного vāsa со стороны Бṛhaspati и изгоняя Старость, он стремится обеспечить dīrghāyus (долголетие), vārchas (сияющую харизму), сохранность скота и парные дары rāy (богатства) и poṣa (питания, приумножения).
Sukta 25
Этот одностишный атхарваведийский заговор освящает коня для неутомимого, победоносного бега — силой намерения (manas), направляющего его к «первому месту». Он наделяет животное мощным рывком через преграды (образ речного берега/насыпи) и способностью мгновенно откликаться на зов возницы, так что само движение становится носителем силы-успеха.
Sukta 26
AV 19.26 — краткий атхарванический заговор, освящающий hiraṇya (золото) как охранительный амулет, чьё tejas возводится к Агни. Зная, устанавливая и нося золотой обруч/украшение, практикующий стремится обрести āyus (долголетие), varcas (сияние), ojas (жизненную мощь) и bala (силу), при этом старость и смерть риторически «отстраняются». Далее действенность амулета утверждается через обращение к всеведущему знанию Варуны, Бṛхаспати и Индры.
Sukta 27
Этот гимн — краткое атхарваническое заклинание защиты и благополучия, «покрывающее» того, ради кого оно произносится, многослойной охраной: скотным богатством и победоносной силой, брахманической мощью Ваю, индриевой силой Индры (владычными способностями) и тройным заслоном Вод над сокрытым кладом. Он стремится сохранить пра̄ну и апа̄ну неповреждёнными, отразить колдовство и насильственный захват (Харасы, ма̄йины) и укрепить богатство (особенно золото и ценности), чтобы охраняемое сокровище стало охраняемой жизнью.
Sukta 28
Атхарваведа 19.28 наделяет маṇи (амулет) из травы дарбха силой живого, олицетворённого защитника: он дарует долгую жизнь и сияние и вместе с тем активно сражает соперников и враждебные силы. В кратких заклинательных стихах размера ануштубх дарбха заставляют жечь, рассекать и «срубать» злонамеренных, превращая простую священную траву в апотропейное оружие и щит для носителя.
Sukta 29
Атхарваведа 19.29 — краткий ракша-абхичарика-гимн, превращающий траву дарбха и маṇи (защитный амулет) в персонифицированных деятелей, призванных нейтрализовать враждебность. Через повторяющиеся повелительные формулы («сруби», «свяжи/уплотни», «порази») он стремится отсечь, обездвижить и лишить силы соперников, нападающих и недоброжелателей, одновременно обеспечивая благополучие и устойчивость покровителя.
Sukta 30
AV 19.30 освящает траву дарбха как живые, божественные «доспехи» (varman), предназначенные для ношения ради всеобъемлющей защиты, долголетия и охраны общественного порядка. Гимн отождествляет дарбху с высшими охранительными силами — с Брахманаспати и с собственным варманом Индры — и утверждает её действенность через космогонический миф о происхождении: дарбха рождается из рёва океана и молнии Парджаньи.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
