Varaha Purana - Adhyaya 39
Varaha PuranaAdhyaya 3976 Shlokas

Adhyaya 39: Discrimination of the Three Bodies and the Dharaṇī Vow: A Manual for Dvādaśī Observance

Śarīra-traya-vivekaḥ tathā Dharaṇī-vrata-dvādaśī-kalpaḥ

Ritual-Manual and Ethical-Discourse (with cosmological framing)

Em forma de diálogo didático entre Varāha e Pṛthivī, o capítulo classifica a existência corporificada em três condições: uma condição anterior de “pāpa”, uma condição presente de “dharma” e uma terceira condição atīndriya (supersensorial) associada a yātanā e bhoga. Em seguida, pergunta como se alcança brahman quando o “vijñāna-śarīra” não se manifesta, explicando a interdependência entre karma e jñāna. Identifica o brahman supremo com Nārāyaṇa e apresenta um vrata acessível, de poucos recursos, inspirado em Dharaṇī quando ela afundou em rasātala: jejum de Dvādaśī no período de Mārgasīrṣa, com pūjā prescrita, ritos de banho, recitação de mantras, arranjo de kalaśas, doações a brāhmaṇas e benefícios espirituais e sociais, enfatizando restauração e estabilidade da terra.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

śarīra-traya (pāpa–dharma–atīndriya) and modes of yātanā/bhogakarma–jñāna interdependence in brahman-attainmentparama-brahman identified with Nārāyaṇa (puṇḍarīkākṣa)Dharaṇī-vrata / Dvādaśī-kalpa as an accessible ritual technologyEarth’s descent to rasātala and restoration as ecological-ethical allegorydāna, brāhmaṇa-feeding, guru-adhikāra, and restrictions on transmissioncosmological time-reckoning (yuga, manvantara, brahmāyus) as phala-frame

Shlokas in Adhyaya 39

Verse 1

सत्यतपा उवाच । भगवन् द्वे शरीरे तु इति यत्परिकीर्तितम् । तन्मे कथय भेदं वै के ते ब्रह्मविदां वर ॥ ३९.१ ॥

Satyatapā disse: «Ó Bem-aventurado, foi declarado que há, de fato, dois “corpos”. Rogo-te que me expliques a distinção entre eles—ó o melhor entre os conhecedores de Brahman».

Verse 2

दुर्वासा उवाच । न द्वे त्रीणि शरीराणि वाच्यं तद्विपरीतकम् । विभोगायतनं चैव त्रिशरीराणि प्राणिनाम् ॥ ३९.२ ॥

Durvāsā disse: «Não se deve dizer que há dois ou três corpos; antes, deve-se afirmar o contrário: nos seres vivos há, de fato, três corpos, que servem de sede para experimentar os frutos das ações».

Verse 3

प्रागवस्थमधर्माख्यं परिज्ञानविवर्जितम् । अपरं सव्रतं तद्धि ज्ञेयमत्यन्तधार्मिकम् ॥ ३९.३ ॥

Aquilo que pertence à condição anterior é chamado “adharma” e está desprovido de discernimento; porém o estado posterior, acompanhado de observâncias (vrata), deve ser entendido como supremamente alinhado ao dharma.

Verse 4

धर्माधर्मोपभोगाय यत् तृतीयमतीन्द्रियम् । तत्त्रिभेदं विनिर्दिष्टं ब्रह्मविद्भिर्विचक्षणैः । यातना धर्मभोगश्च भुक्तिश्चेति त्रिभेदकम् ॥ ३९.४ ॥

Esse terceiro princípio, que está além dos sentidos e serve para a experiência de dharma e adharma, foi indicado pelos perspicazes conhecedores de Brahman como tríplice: (1) yātanā, o tormento; (2) dharmabhoga, o gozo dos frutos do dharma; e (3) bhukti, o gozo/experiência comum — assim, uma classificação em três.

Verse 5

यस्तु भावः पुरा ह्यासीत् प्राणिनो निघ्नतः स वै । तत्पापाख्यं शरीरं ते पापसंज्ञं तदुच्यते ॥ ३९.५ ॥

Mas qualquer disposição mental que antes existia num ser que mata criaturas vivas—essa mesma disposição torna-se, para ti, um corpo chamado “pecado”; por isso se diz que recebe a designação de pāpa.

Verse 6

इदानीं शुभवृत्तिं तु कुर्वतस्तप आर्जवम् । अपरं धर्मरूपं तु शरीरं ते व्यवस्थितम् । तेन वेदपुराणानि ज्ञातुमर्हस्यसंशयम् ॥ ३९.६ ॥

Agora, ao empreenderes uma conduta virtuosa, juntamente com a austeridade e a retidão, estabeleceu-se para ti um outro corpo—formado de dharma. Por meio dele, és apto a conhecer os Vedas e os Purāṇas, sem dúvida.

Verse 7

यदाष्टकं संपरिवर्तते पुमां- स्तदा त्र्यवस्थः परिकीर्त्यते तु वै । गताष्टवर्गस्त्रिगतः सदा शुभः स्थिरो भवेदात्मनि निश्चयात्मवान् ॥ ३९.७ ॥

Quando a “octada” sofre uma transformação completa numa pessoa, então, de fato, diz-se que se estabelece um estado tríplice. Tendo ultrapassado o grupo dos oito e alcançado a tríade, permanece sempre auspicioso; dotado de firme determinação, torna-se estável no Si (Ātman).

Verse 8

यदा पञ्च पुनः पञ्च पञ्च पञ्चापि संत्यजेत् । एकमार्गस्तदा ब्रह्म शाश्वतं लभते नरः ॥ ३९.८ ॥

Quando uma pessoa abandona completamente o “cinco”, novamente o “cinco”, e também o “cinco de cinco”, então—tornando-se unidirecionada no caminho único—alcança o Brahman eterno.

Verse 9

सत्यतपा उवाच । भगवन् यदि विज्ञानं शरीरं नोपजायते । तदा केन प्रकारेण परं ब्रह्मोपलभ्यते ॥ ३९.९ ॥

Satyatapā disse: “Ó Bem-aventurado, se não surge o corpo constituído de conhecimento discriminativo, então por que meio é apreendido o Brahman supremo?”

Verse 10

दुर्वासा उवाच । कर्मकाण्डं ज्ञानमूलं ज्ञानं कर्मादिकं तथा । एतयोरन्तरं नास्ति यथाश्ममृदयोर्मुने ॥ ३९.१० ॥

Durvāsā disse: “O karma-kāṇḍa, o domínio ritual, tem o conhecimento como fundamento, e o conhecimento, do mesmo modo, começa com a ação. Entre ambos não há separação real, ó sábio, como (a diferença) entre a pedra e a argila.”

Verse 11

कर्मकाण्डं चतुर्भेदं ब्राह्मणादिषु कीर्तितम् । तत्र वेदोक्तकर्माणि त्रयः कुर्वन्ति नित्यशः । त्रिशुश्रूषामथैकस्तु एषा वेदोदिता क्रिया ॥ ३९.११ ॥

O domínio ritual (karma-kāṇḍa) é declarado como quádruplo entre as classes que começam com o Brāhmaṇa. Dentre elas, três realizam continuamente os ritos prescritos pelo Veda; mas uma se caracteriza pelo serviço às outras três — esta é uma ação estabelecida pelo Veda.

Verse 12

एतान् धर्मानवस्थाय ब्रह्मणोपास्तिं रोचते । तस्य मुक्तिर्भवेन्नूनं वेदवादरतस्य च ॥ ३९.१२ ॥

Tendo-se firmado nessas disciplinas do dharma, a devoção —ou adoração contemplativa— a Brahman torna-se aprazível; para aquele que se dedica ao ensinamento do Veda, a libertação de fato surge.

Verse 13

सत्यतपा उवाच । यदेतत् परमं ब्रह्म त्वया प्रोक्तं महामुने । तस्य रूपं न जानन्ति योगिनोऽपि महात्मनः ॥ ३९.१३ ॥

Satyatapā disse: “Ó grande sábio, esse Brahman supremo que ensinaste—nem mesmo os yogins de grande estatura conhecem a sua forma.”

Verse 14

अनाममसगोत्रं च अमूर्तं मूर्तिवर्जितम् । कथं स ज्ञायते ब्रह्म संज्ञानामविवर्जितम् । तस्य संज्ञां कथय मे वेदमागविवस्थिताम् ॥ ३९.१४ ॥

Sem nome e sem linhagem, sem forma e isento de toda corporificação: como pode esse Brahman ser conhecido, se não está desprovido de designação e de nome? Dize-me a sua denominação, estabelecida no caminho do Veda.

Verse 15

दुर्वासा उवाच । यदेतत् परमं ब्रह्म वेदव्यासेषु पठ्यते । स देवः पुण्डरीकाक्षः स्वयं नारायणः परः ॥ ३९.१५ ॥

Durvāsā disse: “Aquilo que é recitado nos ensinamentos védicos e nos derivados de Vyāsa como o Brahman supremo—ele é esse deus, Puṇḍarīkākṣa (‘o de olhos de lótus’), o próprio Nārāyaṇa, o transcendente.”

Verse 16

स यज्ञैर्विविधैरिष्टैर्दानैर्दत्तैश्च सत्तम । प्राप्यते परमो देवः स्वयं नारायणो हरिः ॥ ३९.१६ ॥

Ó melhor entre os virtuosos, por meio de diversos sacrifícios (yajñas) bem realizados e por dádivas (dānas) concedidas conforme o dharma, alcança-se a Deidade suprema — Hari, o próprio Nārāyaṇa.

Verse 17

सत्यतपा उवाच । भगवन् बहुवित्तेन ऋत्विग्भिर्वेदपारगैः । प्राप्यते पुण्यकृद्भिर्हि क्वचिद्यज्ञः कथञ्चन । तेन प्राप्तेन भगवान् लभ्यते दुःखतो हरिः ॥ ३९.१७ ॥

Satyatapā disse: “Ó Bhagavān, o yajña, de algum modo e apenas em certos casos, torna-se possível aos que praticam o mérito—com muita riqueza e com sacerdotes (ṛtvij) versados nos Vedas. Por aquilo assim obtido, alcança-se de fato o Senhor Hari, removedor do sofrimento?”

Verse 18

वित्तेन च विना दानं दातुं विप्र न शक्यते । विद्यमानेऽपि न मतिः कुटुम्बासक्तचेतसः । तस्य मोक्षः कथं ब्रह्मन् सर्वथा दुर्लभो हरिः ॥ ३९.१८ ॥

“Sem riqueza, ó brāhmaṇa, não é possível oferecer dāna. Mesmo havendo bens, aquele cuja mente está apegada à família não desenvolve a disposição (para dar). Como, então, ó Brahman, alcançará a libertação (mokṣa)? Para ele, Hari é de todo modo difícil de obter.”

Verse 19

अल्पायासेन लभ्येत येन देवः सनातनः । तन्मे सामान्यतो ब्रूहि सर्ववर्णेषु यद्भवेत् ॥ ३९.१९ ॥

Dize-me, em termos gerais, o meio pelo qual a Deidade eterna pode ser alcançada com pouco esforço—algo que se aplique a todas as varṇas (classes).

Verse 20

दुर्वासा उवाच । कथयामि परं गुह्यं रहस्यं देवनिर्मितम् । धरण्या यत्कृतं पूर्वं मज्जन्त्या तु रसातले ॥ ३९.२० ॥

Durvāsā disse: “Contarei um segredo supremo—um mistério moldado pelos deuses—isto é, o que a Terra fez outrora quando afundava em Rasātala (a região inferior).”

Verse 21

पृथिव्याः पार्थिवो भावः सलिले नातिरेचितः । तस्मिन् सलिलमग्ने तु पृथिवी प्रायाद्रसातलम् ॥ ३९.२१ ॥

A condição sólida e terrena da Terra não era excessiva dentro das águas. Porém, quando essas águas se tornaram avassaladoras, a Terra afundou até Rasātala (a região inferior).

Verse 22

सा भूतधारिणी देवी रसातलगता शुभा । आराधयामास विभुं देवं नारायणं परम् । उपवासव्रतैर्देवी नियमैश्च पृथग्विधैः ॥ ३९.२२ ॥

Aquela Deusa auspiciosa—sustentáculo dos seres—tendo ido a Rasātala, venerou o Senhor onipenetrante, a suprema divindade Nārāyaṇa, por meio de votos de jejum e de várias disciplinas (niyamas).

Verse 23

कालेन महता तस्याः प्रसन्नो गरुडध्वजः । उज्जहार स्थितौ चेमां स्थापयामास सोऽव्ययः ॥ ३९.२३ ॥

Depois de muito tempo, o Portador do estandarte de Garuḍa (Viṣṇu), satisfeito com ela, ergueu esta Terra e a restabeleceu em seu devido estado; ele, o imperecível, firmou-a com solidez.

Verse 24

सत्यतपा उवाच । कोऽसौ धरन्या सञ्चीर्ण उपवासो महामुने । कानि व्रतानि च तथा एतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ३९.२४ ॥

Satyatapā disse: “Ó grande sábio, qual é esse jejum realizado em favor da Terra? E quais votos (vratas) devem ser observados do mesmo modo? Digna-te explicá-lo a mim.”

Verse 25

दुर्वासा उवाच । यदा मार्गशिरे मासि दशम्यां नियतात्मवान् । कृत्वा देवार्चनं धीमानग्निकार्यं यथाविधि ॥ ३९.२५ ॥

Durvāsā disse: “Quando, no mês de Mārgaśīrṣa, no décimo dia lunar (daśamī), uma pessoa disciplinada e sensata tiver realizado a adoração aos deuses e executado o rito do fogo (agni-kārya) conforme o procedimento prescrito …”

Verse 26

शुचिवासाः प्रसन्नात्मा हव्यं अन्नं सुसंस्कृतम् । भुक्त्वा पञ्चपदं गत्वा पुनः शौचं तु पादयोः ॥ ३९.२६ ॥

Vestindo roupas limpas e com a mente serena, após comer alimento bem preparado e digno de oferenda, deve-se dar cinco passos e então realizar novamente a purificação, especialmente a dos pés.

Verse 27

कृत्वाऽष्टाङ्गुलमात्रं तु क्षीरवृक्षसमुद्भवम् । भक्षयेद् दन्तकाष्ठं तु तत आचम्य यत्नतः ॥ ३९.२७ ॥

Tendo preparado um palito dental (dantakāṣṭha) de oito larguras de dedo, proveniente de uma árvore de seiva leitosa, deve mastigá-lo; em seguida, com cuidado, realizar o ācamana, sorvendo água purificadora.

Verse 28

स्पृष्ट्वा द्वाराणि सर्वाणि चिरं ध्यात्वा जनार्दनम् । शङ्खचक्रगदापाणिं किरीटिं पीतवाससम् ॥ ३९.२८ ॥

Tendo tocado todas as entradas, e tendo meditado longamente em Janārdana—com a concha, o disco e a maça em Suas mãos, coroado e vestido com vestes amarelas.

Verse 29

प्रसन्नवदनं देवं सर्वलक्षणलक्षितम् । ध्यात्वा पुनर्जलं हस्ते गृहीत्वा भानुं जनार्दनम् ॥ ३९.२९ ॥

Tendo meditado novamente na divindade, de semblante sereno e marcada por todos os sinais auspiciosos, tome água na mão e invoque/recorde Bhānu (o Sol) e Janārdana (Viṣṇu).

Verse 30

ध्यात्वा अर्ध्यं दापयेत् तस्य करतोयेन मानवः । एवमुच्चारयेद् वाचं तस्मिन् काले महामुने ॥ ३९.३० ॥

Tendo meditado, a pessoa deve oferecer-lhe o arghya com a água mantida na mão; e nesse momento, ó grande sábio, deve proferir a fórmula desta maneira.

Verse 31

एकादश्यां निराहारः स्थित्वाहमपरेऽहनि । भोक्ष्यामि पुण्डरीकाक्ष शरणं मे भवाच्युत ॥ ३९.३१ ॥

No dia de Ekādaśī, permanecendo sem alimento, comerei no dia seguinte. Ó de olhos de lótus, sê meu refúgio, ó Acyuta.

Verse 32

एवमुक्त्वा ततो रात्रौ देवदेवस्य सन्निधौ । जपन्नारायणायेति स्वपेत् तत्र विधानतः ॥ ३९.३२ ॥

Tendo dito assim, então à noite, na presença do Deus dos deuses, deve-se dormir ali conforme o rito prescrito, repetindo a fórmula: “(reverência) a Nārāyaṇa”.

Verse 33

ततः प्रभाते विमले नदीं गत्वा समुद्रगाम् । इतरां वा तडागं वा गृहे वा नियतात्मवान् ॥ ३९.३३ ॥

Depois, ao amanhecer límpido, indo a um rio que corre para o mar, ou a outra fonte de água, ou a um lago, ou mesmo em casa, a pessoa de mente disciplinada deve realizar a purificação/o banho prescrito.

Verse 34

आनीय मृत्तिकां शुद्धां मन्त्रेणानेन मानवः । धारणं पोषणं त्वत्तो भूतानां देवि सर्वदा । तेन सत्येन मे पापं यावन्मोचय सुव्रते ॥ ३९.३४ ॥

Tendo trazido terra pura e recitando este mantra, a pessoa declara: «A sustentação e o nutrimento dos seres vêm sempre de ti, ó Deusa. Por essa verdade, ó virtuosa observante do voto, liberta-me do meu pecado na medida em que ainda permaneça».

Verse 35

ब्रह्माण्डोदरतीर्थानि करैः स्पृष्टानि देव ते । तेनैमां मृत्तिकां स्पृष्ट्वा मा लभामि त्वयोदिताम् ॥ ३९.३५ ॥

Ó Deva, os tīrtha sagrados situados no interior do ovo cósmico foram tocados por tuas mãos. Portanto, ao tocar esta terra (argila), que eu obtenha o que foi declarado por ti.

Verse 36

त्वयि सर्वे रसाः नित्याः स्थिताः वरुण सर्वदा । तेनैमां मृत्तिकां प्लाव्य पूतां कुरु ममाचिरम् ॥ ३९.३६ ॥

Ó Varuṇa, em ti permanecem eternamente todas as essências (águas/sucos) em todo tempo. Portanto, inundando esta terra/argila, purifica-a para mim sem demora.

Verse 37

एवं मृदं तथा तोयं प्रसाद्यात्मानमालभेत् । त्रिः कृत्वा शेषमृदया कुण्डमालिख्य वै जले ॥ ३९.३७ ॥

Assim, tendo preparado ritualmente a argila e também a água, deve-se ungir a si mesmo. Feito isso três vezes, com a argila restante deve-se traçar na água um kuṇḍa (bacia/recinto ritual).

Verse 38

ततस्तत्र नरः सम्यक् चक्रवर्त्युपचारतः । स्नात्वा चावश्यकं कृत्वा पुनर्देवगृहं व्रजेत् ॥ ३९.३८ ॥

Então, ali, uma pessoa—tendo realizado corretamente as cortesias e serviços prescritos, como convém a um soberano universal—depois de banhar-se e cumprir as observâncias necessárias, deve novamente dirigir-se ao templo (casa da divindade).

Verse 39

तत्राराध्य महायोगिं देवं नारायणं प्रभुम् । केशवाय नमः पादौ कटिं दामोदराय च ॥ ३९.३९ ॥

Ali, tendo venerado Nārāyaṇa—o Senhor, o divino grande yogin—(oferecem-se saudações): “Homenagem a Keśava” aos pés, e também “homenagem a Dāmodara” à cintura.

Verse 40

ऊरुयुग्मं नृसिंहाय उरः श्रीवत्सधारिणे । कण्ठं कौस्तुभनाथाय वक्षः श्रीपतये तथा ॥ ३९.४० ॥

«(Eu ofereço/atribuo) o par de coxas a Narasiṁha; o peito ao portador do sinal Śrīvatsa; a garganta ao Senhor da joia Kaustubha; e igualmente o busto a Śrīpati, consorte de Śrī (Lakṣmī).»

Verse 41

त्रैलोक्यविजयायेति बाहू सर्वात्मने शिरः । रथाङ्गधारिणे चक्रं शंकरायेति वारिजम् ॥ ३९.४१ ॥

Os braços (são oferecidos) com a fórmula: «ao Conquistador dos três mundos»; a cabeça (é oferecida) com: «ao Si-mesmo de todos». O disco (cakra) (é oferecido) com: «ao Portador da arma-roda»; e o lótus com: «a Śaṅkara».

Verse 42

गम्भीरायेति च गदामम्भोजं शान्तिमूर्त्तये । एवमभ्यर्च्य देवेशं देवं नारायणं प्रभुम् ॥ ३९.४२ ॥

Dizendo: «(saudação) ao Profundo», (oferece-se) a maça (gadā) e o lótus à Encarnação da paz. Assim, tendo adorado o Senhor dos deuses—Nārāyaṇa, o soberano divino.

Verse 43

पुनस्तस्याग्रतः कुम्भान् चतुरः स्थापयेद् बुधः । जलपूर्णान् समाल्यांश्च सितचन्दनलेपितान् ॥ ३९.४३ ॥

Depois, novamente, diante daquele (rito/disposição), o sábio deve colocar quatro vasos de água (kumbhas)—cheios de água, devidamente ornamentados e ungidos com pasta de sândalo branco.

Verse 44

चूतपल्लवसग्रीवान् सितवस्त्रावगुण्ठितान् । स्थगितान् ताम्रपात्रैश्च तिलपूर्णैः सकाञ्चनैः ॥ ३९.४४ ॥

Foram preparados com grinaldas de folhas de mangueira ao redor do gargalo, cobertos com pano branco e selados com recipientes de cobre—cheios de sementes de sésamo e acompanhados de ouro.

Verse 45

चत्वारस्ते समुद्रास्तु कलशाः परिकीर्तिताः । तेषां मध्ये शुभं पीठं स्थापयेद्वस्त्रगर्भितम् ॥ ३९.४५ ॥

Esses quatro “oceanos” são descritos como jarros rituais (kalaśas). No meio deles, deve-se estabelecer um pedestal auspicioso (pīṭha), com tecido colocado no interior (como forro interno).

Verse 46

तस्मिन् सौवर्णरौप्यं वा ताम्रं वा दारवं तथा । अलाभे सर्वपात्राणां पालाशं पात्रमिष्यते ॥ ३९.४६ ॥

Para esse rito, o recipiente pode ser de ouro ou de prata, ou de cobre, ou igualmente de madeira; na falta de todos os recipientes usuais, considera-se aceitável um recipiente feito de madeira de palāśa.

Verse 47

तोयपूर्णं तु तत्कृत्वा तस्मिन् पात्रे ततो न्यसेत् । सौवर्णं मत्स्यरूपेण कृत्वा देवं जनार्दनम् । वेदवेदाङ्गसंयुक्तं श्रुतिस्मृतिविभूषितम् ॥ ३९.४७ ॥

Tendo enchido de água esse recipiente, coloque-se então dentro dele uma (imagem) de ouro, feita na forma de um peixe—tendo Janārdana (Viṣṇu) como divindade—dotada dos Vedas e dos Vedāṅgas, e ornada pela autoridade de Śruti e Smṛti.

Verse 48

तत्रानेकविधैर्भक्षैः फलैः पुष्पैश्च शोभितम् । गन्धधूपैश्च वस्त्रैश्च अर्चयित्वा यथाविधि ॥ ३९.४८ ॥

Ali, tendo-o adornado com muitos tipos de oferendas comestíveis, frutos e flores, e tendo prestado culto conforme o rito prescrito com fragrâncias, incenso e vestes.

Verse 49

रसातलगता वेदा यथा देव त्वयाहृताः । मत्स्यरूपेण तद्वन्मां भवानुद्धर केशव ॥ एवमुच्चार्य तस्याग्रे जागरं तत्र कारयेत् ॥ ३९.४९ ॥

“Assim como, ó Deus, os Vedas que haviam descido a Rasātala foram por ti recuperados na forma de um Peixe, assim também—ó Keśava—ergue-me e restaura-me.” Tendo assim proferido, faça-se ali uma vigília (jāgara) em sua presença.

Verse 50

यथाविभवसारेण प्रभाते विमले तथा । चतुर्णां ब्राह्मणानां च चतुरो दापयेद् घटान् ॥ ३९.५० ॥

Na manhã pura, conforme a medida dos próprios recursos, faça-se dar quatro potes de água (ghaṭa) a quatro brāhmaṇas.

Verse 51

पूर्वं तु बह्वृचे दद्याच्छन्दोगे दक्षिणं तथा । यजुःशाखान्विते दद्यात् पश्चिमं घटमुत्तमम् । उत्तरं कामतो तद्यादेष एव विधिः स्मृतः ॥ ३९.५१ ॥

Deve-se dar a porção do leste ao Bahvṛca (oficiante do Ṛgveda); e, do mesmo modo, a porção do sul ao Chāndoga (oficiante do Sāmaveda). Àquele ligado a um ramo do Yajus (oficiante do Yajurveda), deve-se dar, como porção do oeste, o excelente pote de água. A porção do norte pode ser dada conforme o desejo. Só isto é lembrado como o procedimento prescrito.

Verse 52

ऋग्वेदः प्रीयतां पूर्वे सामवेदस्तु दक्षिणे । यजुर्वेदः पश्चिमतो अथर्वश्चोत्तरेण तु ॥ ३९.५२ ॥

“Que o Ṛgveda seja propiciado no leste; o Sāmaveda no sul; o Yajurveda no oeste; e o Atharvaveda no norte.”

Verse 53

अनेन क्रमयोगेन प्रीयतामिति वाचयेत् । मत्स्यरूपं च सौवर्णमाचार्याय निवेदयेत् ॥ ३९.५३ ॥

Seguindo esta ordem, deve-se fazer recitar a fórmula: “Que (ele) se agrade.” E deve-se apresentar ao mestre um objeto de ouro em forma de peixe.

Verse 54

गन्धधूपादिवस्त्रैश्च सम्पूज्य विधिवत् क्रमात् । यस्त्विमं सरहस्यं च मन्त्रं चैवोपपादयेत् । विधानं तस्य वै दत्त्वा फलं कोटिगुणोत्तरम् ॥ ३९.५४ ॥

Tendo adorado devidamente, em ordem correta, com fragrâncias, incenso, vestes e semelhantes, quem transmitir com exatidão este mantra juntamente com o seu aspecto secreto (esotérico)—depois de lhe conferir o rito prescrito—obtém um fruto aumentado em um koṭi (cem milhões) de vezes.

Verse 55

प्रतिपद्य गुरुं यस्तु मोहाद् विप्रतिपद्यते । स जन्मकोटि नरके पच्यते पुरुषाधमः । विधानस्य प्रदाता यो गुरुरित्युच्यते बुधैः ॥ ३९.५५ ॥

Mas quem, tendo aceitado um mestre, por ilusão volta-se contra ele, esse o mais vil dos homens é dito ser atormentado no inferno por um koṭi de nascimentos. Os sábios chamam “guru” àquele que concede a ordenança correta (vidhāna).

Verse 56

एवं दत्त्वा विधानॆन द्वादश्यां विष्णुमर्च्य च । विप्राणां भोजनं कुर्याद् यथाशक्त्या सदक्षिणम् ॥ ३९.५६ ॥

Assim, tendo oferecido a dádiva prescrita segundo o rito e tendo adorado Viṣṇu no dia de Dvādaśī, deve-se preparar uma refeição para os brāhmaṇas eruditos, juntamente com a dakṣiṇā (honorário ritual) conforme a própria capacidade.

Verse 57

ताम्रपात्रैश्च सतीलैः स्थगितान् कारयेद् घटान् । तत्र सज्जलपात्रस्थं ब्राह्मणाय कुटुम्बिने ॥ ३९.५७ ॥

Deve-se mandar preparar potes (ghaṭa) cobertos com recipientes de cobre e acompanhados de sementes de gergelim (tilā) conforme prescrito. Então, dali, deve-se dar a um brāhmaṇa chefe de família um vaso cheio de água, já pronto.

Verse 58

देवं दद्यान्महाभागस्ततो विप्रांश्च भोजयेत् । भूरीणा परमान्नेन ततः पश्चात् स्वयं नरः । भुञ्जीत सहितो बालैर्वाग्यतः संयतेन्द्रियः ॥ ३९.५८ ॥

A pessoa afortunada deve primeiro oferecer à divindade; depois, alimentar os brāhmaṇas com comida abundante e excelente. Em seguida, o homem deve comer ele mesmo com as crianças, refreando a fala e com os sentidos controlados.

Verse 59

अनेन विधिना यस्तु धरणीव्रतकृन्नरः । तस्य पुण्यफलं चाग्र्यं शृणु बुद्धिमतां वर ॥ ३९.५९ ॥

Mas aquele que assume o Dharaṇī-vrata segundo este procedimento—ouve, ó o melhor entre os sábios—alcança um fruto meritório excelente.

Verse 60

यदि वक्त्रसहस्राणि भवन्ति मम सुव्रत । आयुश्च ब्रह्मणस्तुल्यं भवेद्यदि महाव्रत ॥ ३९.६० ॥

Ó tu de excelente observância, ainda que eu tivesse mil bocas, e ainda que minha vida se tornasse igual à de Brahmā, ó tu de grande voto—

Verse 61

तदानीमस्य धर्मस्य फलं कथयितुं भवेत् । तथाप्युद्देशतो ब्रह्मन् कथयामि शृणुष्व तत् ॥ ३९.६१ ॥

Neste ponto, seria possível expor o fruto (resultado) deste dharma. Ainda assim, ó brāhman, descrevê-lo-ei em linhas gerais—ouve isso.

Verse 62

दश सप्त दश द्वे च अष्टौ चत्वार एव च । लक्षायुतानि चत्वारि एकस्थं स्याच्चतुर्युगम् ॥ ३९.६२ ॥

“Dez, dezassete, dez, dois; e oito, e quatro—esses quatro grupos de ‘lakṣa’ e ‘ayuta’, reunidos, constituem um único caturyuga (conjunto de quatro yugas).”

Verse 63

तैरेकसप्ततियुगं भवेन्मन्वन्तरं मुने । चतुर्दशाहो ब्राह्मस्तु तावती रात्रिरिष्यते ॥ ३९.६३ ॥

“Por esses cálculos, um manvantara consiste em setenta e um yugas, ó sábio. O dia de Brahmā compreende catorze (manvantaras) assim, e uma noite de igual duração também é aceita.”

Verse 64

एवं त्रिंशद्दिनो मासस्ते द्वादश समाः स्मृताः । तेषां शतं ब्रह्मणस्तु आयुर्नास्त्यत्र संशयः ॥ ३९.६४ ॥

“Assim, recorda-se que um mês consiste em trinta dias; doze deles constituem um ano. Cem (anos) assim são a duração da vida de Brahmā—não há aqui dúvida alguma.”

Verse 65

यः सकृद्द्वादशीमेतामनेन विधिना क्षिपेत् । स ब्रह्मलोकमाप्नोति तत्कालं चैव तिष्ठति ॥ ३९.६५ ॥

“Quem, ainda que uma só vez, realize esta observância de Dvādaśī segundo o procedimento prescrito, alcança o mundo de Brahmā e ali permanece pelo tempo determinado.”

Verse 66

ततो ब्रह्मोपसंहारे तल्लयं तिष्ठते चिरम् । पुनः सृष्टौ भवेद् देवो वैराजानां महातपाः ॥ ३९.६६ ॥

Então, na dissolução que culmina com o recolhimento de Brahmā, ele permanece por longo tempo nesse estado de absorção. E, de novo, no tempo da criação, essa divindade—grande em austeridade—manifesta-se entre os Virāja.

Verse 67

ब्रह्महत्यादिपापानि इह लोककृतान्यपि । अकामे कामतो वापि तानि नश्यन्ति तत्क्षणात् ॥ ३९.६७ ॥

Mesmo pecados como brahma-hatyā e outros semelhantes—ainda que cometidos neste mundo—quer sejam feitos sem desejo ou até deliberadamente, diz-se que perecem instantaneamente (nesse contexto).

Verse 68

इह लोके दरिद्रो यो भ्रष्टराज्योऽथ वा नृपः । उपोष्य तां विधानॆन स राजा जायते ध्रुवम् ॥ ३९.६८ ॥

Neste mundo, seja alguém pobre ou um rei que caiu de sua soberania, tendo observado esse jejum conforme o rito prescrito, ele certamente se torna rei.

Verse 69

वन्ध्या नारी भवेद्या तु अनेन विधिना शुभा । उपोष्यति भवेत् तस्याः पुत्रः परमधार्मिकः ॥ ३९.६९ ॥

Uma mulher estéril, se por este rito prescrito se tornar auspiciosa e observar o jejum, terá um filho varão supremamente devotado ao dharma.

Verse 70

अगम्यागमनं येन कृतं जानाति मानवः । स इमं विधिमासाद्य तस्मात् पापाद् विमुच्यते ॥ ३९.७० ॥

Aquele que reconhece ter cometido o ato de aproximar-se de quem é proibido aproximar-se, ao seguir este rito prescrito, fica liberto desse pecado.

Verse 71

ब्रह्मक्रियाया लोभेन बहुवर्षकृतेन च । उपोष्येमां सकृद् भक्त्या वेदसंस्कारमाप्नुयात् ॥ ३९.७१ ॥

Por cobiça e por ter negligenciado por muitos anos os ritos de Brahman, aquele que jejuar para esta observância, ainda que uma única vez com devoção, alcançará a purificação consagratória associada ao Veda.

Verse 72

किमत्र बहुनोक्तेन न तदस्ति महामुने । अप्राप्यं प्राप्यते नैव पापं वा यन्न नश्यति ॥ ३९.७२ ॥

Para que dizer muito aqui, ó grande sábio? Não há nada tal que o inalcançável não seja alcançado, nem pecado algum que não se extinga.

Verse 73

अनेन विधिना ब्रह्मन् स्वयमेव ह्युपोषिता । धरण्या मग्नया तात नात्र कार्या विचारणा ॥ ३९.७३ ॥

Por este procedimento prescrito, ó brâmane, a observância do jejum foi de fato empreendida por si mesma. Ó querido, como a Terra esteve submersa, não há aqui necessidade de deliberação.

Verse 74

अदीक्षिताय नो देयं विधानं नास्तिकाय च । देवब्रह्मद्विषे वापि न श्राव्यं तु कदाचन । गुरुभक्ताय दातव्यं सद्यः पापप्रणाशनम् ॥ ३९.७४ ॥

O procedimento ritual não deve ser dado a quem não foi iniciado, nem ao cético; tampouco deve ser ensinado, em tempo algum, a quem é hostil aos deuses e aos brāhmaṇas. Deve ser dado ao devoto do guru, pois é dito que destrói o pecado de imediato.

Verse 75

इह जन्मनि सौभाग्यं धनं धान्यं वरस्त्रियः । भवन्ति विविधा यस्तु उपोष्य विधिना ततः ॥ ३९.७५ ॥

Nesta própria vida, boa fortuna, riqueza, grãos e mulheres excelentes (como companheiras) surgem de diversas formas para aquele que, daí em diante, jejua conforme o procedimento prescrito.

Verse 76

य इमं श्रावयेद् भक्त्या द्वादशीकल्पमुत्तमम् । श्रृणोति वा स पापैस्तु सर्वैरेव प्रमुच्यते ॥ ३९.७६ ॥

Quem, com devoção, manda recitar este excelente procedimento da observância de Dvādaśī —ou mesmo apenas o escuta— fica livre de todos os pecados.

Frequently Asked Questions

The text presents a two-part instruction: (1) a philosophical taxonomy of embodied states (pāpa-, dharma-, and atīndriya-oriented conditions) and their experiential outcomes (yātanā and bhoga), and (2) a practical claim that karma and jñāna are mutually entailed in the path to realizing the supreme principle, identified here with Nārāyaṇa. Ethically, it promotes disciplined conduct (niyama), restraint (upavāsa), and socially redistributive acts (dāna, feeding brāhmaṇas) as means to restore order in both the individual and the terrestrial domain.

The observance is anchored to Mārgasīrṣa (Mārgaśīrṣa) month, beginning on Daśamī with preparatory worship and continuing through Ekādaśī as nirāhāra (fasting), with the main completion and gifting on Dvādaśī. The procedure includes nocturnal japa, morning bathing at a river/ocean-bound river, pond, or at home, and a prescribed sequence of pūjā and dāna tied to these tithis.

Environmental balance is encoded through the Dharaṇī narrative: Earth sinks to rasātala due to watery overabundance and is restored after sustained vrata-based propitiation of Nārāyaṇa. The ritual is explicitly modeled on Earth’s self-restorative discipline, making terrestrial stability a paradigmatic outcome. The instructions integrate water, soil (mṛttikā), and purification rites, framing ecological elements as participants in moral-cosmic regulation rather than inert resources.

The dialogue names Durvāsas and Satyatapā as the immediate speakers in the transmitted verses, while the chapter’s theological identification centers on Nārāyaṇa (Hari, Keśava, Janārdana) and the mythic figure Dharaṇī (Pṛthivī). It also references Vedic lineages through the four Vedas (Ṛg, Sāma, Yajur, Atharva) and their associated recipients in the gifting sequence, and it invokes the guru as the authorized transmitter of the ritual vidhāna.

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