Adhyaya 44

Verse 1

स्कंद उवाच । अथ मंदरकंदरोदरोल्लसद समद्युति रत्नमंदिरे । परितः समधिष्ठितामरे निजशिखरैर्वसनीकृतांबरे

Skanda disse: Então, num palácio de joias que brilhava com um fulgor sereno e uniforme, como o que reluz nas cavernas de Mandara—cercado por todos os lados pelos deuses, e com seus próprios picos como se vestissem o céu—

Verse 2

निवसञ्जगदीश्वरो हरः कृशरजनीश कलामनोहरः । लभते स्म न शर्म शंकरः प्रसरत्काशिवियोगज ज्वरः

Embora ali habitasse, Hara—Senhor do universo, encantador com o pálido crescente do senhor da noite (a lua)—Śaṅkara não encontrava paz, pois a febre nascida da separação de Kāśī se espalhava dentro dele.

Verse 3

विरहानलशांतये तदा समलेपि त्रिपुरारिणापि यः । मलयोद्भव पंक एष स प्रतिपेदेह्यधुना पिपांसुताम्

Para acalmar o fogo da separação, aquela pasta de sândalo nascida de Malaya—outrora aplicada até pelo inimigo de Tripura (Śiva)—chegou agora, de fato, a secar, como se anelasse novamente por umidade.

Verse 4

परितापहराणि पद्मिनीनां मृदुलान्यपि कंकणीकृतानि । गदितानि यदीश्वरेण सर्पास्तदभूत्सत्यमहोमहेश्वरेच्छा

Até as macias fibras de lótus—feitas para tirar o ardor das donzelas do lótus—quando o Senhor as enunciou, foram moldadas em braceletes, tornando-se serpentes. Assim se fez verdade; admirável é a vontade de Maheśvara!

Verse 5

यदु दुग्धनिधिं निमथ्यदेवैर्मृदुसारः समकर्षि पूर्णचंद्रः । स बभूव कृशो वियोगतप्तेश्वरमूर्धोष्मपरिक्षरच्छरीरः

Quando os deuses agitaram o Oceano de Leite e dele puxaram a essência suave—a Lua cheia—ela também se tornou emagrecida; seu corpo parecia derreter sob o calor que subia da cabeça do Senhor, queimado pela dor da separação (de Kāśī).

Verse 6

यददीधरदेष जाततापः पृथुले मौलिजटानि कुंजकोणे । परितापहरां हरस्तदानीं द्युनदीं तामधुनापि नोज्जिहीते

Quando naquela região montanhosa surgiu o calor da aflição, Hara estendeu as espessas mechas enredadas de sua coroa num recanto da floresta; e o rio celeste que remove o ardor—Gaṅgā—que então sustentou, não o abandona nem agora.

Verse 7

महतो विरहस्य शंकरः प्रसभंतस्यवशी वशंगतः । विविदेन सुरैः सदोगतैरपि संवीतसुतापवेष्टितः

Śaṅkara, embora Senhor, foi à força submetido ao poder daquela grande separação; e, ainda que cercado pelos deuses de muitos modos, permaneceu envolto em intenso tormento interior.

Verse 8

अतिचित्रमिदं यदात्मना शुचिरप्येष कृपीटयोनिना । स्वपुरीविरहोद्भवेन वै परिताप्येत जगत्त्रयेश्वरः

Quão extraordinário é isto: embora puro em si mesmo, este Senhor—nascido do fogo (kṛpīṭa)—Governante dos três mundos, é de fato atormentado pela angústia surgida da separação de sua própria cidade (Kāśī).

Verse 9

निजभालतलं कलानिधेः कलया नित्यमलंकरोति यः । स तदीश्वरमप्यतापयद्विधुरेको विपरीत एव तु

Aquele que sempre adorna a própria fronte com uma porção do Senhor das kalās, a Lua—essa mesma Lua, em estranha inversão, fez arder de angústia até o seu Senhor.

Verse 10

गरलं गलनालिकातले विलसेदस्य न तेन तापितः । अमृतांशु तुषारदीधिति प्रचयैरेव तु तापितोऽद्भुतम्

Embora o veneno brilhe em sua garganta, por ele não é queimado; antes, é a Lua de raios de amṛta que, por montes de feixes frios e geados, estranhamente o faz arder.

Verse 11

विलसद्धरिचंदनोदकच्छटया तद्विरहापनुत्तये । हृदया हि तयाप्यदूयत प्रसरद्भोगिफटाभवैर्न तु

Para afastar a dor daquela separação, aplicou-se um brilho de borrifo de água misturada com sândalo amarelo; ainda assim seu coração continuou a doer—não, de fato, por causa das capelas das serpentes que se alargavam.

Verse 12

सकलभ्रममेष नाशयेत्स्रगहित्वाद्यपदेशजं हरः । इदमद्भुतमस्य यद्भ्रमः स्फुटमाल्येपि महाहिसंभवः

Hara destruiria toda a ilusão—ilusão nascida do pretexto de tomar uma guirlanda e coisas afins. Contudo, eis o prodígio: sua ilusão surge até diante de uma guirlanda nitidamente visível, como se nascesse da grande serpente que o adorna.

Verse 13

स्मृतिमात्रपथंगतोपि यस्त्रिविध तापमपाकरोत्यलम् । स हि काशिवियोगतापितः स्वगतं किंचिदजल्पदित्यजः

Aquele que, mesmo ao apenas entrar no caminho da lembrança, remove plenamente o tríplice sofrimento—ele, o Senhor Não Nascido, queimado pela separação de Kāśī, murmurou algo para si.

Verse 14

अपि काशि समागतोऽनिलो यदि गात्राणि परिष्वजेन्मम । दवथुः परिशांतिमेति तन्नहि मानी परिगाहनैरपि

Ainda que a brisa vinda de Kāśī abraçasse meus membros, esta ardência encontraria repouso; pois esta dor altiva não se aquieta nem com repetidos afagos.

Verse 15

अगमिष्यदहोकथं सतापो ननु दक्षांगजयाय एधितः । ममजीवातुलता झटित्यलं ह्यभविष्यन्न हिमाद्रिजा यदि

Ai de mim! Como poderia eu continuar vivendo em tão ardente aflição? De fato, este tormento só cresceu por causa da filha de Dakṣa. Se a Filha do Himālaya não estivesse aqui, minha própria vida cessaria num instante.

Verse 16

न तथोज्झितदेहयातया मम दक्षोद्भवयामनोऽदुनोत् । अविमुक्तवियोगजन्मनापरि दूयेत यथा महोष्मणा

Minha mente não foi tão atormentada pela dor que veio quando a filha de Dakṣa abandonou o corpo, quanto agora é abrasada—nascida da separação de Avimukta—como algo chamuscado por toda parte por um calor feroz.

Verse 17

अयि काशि मुदा कदा पुनस्तव लप्स्ये सुखमंगसंगजम् । अतिशीतलितानि येन मेऽद्भुतगात्राणि भवंति तत्क्षणात्

Ó Kāśī! Quando tornarei, com júbilo, a alcançar a felicidade nascida da união contigo, pela qual meus membros maravilhosos se tornam, num instante, frescos e apaziguados?

Verse 18

अयि काशि विनाशिताघसंघे तवविश्लेषजआशुशुक्षणिः । अमृतांशुकलामृदुद्रवैरतिचित्रंहविषेव वर्धते

Ó Kāśī, destruidora de montes de pecado! A dor, que seca depressa, nascida da separação de ti, aumenta—de modo estranho—como o fogo da oferenda que se aviva quando é alimentado com ghee amolecido pelos raios nectáreos da lua.

Verse 19

अगमन्मम दक्षजा वियोगजो दवथुः प्राग्घिमवत्सुतौषधेन । अधुना खलु नैव शांतिमीयां यदि काशीं न विलोकयेहमाशु

Antes, a febre nascida da separação da filha de Dakṣa foi aliviada pelo remédio que é a filha do Himālaya. Mas agora, em verdade, não encontrarei paz se não contemplar depressa Kāśī.

Verse 20

मनसेति गृणंस्तदा शिवः सुतरां संवृततापवैकृतः । जगदंबिकया धियां जनन्या कथमप्येष वियुक्त इत्यमानि

Assim, Śiva, louvando (Kāśī) em sua mente, ocultou as mudanças causadas por sua dor ardente. Mas Jagadambikā, a Mãe de toda compreensão, pensava: «Como pôde ele separar-se e afligir-se assim?»

Verse 21

प्रियया वपुषोर्धयानयाप्यपरिज्ञात वियोगकारणः । वचनैरुपचर्यते स्म सप्रणतप्राणिनिदाघदारणः

Embora sua amada—metade do seu próprio corpo—não soubesse a causa da separação, buscou consolá-lo com palavras suaves: a Ele que dissipa o calor abrasador do existir para todos os seres que se prostram em devoção.

Verse 22

श्रीपार्वत्युवाच । तव सर्वग सर्वमस्ति हस्ते विलसद्योग वियोग एव कस्ते । तव भूतिरहो विभूतिदात्री सकलापत्कलिकापि भूतधात्री

Disse Śrī Pārvatī: «Ó Onipenetrante, tudo está em tua mão — união e separação igualmente. Quem poderia causar-te “separação”? Tua potência concede as realizações divinas; sustenta até a era sombria das calamidades e ampara todos os seres.»

Verse 23

त्वदनीक्षणतः क्षणाद्विभो प्रलयं यांति जगंति शोच्यवत् । च्यवते भवतः कृपालवादितरोपीशनयस्त्वयोंकृतः

«Ó Senhor, se não lanças sequer um olhar, os mundos caem em dissolução num instante, de modo lastimável. Fora de uma gota da tua compaixão, nem outro “governante” pode manter-se: toda soberania é estabelecida somente por ti.»

Verse 24

भवतः परितापहेतवो न भवंतींदु दिवाकराग्नयः । नयनानियतस्त्रिनेत्र तेऽमी प्रणयिन्यस्तिलसज्जला च मौलौ

Para ti, a lua, o sol e o fogo não são causas de tormento ardente. Ó Trinetra, teus olhos estão além de toda contenção; e sobre tua crista repousam, como ornamentos amados, o escuro óleo de gergelim (a noite) e as águas luminosas da graça refrescante.

Verse 25

भुजगाभुजगाः सदैव तेऽमी न विषं संक्रमते च नीलकंठ । अहमस्मि च वामदेव वामा तव वामंवपुरत्र चित्तयुक्ता

Ó Nīlakaṇṭha, estas serpentes permanecem sempre sobre ti, e contudo o seu veneno não passa para ti. E eu—tua amada, ó Vāmadeva—estou aqui, com a mente voltada ao teu lado esquerdo, unida à tua forma auspiciosa.

Verse 26

इति संसृतिसंबीजजनन्याभिहिते हिते । गिरां निगुंफे गिरिशो वक्तुमप्याददे गिरम्

Quando ela, a Mãe que gera a semente do devir mundano, assim proferiu palavras benéficas, entrelaçadas como uma guirlanda de fala, então Giriśa (Śiva) tomou a palavra para responder.

Verse 27

ईश्वर उवाच । अयि काशीत्यष्टमूर्तिर्भवो भावाष्टकोभवत् । सत्वरं शिवयाज्ञायि ध्रुवं काश्याहृतोहरः

Īśvara disse: «Ó Śivayā, quando surge a própria enunciação “Kāśī!”, Bhava (Śiva) torna-se o de Oito Formas, manifestando-se como o estado óctuplo do ser. Por isso, ó conhecedora de Śiva, Hara é certamente atraído de imediato para Kāśī».

Verse 28

अथबालसखी भूत तत्तत्काननवीरुधम् शिवाप्रस्तावयांचक्रे विमुक्तां मुक्तिदां पुरीम्

Então, como se se tornasse uma jovem companheira, ela (Pārvatī) começou a mencionar e descrever aquela cidade—Kāśī—liberta em si mesma e doadora de libertação, entre florestas e trepadeiras de muitos tipos.

Verse 29

पार्वत्युवाच । गगनतलमिलितसलिले प्रलयेपि भव त्रिशूलपरि विधृताम् । कृतपुंडरीकशोभां स्मरहरकाशीं पुरीं यावः

Disse Pārvatī: «Ó Bhava, mesmo na dissolução cósmica, quando as águas sobem até a abóbada do céu, vamos a Kāśī, a cidade erguida sobre o teu tridente, radiante com esplendor de lótus, ó Matador de Smara.»

Verse 30

धराधरेंद्रस्य धरातिसुंदरा न मां तथास्यापि धिनोति धूर्जटे । धरागतापीह न या ध्रुवंधरा पुरीधुरीणा तव काशिका यथा

Ó Dhūrjaṭe, nem mesmo o domínio, belíssimo, do senhor das montanhas me encanta como Kāśikā: tua cidade suprema, firme e sem par, embora também repouse sobre a terra.

Verse 31

न यत्र काश्यां कलिकालजं भयं न यत्र काश्यां मरणात्पुनर्भवः । न यत्र काश्यां कलुषोद्भवं भयं कथं विभो सा नयनातिथिर्भवेत्

Em Kāśī não há temor nascido da era de Kali; em Kāśī não há renascimento após a morte; em Kāśī não há medo que surja da impureza. Ó Senhor, como essa cidade não seria a hóspede querida dos meus olhos?

Verse 32

किमत्र नो संति पुरः सहस्रशः पदेपदे सर्वसमृद्धिभूमयः । परं न काशी सदृशीदृशोः पदं क्वचिद्गता मे भवता शपे शिव

Não há aqui milhares de cidades, e a cada passo terras de toda prosperidade? Contudo, nenhuma se assemelha a Kāśī, o próprio alvo dos olhos. Se alguma vez falei de outro modo, ó Śiva, cobra-me por isso.

Verse 33

त्रिविष्टपे संति न किं पुरः शतं समस्तकौतूहलजन्मभूमयः । तृणी भवंतीह च ताः पुरःपुरः पदं पुरारे भवतो भवद्विषः

Em Triviṣṭapa (o céu), não há centenas de cidades, berços de toda maravilha? Contudo, aqui elas se tornam como meras lâminas de relva, uma após outra, diante do teu estado, ó Purāri — diante da tua Kāśī, ó inimigo dos inimigos de Bhava.

Verse 34

न केवलं काशिवियोगजो ज्वरः प्रबाधते त्वां तु तथा यथात्र माम् । उपाय एषोत्र निदाघशांतये पुरी तु सा वा ममजन्मभूरथ

Não é apenas a febre nascida da separação de Kāśī que te aflige; a mim ela atormenta ainda mais. Eis o remédio para arrefecer este ardor: vamos àquela cidade sagrada, seja ela ou não o lugar do meu nascimento.

Verse 35

मया न मेने ममजन्मभूमिका वियोगजन्मा परिदाघईशितः । अवाप्यकाशीं परितः प्रशांतिदां समस्तसंतापविघातहेतुकाम्

Eu não imaginei que a dor ardente nascida da separação da minha terra natal fosse tão avassaladora; pois, ao alcançar Kāśī, doadora de paz completa, ela se torna a própria causa de destruir toda forma de sofrimento.

Verse 36

न मोक्षलक्ष्म्योत्र समक्षमीक्षितास्तनूभृता केनचिदेव कुत्रचित् । अवैम्यहं शर्मद सर्वशर्मदा सरूपिणी मुक्तिरसौ हि काशिका

Em nenhum outro lugar a “fortuna da libertação” é vista tão diretamente pelos seres corporificados. Compreendi que a própria Kāśikā—doadora de bem-aventurança e fonte de todo bem—é a libertação em forma visível.

Verse 37

न मुक्तिरस्तीह तथा समाधिना स्थिरेंद्रियत्वोज्झित तत्समाधिना । क्रतुक्रियाभिर्न न वेदविद्यया यथा हि काश्यां परिहाय विग्रहम्

Tal libertação não é alcançada em outro lugar por um samādhi que carece da verdadeira firmeza dos sentidos; nem por sacrifícios, nem por atos rituais, nem mesmo pelo saber védico, como é alcançada ao depor o corpo em Kāśī.

Verse 38

न नाकलोके सुखमस्ति तादृशं कुतस्तु पातालतलेऽतिसुंदरे । वार्तापि मर्त्ये सुखसंश्रया क्व वा काश्यां हि यादृक्तनुमात्रधारिणि

Tal felicidade não se encontra nem mesmo no céu; quanto menos nas belíssimas regiões de Pātāla. No mundo dos mortais, onde há sequer menção de alegria como a de Kāśī, mesmo para quem apenas carrega um corpo?

Verse 39

क्षेत्रे त्रिशूलिन्भवतोऽविमुक्ते विमुक्तिलक्ष्म्या न कदापि मुक्ते । मनोपि यः प्राणिवरः प्रयुंक्ते षडंगयोगं स सदैव युंक्ते

No teu sagrado campo de Avimukta, ó Portador do Tridente, a fortuna da libertação jamais se ausenta. Mesmo o mais excelente dos seres, apenas aplicando ali a mente, está em verdade sempre unido ao yoga de seis membros.

Verse 40

षडंगयोगान्नहि तादृशी नृभिः शरीरसिद्धिः सहसात्र लभ्यते । सुखेन काशीं समवाप्य यादृशीदृशौ स्थिरीकृत्य शिव त्वयि क्षणम्

Pelo yoga de seis membros, tal realização não é rapidamente alcançada pelos homens aqui. Mas, chegando com facilidade a Kāśī e fixando os olhos em ti, ó Śiva, ainda que por um instante, obtém-se essa mesma plenitude.

Verse 41

वरं हि तिर्यक्त्वमबुद्धिवैभवं न मानवत्वं बहुबुद्धिभाजनम् । अकाशिसंदर्शननिष्फलोदयं समंततः पुष्करबुद्बुदोपमम्

Melhor, de fato, é a existência animal, desprovida do tesouro do intelecto, do que o nascimento humano —ainda que repleto de inteligência— se, por não contemplar Kāśī, não se eleva a fruto algum, sendo em tudo como uma bolha sobre a água.

Verse 42

दृशौ कृतार्थे कृतकाशिदर्शने तनुःकृतार्था शिवकाशिवासिनी । मनःकृतार्थं धृतकाशिसंश्रयं मुखं कृतार्थं कृतकाशिसंमुखम्

Os olhos se cumprem ao contemplar Kāśī; o corpo se cumpre ao habitar na Kāśī de Śiva. A mente se cumpre ao tomar refúgio em Kāśī; o rosto se cumpre ao voltar-se para Kāśī.

Verse 43

वरं हि तत्काशिरजोति पावनं रजस्तमोध्वंसि शशिप्रभोज्ज्वलम् । कृतप्रणामैर्मणिकर्णिका भुवे ललाटगंयद्बहुमन्यते सुरैः

Bendito, em verdade, é o pó de Kāśī: supremamente purificador, destruidor de rajas e tamas, radiante como o brilho da lua. Em Maṇikarṇikā na terra, esse pó que, pelas prostrações, sobe à fronte é altamente venerado até pelos deuses.

Verse 44

न देवलोको न च सत्यलोको न नागलोको मणिकर्णिकायाः । तुलां व्रजेद्यत्र महाप्रयाणकृच्छ्रुतिर्भवेद्ब्रह्मरसायनास्पदम्

Nem o mundo dos deuses, nem Satyaloka, nem o reino dos Nāgas pode igualar Maṇikarṇikā; ali até a árdua “grande partida” se torna, por assim dizer, um caminho atestado pela śruti, pois é o repouso do néctar de Brahman.

Verse 45

महामहोभूर्मणिकर्णिकास्थली तमस्ततिर्यत्र समेति संक्षयम् । परः शतैर्जन्मभिरेधितापि या दिवाकराग्नींदुकरैरनिग्रहा

Maṇikarṇikā—imensa em majestade e fulgor—é o solo onde a própria massa de trevas chega ao fim. Ainda que essa escuridão se fortaleça por centenas de nascimentos, não resiste ao freio do esplendor, como Sol, Fogo e Lua, que ali prevalece.

Verse 46

किमु निर्वाणपदस्य भद्रपीठं मृदुलं तल्पमथोनुमोक्षलक्ष्म्याः । अथवा मणिकर्णिकास्थली परमानंदसुकंदजन्मभूमिः

Não é Maṇikarṇikā o assento auspicioso do estado de nirvāṇa, seu leito suave de repouso? Ou é ela mesma o berço da fortuna da libertação (mokṣa), o solo-fonte da bem-aventurança suprema (ānanda) e da alegria verdadeira?

Verse 47

समतीतविमुक्तजंतुसंख्या क्रियते यत्र जनैः सुखोपविष्टैः । विलसद्द्युति सूक्ष्मशर्कराभिः स्ववपुःपातमहोत्सवाभिलाषैः

Ali, com as pessoas sentadas em tranquila comodidade, é como se se fizesse a contagem dos seres já libertos: os minúsculos grãos, de brilho cintilante, a registram, enquanto anseiam pela grande festa de “depor o próprio corpo” (morrer em Kāśī).

Verse 48

स्कंद उवाच । अपर्णापरिवर्ण्येति पुरीं वाराणसीं मुने । पुनर्विज्ञापयामास काशीप्राप्त्यै पिनाकिनम्

Skanda disse: Ó sábio, tendo assim descrito a cidade de Vārāṇasī, Aparṇā (Pārvatī) voltou a apresentar sua súplica a Pinākin (Śiva), desejando alcançar Kāśī.

Verse 49

श्रीपार्वत्युवाच । प्रमथाधिप सर्वेश नित्यस्वाधीनवर्तन । यथानंदवनं यायां तथा कुरु वरप्रद

Disse Śrī Pārvatī: Ó Senhor dos Pramathas, Soberano de tudo, cuja ação é sempre autogovernada—ó Doador de dádivas, dispõe para que eu possa ir a Nandavana.

Verse 50

स्कन्द उवाच । जितपीयूषमाधुर्यां काशीस्तवनसुंदरीम् । अथाकर्ण्याहमुदितो गिरिशो गिरिजां गिरम्

Skanda disse: Ao ouvir as palavras de Girijā—belas pelo louvor a Kāśī e mais doces que o néctar—Giriśa (Śiva) ficou imensamente jubiloso.

Verse 51

श्रीदेवदेव उवाच । अयि प्रियतमे गौरि त्वद्वा गमृतसीकरैः । आप्यायितोस्मि नितरां काशीप्राप्त्यै यतेधुना

Disse o Senhor dos deuses: Ó Gaurī, minha bem-amada, pelas gotas de néctar da tua fala fui profundamente revigorado. Por isso, agora me empenharei em alcançar Kāśī para ti.

Verse 52

त्वं जानासि महादेवि मम यत्तन्महद्व्रतम् । अभुक्तपूर्वमन्येन वस्तूपाश्नामि नेतरत्

Tu sabes, ó grande Deusa, qual é o meu grande voto: só desfruto daquilo que ninguém antes desfrutou; de outro modo, jamais.

Verse 53

पितामहस्य वचनाद्दिवोदासे महीपतौ । धर्मेण शासति पुरीं क उपायो विधीयताम्

Visto que, por ordem do Pitāmaha (Brahmā), o rei Divodāsa governa a cidade segundo o dharma, que meio deve ser concebido agora?

Verse 54

कथं स राजा धर्मिष्ठः प्रजापालनतत्परः । वियोज्यते पुरः काश्या दिवोदासो महीपतिः

Como poderia ser separado da sagrada Kāśī aquele rei, o mais justo e dedicado a proteger seus súditos—Divodāsa, senhor da terra?

Verse 55

अधर्मवर्तिनो यस्माद्विघ्नः स्यान्नेतरस्य तु । तस्मात्कं प्रेषयामीशे यस्तं काश्या वियोजयेत्

Visto que os obstáculos surgem apenas para quem anda no adharma, e não para o justo, por isso, ó Senhor, enviarei alguém que possa separá-lo de Kāśī.

Verse 56

धर्मवर्त्मानुसरतां यो विघ्नं समुपाचरेत् । तस्यैव जायते विघ्नः प्रत्युत प्रेमवर्धिनि

Quem tentar lançar obstáculos sobre os que seguem o caminho do dharma, esses mesmos obstáculos nascem apenas para ele; e, no fim, de fato, aumentam o amor e a firmeza dos devotos.

Verse 57

विनाच्छिद्रेण तं भूपं नोत्सादयितुमुत्सहे । मयैव हि यतो रक्ष्याः प्रिये धर्मधुरंधराः

Sem encontrar uma falha, não consigo derrubar aquele rei; pois os firmes sustentadores do dharma devem, de fato, ser protegidos por mim mesmo, ó amado.

Verse 58

न जरा तमतिक्रामेन्न तं मृत्युर्जिर्घांसति । व्याधयस्तं न बाधंते धर्मवर्त्मभृदत्रयः

A velhice não o alcança; a morte não procura abatê-lo. As doenças não o afligem—ele é portador do caminho do dharma, livre de temor.

Verse 59

इति संचिंतयन्देवो योगिनीचक्रमग्रतः । ददर्शातिमहाप्रौढं गाढकार्यस्य साधनम्

Assim refletindo, o Deus, diante do círculo das Yoginīs, viu um meio sobremodo poderoso e temível para realizar a tarefa difícil.

Verse 60

अथ देव्या समालोच्य व्योमकेशो महामुने । योगिनीवृंदमाहूय जगौ वाक्यमिदं हरः

Então, após consultar a Deusa, Vyomakeśa—ó grande sábio—convocou a hoste das Yoginīs, e Hara proferiu estas palavras.

Verse 61

सत्वरं यात योगिन्यो मम वाराणसीं पुरीम् । यत्र राजा दिवोदासो राज्यं धर्मेण शास्त्यलम्

Ide depressa, ó Yoginīs, à minha cidade de Vārāṇasī, onde o rei Divodāsa governa plenamente o seu reino segundo o dharma.

Verse 62

स्वधर्मविच्युतः काशीं यथा तूर्णं त्यजेन्नृपः । तथोपचरत प्राज्ञा योगमायाबलान्विताः

Procedei assim, ó sábias, munidas da força da māyā ióguica, para que o rei, desviado do seu próprio dharma, abandone depressa Kāśī.

Verse 63

यथा पुनर्नवीकृत्य पुरीं वाराणसीमहम् । इतः प्रयामि योगिन्यस्तथा क्षिप्रं विधीयताम्

Providenciai isso depressa, ó Yoginīs, para que, após restaurar e renovar a cidade de Vārāṇasī, eu possa partir daqui.

Verse 64

इति प्रसादमासाद्य शासनं शिरसा वहन् । कृतप्रणामो निर्यातो योगिनीनां गणस्ततः

Assim, tendo alcançado Sua graça e levando Sua ordem sobre a cabeça, a hoste das Yoginīs—após reverente prostração—partiu.

Verse 65

ययुराकाशमाविश्य मनसोप्य तिरंहसा । परस्परं भाषमाणा योगिन्यस्ता मुदान्विताः

Aquelas Yoginīs, cheias de júbilo, adentraram o céu e seguiram com rapidez semelhante à da mente, conversando entre si enquanto iam.

Verse 66

अद्य धन्यतराः स्मो वै देवदेवेन यत्स्वयम् । कृतप्रसादाः प्रहिताः श्रीमदानंदकाननम्

«Hoje, de fato, somos as mais afortunadas, pois o Deus dos deuses, Ele mesmo—por Sua graça—nos enviou ao glorioso Ānanda-kānana, o Bosque da Bem-aventurança.»

Verse 67

अद्य सद्यो महालाभावभूतां नोतिदुर्लभौ । त्रिनेत्रराजसंमानस्तथा काशी विलोकनम्

«Hoje alcançamos de pronto dois grandes frutos, não difíceis por Sua graça: a honra concedida pelo Rei de Três Olhos e a visão abençoada de Kāśī.»

Verse 68

इति मुदितमनाः स योगिनीनां निकुरंवस्त्वथमंदराद्रिकुंजात् । नभसि लघुकृतप्रयाणवेगो नयनातिथ्यमलंभयत्पुरीं ताम्

Assim, com a mente jubilosa, aquela multidão de Yoginīs partiu dos bosques de Mandarādri; tornando leve o ímpeto da viagem pelo céu, logo alcançou a pura «hospedagem dos olhos»—a visão auspiciosa—daquela cidade santa, Kāśī.