Adhyaya 30

Verse 1

स्कंद उवाच । शृण्वगस्त्यमहाभाग स च राजा भगीरथः । आराध्य श्रीमहादेवमुद्दिधीर्षुः पितामहान्

Skanda disse: Ouve, ó venturoso Agastya. O rei Bhagīratha, desejando libertar seus antepassados, adorou o glorioso Mahādeva.

Verse 2

ब्रह्मशाप विनिर्दग्धान्सर्वान्राजर्षिसत्तमः । महता तपसा भूमिमानिनाय त्रिवर्त्मगाम्

Esse excelso rei-sábio, por grande austeridade, fez descer à terra a (Gaṅgā) que percorre os três caminhos, em favor de todos os queimados pela maldição de Brahmā.

Verse 3

त्रयाणामपि लोकानां हिताय महते नृपः । समानैषीत्ततो गंगां यत्रासीन्मणिकर्णिका

Para o grande bem-estar dos três mundos, o rei então conduziu a Gaṅgā ao lugar onde se encontrava Maṇikarṇikā.

Verse 4

आनंदकाननं शंभोश्चक्रपुष्करिणी हरेः । परब्रह्मैकसुक्षेत्रं लीलामोक्षसमर्पकम्

É o Ānandakānana de Śambhu; é a Cakrapuṣkariṇī de Hari; é o único e excelso kṣetra do Brahman Supremo, que concede a libertação como um divino līlā.

Verse 5

प्रापयामास तां गंगां दैलीपिः पुरतश्चरन् । निर्वाणकाशनाद्यत्र काशीति प्रथिता पुरी

Indo à sua frente, Dailīpi conduziu a sagrada Gaṅgā até a cidade—onde, por iluminar o nirvāṇa, a urbe é celebrada como “Kāśī”.

Verse 6

अविमुक्तं महाक्षेत्रं न मुक्तं शंभुना क्वचित । प्रागेव हि मुनेऽनर्घ्यं जात्यं जांबूनदं स्वयम्

Ó sábio, Avimukta é o grande kṣetra sagrado que Śambhu (Śiva) jamais abandona em tempo algum. De si mesmo é inestimável, como o ouro puro e nativo chamado Jāmbūnada.

Verse 7

पुनर्वारितरेणापि हीरेणयदि संगतम् । चक्रपुष्करणीतीर्थं प्रागेव श्रेयसांपदम्

Ainda que algo se unisse a um diamante refinado repetidas vezes, o Tīrtha de Cakrapuṣkaraṇī é, desde o princípio, a própria morada do auspicioso e do sumo bem.

Verse 8

ततः श्रेष्ठतरं शंभोर्मणिश्रवणभूषणात् । आनंदकानने तस्मिन्नविमुक्ते शिवालये

Mais excelente do que o ornamento de orelha cravejado de joias de Śambhu é aquela morada de Śiva—Avimukta—ali, no bosque de bem-aventurança chamado Ānandakānana.

Verse 9

प्रागेव मुक्तिः संसिद्धा गंगासंगात्ततोधिका । यदा प्रभृति सा गंगा मणिकर्ण्यां समागता

Ali a libertação já estava plenamente realizada; e, ainda assim, tornou-se maior pela união com a Gaṅgā, desde que a Gaṅgā chegou a Māṇikarṇī.

Verse 10

तदाप्रभृति तत्क्षेत्रं दुष्प्रापं त्रिदशैरपि । कृत्वा कर्माण्यनेकानि कल्याणानीतराणि वा

Desde então, aquele kṣetra sagrado tornou-se difícil de alcançar até mesmo para os deuses; ainda que os seres pratiquem incontáveis ações, auspiciosas ou não.

Verse 11

तानि क्षणात्समुत्क्षिप्य काशीसंस्थोऽमृतोभवेत् । तस्यां वेदांतवेद्यस्य निदिध्यासनतो विना

Lançando tudo isso fora num instante, quem permanece em Kāśī torna-se imortal. Ali, mesmo sem a contemplação profunda (nididhyāsana) do Uno conhecido pelo Vedānta…

Verse 12

विना सांख्येन योगेन काश्यां संस्थोऽमृतो भवेत् । कर्मनिर्मूलनवता विना ज्ञानेन कुंभज

Mesmo sem Sāṅkhya nem Yoga, quem habita em Kāśī torna-se imortal. Ó Kumbhaja (Agastya), mesmo sem aquele conhecimento que arranca o karma pela raiz…

Verse 13

शशिमौलिप्रसादेन काशीसंस्थोऽमृतो भवेत् । यत्नतोऽयत्नतो वापि कालात्त्यक्त्वा कलेवरम्

Pela graça do Senhor de fronte lunar (Śiva), quem permanece em Kāśī torna-se imortal — quer abandone o corpo no tempo devido com esforço ou sem esforço.

Verse 14

तारकस्योपदेशेन काशीसंस्थोऽमृतो भवेत् । अनेकजन्मसंसिद्धैर्बद्धोऽपि प्राकृतैर्गुणैः

Pela instrução do Tāraka, quem permanece em Kāśī torna-se imortal, ainda que esteja preso às qualidades naturais (guṇa) firmadas por muitos nascimentos.

Verse 16

देहत्यागोऽत्र वै योगः काश्यां निर्वाणसौख्यकृत् । प्राप्योत्तरवहां काश्यामतिदुष्कृतवानपि

Aqui, de fato, o próprio ‘yoga’ é o abandono do corpo; em Kāśī ele produz a bem-aventurança do nirvāṇa. Mesmo aquele carregado de atos extremamente maus, ao alcançar Kāśī, onde o Gaṅgā corre para o norte…

Verse 17

यायात्स्वं हेलया त्यक्त्वा तद्विष्णोः परमं पदम् । यमेंद्राग्निमुखा देवा दृष्ट्वा मुक्तिपथोन्मुखान्

Abandonando suas próprias moradas como se fossem coisa sem valor, apressaram-se rumo ao supremo estado de Viṣṇu. Vendo os seres voltados para o caminho da libertação, os deuses—Yama, Indra, Agni e os demais—ficaram atentos.

Verse 18

सर्वान्सर्वे समालोक्य रक्षां चक्रुः पुरापुरः । असिं महासिरूपां च पाप्यसन्मतिखंडनीम्

Todos eles, observando tudo, instituíram proteções, cidade após cidade. E estabeleceram uma espada—na forma de uma grande lâmina—cuja função era cortar o pecado e o entendimento corrompido.

Verse 19

दुष्टप्रवेशं धुन्वानां धुनीं देवा विनिर्ममुः । वरणां च व्यधुस्तत्र क्षेत्रविघ्ननिवारिणीम्

Os deuses criaram um curso d’água sagrado que sacode e repele a entrada dos perversos. Ali também estabeleceram a Varaṇā, removedora dos obstáculos que ameaçam o santo kṣetra.

Verse 20

दुर्वृत्तसुप्रवृत्तेश्च निवृत्तिकरणीं सुराः । दक्षिणोत्तरदिग्भागे कृत्वाऽसिं वरणां सुराः

Para produzir contenção—fazer recuar a má conduta e orientar o bem-intencionado—os deuses instituíram esses poderes. Nas direções sul e norte, estabeleceram Asi e Varaṇā.

Verse 21

क्षेत्रस्य मोक्षनिक्षेप रक्षां निर्वृतिमाप्नुयुः । क्षेत्रस्य पश्चाद्दिग्भागे तं देहलिविनायकम्

Assim alcançaram contentamento ao guardar o kṣetra, o próprio depósito da libertação. E no lado ocidental do campo sagrado ali estabeleceram Dehalī‑Vināyaka, Gaṇeśa do limiar.

Verse 22

स्वयं व्यापारयामास रक्षार्थं शशिशेखरः । अनुज्ञातप्रवेशानां विश्वेशेन कृपावता

Śaśiśekhara, o Senhor de lua na fronte (Śiva), assumiu Ele mesmo a tarefa de proteção, para que fossem resguardados os que, pela compaixão de Viśveśa, receberam permissão de प्रवेश.

Verse 23

ते प्रवेशं प्रयच्छंति नान्येषां हि कदाचन । इत्यर्थे कथयिष्येऽहमितिहासं पुरातनम् । आश्चर्यकारिपरमं काशीभक्तिप्रवर्धनम्

Eles concedem a entrada, e nunca a outros, em tempo algum. Para explicar este sentido, narrarei um antigo relato, supremamente maravilhoso, que faz crescer a devoção a Kāśī.

Verse 24

स्कंद उवाच । दक्षिणाब्धितटे कश्चित्सेतुबंधसमीपतः । वणिग्धनंजयो नाम मातृभक्तिसमन्वितः

Skanda disse: Na margem do oceano do sul, perto de Setubandha, vivia um mercador chamado Dhanaṃjaya, dotado de devoção à sua mãe.

Verse 25

पुण्यमार्गार्जित धनो धनतोषितमार्गणः । मार्गणस्फारितयशा यशोदातनयार्चकः

Sua riqueza foi adquirida por caminhos virtuosos; com seus bens satisfazia os suplicantes. Sua fama se expandiu por sua generosidade, e ele era devoto do Filho de Yaśodā (Kṛṣṇa).

Verse 26

समुन्नतोपि संपत्त्या विनयानतकंधरः । आकरोपि गुणानां हि गुणिष्वाकारगोपकः

Embora elevado pela prosperidade, mantinha o pescoço curvado na humildade. Embora fosse uma mina de virtudes, ocultava sua excelência entre os virtuosos.

Verse 27

रूपसंपदुदारोपि परदारपराङ्मुखः । ससंपूर्णकलोप्यासीन्निष्कलंकोदयः सदा

Embora dotado de bela forma e nobre prosperidade, sempre voltava o rosto para longe da esposa alheia. Embora versado em toda arte, permanecia sempre sem mancha na conduta.

Verse 28

ससत्यानृतवृत्तिश्च प्रायः सत्यप्रियो मुने । वर्णेतरोप्यभूल्लोके सुवर्णकृतवर्णनः

Movia-se entre a verdade e a falsidade, mas na maior parte do tempo, ó sábio, amava a verdade. Embora nascido fora das classes reconhecidas, no mundo tornou-se célebre como quem “faz ouro”: forjador de uma fama esplêndida.

Verse 29

सदाचरणगोप्येष सुखयानचरः कृती । अदरिद्रोपि मेधावी सोभूत्पापदरिद्रधीः

Sua falta ficava oculta sob o manto da boa conduta; andava com conforto, competente e capaz. Embora não fosse pobre em bens e embora fosse inteligente, pelo pecado tornou-se “pobre de mente”.

Verse 30

तस्यैवं वर्तमानस्य कदाचित्कालपर्ययात् । जननी निधनं प्राप्ता व्याधिताऽतिजरातुरा

Enquanto vivia desse modo, certa vez—pela virada do tempo—sua mãe encontrou a morte, afligida pela doença e exausta por extrema velhice.

Verse 31

तया च यौवनं प्राप्य मेघच्छायातिचंचलम् । प्रावृण्नदीपूरसमं स्वपतिः परिवंचितः

E ela, ao alcançar a juventude—instável como a sombra de uma nuvem e impetuosa como o rio no tempo das chuvas—enganou o próprio esposo.

Verse 32

दिन त्रिचतुरस्थायि या नारी प्राप्य यौवनम् । भर्तारं वंचयेन्मोहात्साऽक्षयं नरकं व्रजेत्

A mulher que, ao alcançar a juventude—que dura como se fossem três ou quatro dias—engana o marido por ilusão, vai para um inferno sem fim.

Verse 33

शीलभंगेन नारीणां भर्ताधर्मपरोपि हि । पतेद्दुःखार्जितात्स्वर्गाच्छीलं रक्ष्यं ततः स्त्रिया

Pela quebra da castidade da mulher, até o esposo—embora dedicado ao dharma—pode cair do céu conquistado com sofrimento; portanto, a mulher deve guardar sua virtude.

Verse 34

विष्ठागर्ते च निरये स्वयं पतति दुर्मतिः । आभूतसंप्लवं यावत्ततः स्याद्ग्रामसूकरी

A de mente perversa cai por si mesma no inferno de um poço de imundície; e até a dissolução cósmica, depois torna-se uma porca de aldeia.

Verse 35

स्वविष्ठापायिनी चाथ वल्गुली वृक्षलंबिनी । उलूकी वा दिवांधा स्याद्वृक्षकोटरवासिनी

E então ela se torna aquela que se alimenta de suas próprias imundícies; ou um morcego pendurado nas árvores; ou uma coruja, cega de dia, que mora nas cavidades das árvores.

Verse 36

रक्षणीयं महायत्नादिदं सुकृतभाजनम् । वपुः परस्य दुःस्पर्शात्सुखाभासात्मकात्स्त्रिया

Este corpo—vaso de méritos—deve ser guardado com grande esforço, afastando-o do toque nocivo da mulher de outrem, cujo prazer é apenas aparência de felicidade.

Verse 37

अनेनैव शरीरेण भर्तृसाद्विहितेन हि । किं सती न च तस्तंभ भानुमुद्यंतमाज्ञया

Com este mesmo corpo—enfraquecido pela aflição do esposo—não terá a mulher casta, por sua ordem, detido até o Sol quando se erguia?

Verse 38

अत्रिपत्न्यनसूया किं भर्तृभक्तिप्रभावतः । दधार न त्रयीं गर्भे पतिव्रत परायणा

Anasūyā, esposa de Atri—inteiramente dedicada como pativratā—não sustentou em seu ventre, pelo poder de sua devoção ao marido, o Veda tríplice?

Verse 39

इह कीर्तिश्च विपुला स्वर्गेवासस्तथाऽक्षयः । पातिव्रत्यात्स्त्रिया लभ्यं सखित्वं च श्रिया सह

Da virtude pativratā de uma mulher surgem grande fama neste mundo, uma morada imperecível no céu e até a companhia da própria Śrī (Fortuna).

Verse 40

सादुर्वृत्त्या परित्यज्य पतिधर्मं सनातनम् । स्वच्छंदचारिणी भूत्वामृतानिरयमुद्ययौ

Mas ela, por conduta perversa, abandonou o dever eterno para com o marido; tornando-se seguidora do próprio capricho, morreu e foi para o inferno.

Verse 41

धनंजयोपि च मुने केनचिच्छिवयोगिना । सार्धं तपोदयादित्थं सोऽभवद्धर्मतत्परः

E Dhanaṃjaya também, ó sábio, pela convivência com certo iogue de Śiva e pelo despertar da austeridade, assim se tornou plenamente dedicado ao dharma.

Verse 42

धनंजयोपि धर्मात्मा मातृभक्तिपरायणः । आदायास्थीन्यथो मातुर्गंगा मार्गस्थितोऽभवत्

Dhanaṃjaya também, de alma reta e devotado à reverência por sua mãe, tomou os ossos de sua mãe e pôs-se a caminho rumo ao Gaṅgā.

Verse 43

पंचगव्येन संस्नाप्य ततः पंचामृतेन वै । यक्षकर्दमलेपेन लिप्त्वा पुष्पैः प्रपूज्य च

Ele as banhou com pañcagavya e depois, de fato, com pañcāmṛta; ungiu-as com a pasta de yakṣa-kardama e também as venerou com flores.

Verse 44

आवेष्ट्य नेत्रवस्त्रेण ततः पट्टांबरेण वै । ततः सुरसवस्त्रेण ततो मांजिष्ठवाससा

Envolvendo-os primeiro com pano fino, depois, de fato, com vestes de seda; em seguida com tecido perfumado, e então com tecido tingido de mañjiṣṭhā.

Verse 45

नेपालकंबलेनाथ मृदाचाऽथ विशुद्धया । ताम्रसंपुटके कृत्वा मातुरंगान्यहो वणिक्

Então, com uma manta de lã do Nepal e também com argila purificada, colocou os restos de sua mãe num estojo de cobre—ai, aquele mercador!

Verse 46

अस्पृष्टहीनजातिः स शुचिष्मान्स्थंडिलेशयः । आनयञ्ज्वरितोप्यासीन्मध्ये मार्गं धनंजयः

Embora de nascimento humilde, tido por “intocável”, era puro e dormia sobre o chão nu; mesmo febril, Dhanaṃjaya continuava a levar (os restos) pelo meio da estrada.

Verse 47

भारवाहः कृतस्तेन कश्चिद्दत्त्वोचितां भृतिम् । किं बहूक्तेन घटज काशी प्राप्ताऽथ तेन वै

Contratou alguém como carregador e pagou-lhe o salário adequado. Que mais dizer, ó Nascido do Pote (Agastya)? No devido tempo, ele de fato chegou a Kāśī.

Verse 48

धृत्वा संभृतिरक्षार्थं भारवाहं धनंजयः । जगामापणमानेतुं किंचिद्वस्त्वशनादिकम्

Para resguardar os bens acumulados, Dhanañjaya manteve o carregador de vigia e foi ao mercado buscar algumas coisas — alimento e afins.

Verse 49

भारवाह्यंतरं प्राप्य तस्य संभृतिमध्यतः । ताम्रसंपुटमादाय धनं ज्ञात्वा गृहं ययौ

Entrando no aposento do carregador, do meio das provisões tomou um cofre de cobre; percebendo que havia dinheiro, foi para casa.

Verse 50

वासस्थानमथागत्य तमदृष्ट्वा धनंजयः । त्वरावान्संभृतिं वीक्ष्य ताम्रसंपुटवर्जिताम्

Quando Dhanañjaya voltou ao alojamento e não o viu, apressado examinou as provisões e as encontrou sem o cofre de cobre.

Verse 51

हाहेत्याताड्य हृदयं चक्रंद बहुशो भृशम् । इतस्ततस्तमालोक्य गतस्तदनुसारतः

Gritando “Ai de mim!”, batendo no próprio peito, chorou repetidas vezes em amarga aflição. Olhando para cá e para lá, partiu seguindo-lhe o rastro.

Verse 52

अकृत्वा जाह्नवीस्नानमनवेक्ष्य जगत्पतिम् । तस्य संवसथं प्राप्तो भारवोढुर्धनंजयः

Sem realizar o banho sagrado na Jāhnavī (Gaṅgā) e sem contemplar o Senhor do mundo, Dhanañjaya, o carregador de fardos, alcançou sua morada.

Verse 53

भारवाडप्यरण्यान्यां ताम्रसंपुटमध्यतः । दृष्ट्वास्थीनि विनिःश्वस्य तानि त्यक्त्वा गृहं ययौ

Na floresta, o carregador também, abrindo o estojo de cobre, viu ossos dentro. Soltando um profundo suspiro, lançou-os fora e voltou para casa.

Verse 54

वणिक्च तद्गृहं प्राप्य शुष्ककंठोष्ठतालुकः । दृष्ट्वाऽथ चैलशकलं तृणकुट्यंतरे तदा

O mercador, chegando àquela casa com a garganta, os lábios e o palato ressequidos, notou então um pedaço de tecido dentro da cabana de capim.

Verse 55

आशया किंचिदाश्वस्य तत्पत्नीं परिपृष्टवान् । सत्यं ब्रूहि न भेतव्यं दास्याम्यन्यदपि ध्रुवम्

Com alguma esperança, após consolá-la um pouco, perguntou à esposa daquele homem: “Dize a verdade, não temas; certamente te darei também outra coisa”.

Verse 56

वसु क्व ते गतो भर्ता मातुरस्थीनिमेऽर्पय । वयं कार्पटिका भद्रे भवामो न च दुःखदाः

«Para onde foi teu esposo com as riquezas? Entrega-me estes ossos de tua mãe. Ó nobre senhora, somos pobres em farrapos; não somos nós os que causam dano.»

Verse 57

अज्ञात्वा लोभवशतस्तेन नीतोऽस्थिसंपुटः । तस्यैष दोषो नो भद्रे मातुर्मे कर्म तादृशम्

«Sem conhecer a verdadeira natureza, impelido pela cobiça, ele levou o escrínio de ossos. A culpa é só dele, ó boa senhora; não é de minha mãe: seu ato não foi desse tipo.»

Verse 58

अथवा न प्रसू दोषो मंदभाग्योऽस्मि तत्सुतः । सुतेनकृत्यं यत्कृत्यं तत्प्राप्तिर्नास्ति भिल्लि मे

«Ou então a mãe não tem culpa alguma; eu, seu filho, é que sou o de má sorte. O dever que cabe a um filho, essa realização não me foi concedida, ó Bhillī.»

Verse 59

उद्यमं कृतवानस्मि न सिद्ध्येन्मंदभाग्यतः । आयातु सत्यवाक्यान्मे मा बिभेतु वनेचरः

«Empenhei-me, mas não se cumpre por minha má sorte. Que o habitante da floresta volte pelo poder de minhas palavras verdadeiras; que não tema a mim.»

Verse 60

अस्थीनि दर्शयत्वाशु धनं दास्येऽधिकं ततः । इत्युक्ता तेन सा भिल्ली व्याजहार निजं पतिम्

«Mostra-me já os ossos; depois te darei ainda mais riqueza.» Assim lhe falou ele, e aquela Bhillī dirigiu-se ao próprio marido.

Verse 61

लज्जानम्रशिराःसोऽथ वृत्तांतं विनिवेद्य च । निनाय तामरण्यानीं शबरस्तं धनंजयम्

Então, com a cabeça curvada de vergonha, relatou o ocorrido e conduziu Dhanaṃjaya à solidão da mata; o Śabara (caçador/tribal) levou-o consigo.

Verse 62

वनेचरोऽथ तत्स्थानं दैवाद्विस्मृतवान्मुने । दिग्भ्रांतिं समवाप्याथ परिबभ्राम कानने

Então o habitante da floresta, por desígnio do destino, esqueceu aquele lugar, ó sábio. Tomado pela confusão das direções, vagueou pelo matagal.

Verse 63

इतोरण्यात्ततो याति ततोरण्यादितो व्रजेत् । वनाद्वनांतरं भ्रांत्वा खिन्नः सोपि वनेचरः

Desta mata ia para aquela, e daquela voltava de novo para esta. Errando de bosque em bosque, até aquele morador da floresta ficou exausto.

Verse 64

विहाय मध्येऽरण्यानि तं ययौ च स्वपक्कणम् । द्वित्राण्यहानि संभ्रम्य स कार्पटिकसत्तमः

Deixando as florestas para trás, foi à sua própria morada. Depois de vagar em sobressalto por dois ou três dias, aquele excelente kārpaṭika (mendicante peregrino)…

Verse 66

तन्मंदभाग्यतां श्रुत्वा लोकात्कार्पटिको मुने । कृत्वा गयां प्रयागं च ततः स्वविषयं ययौ

Ouvindo do povo acerca daquela má fortuna, ó sábio, o kārpaṭika (peregrino) visitou Gayā e Prayāga; depois seguiu para a sua própria terra.

Verse 67

काश्यां प्रवेशं प्राप्यापि तदस्थीनि घटोद्भव । विना वैश्वेश्वरीमाज्ञां बहिर्यातानि तत्क्षणात्

Mesmo após obter entrada em Kāśī, aqueles ossos—ó Ghaṭodbhava (Agastya)—sem a ordem de Vaiśveśvarī, foram lançados para fora naquele mesmo instante.

Verse 68

एवं काश्यां प्रविश्यापि पापी धर्मानुषंगतः । न क्षेत्रफलमाप्नोति बहिर्भवति तत्क्षणात्

Assim, mesmo que um pecador entre em Kāśī, se permanecer manchado por um apego apenas superficial ao dharma, não alcança o fruto do sagrado Kṣetra; naquele mesmo instante é lançado para fora.

Verse 69

तस्माद्विश्वेश्वराज्ञैव काशीवासेऽत्र कारणम् । असिश्च वरणा यत्र क्षेत्ररक्षाकृतौ कृते

Portanto, é pelo próprio comando de Viśveśvara que habitar em Kāśī é aqui tão eficaz—onde o Asi e o Varaṇā foram estabelecidos para a proteção do território sagrado.

Verse 70

वाराणसीति विख्याता तदारभ्य महामुने । असेश्च वरणायाश्च संगमं प्राप्य काशिका

Desde então, ó grande sábio, Kāśikā tornou-se conhecida como ‘Vārāṇasī’, por ter alcançado a confluência do Asi e do Varaṇā.

Verse 71

वाराणसीह करुणामयदिव्यमूर्तिरुत्सृज्य यत्र तु तनुं तनुभृत्सुखेन । विश्वेशदृङ्महसि यत्सहसा प्रविश्य रूपेण तां वितनुतां पदवीं दधाति

Aqui, em Vārāṇasī, a Presença divina e compassiva—onde o ser abandona o corpo com facilidade—entra de súbito no fulgor do olhar de Viśveśa e, por sua nova forma, alcança esse estado amplo e excelso.

Verse 72

जातो मृतो बहुषु तीर्थवरेषु रे त्वं जंतो न जातु तव शांतिरभून्निमज्य । वाराणसी निगदतीह मृतोऽमृतत्वं प्राप्याधुना मम बलात्स्मरशासनः स्याः

Nascido e morto repetidas vezes em muitos tīrthas excelentes, ó criatura, jamais encontraste paz, nem mesmo após o banho e a imersão. Mas Vārāṇasī proclama: «Quem aqui morre alcança a imortalidade»; e agora, por meu poder, serás vencedor de Kāma, a paixão.

Verse 73

अन्यत्र तीर्थ सलिले पतितोद्विजन्मा देवादिभावमयते न तथा तु काश्याम् । चित्रं यदत्र पतितः पुनरुत्थितिं न प्राप्नोति पुल्कसजनोपि किमग्र जन्मा

Em outros lugares, um duas-vezes-nascido que cai nas águas de um tīrtha pode tornar a erguer-se a estados divinos; mas não assim em Kāśī. Admirável: quem aqui cai não volta a obter a ascensão mundana; se até um nascido pulkasa é libertado, que dizer do de nascimento mais elevado?

Verse 74

नैषा पुरी संसृतिरूपपारावारस्य पारं पुरहा पुरारिः । यस्यां परं पौरुषमर्थमिच्छन्सिद्धिं नयेत्पौरपरंपरांसः

Esta cidade não é apenas uma urbe: é a outra margem do oceano que é o saṃsāra, revelada pelo Destruidor das fortalezas de Tripura, inimigo do demônio Pura. Nela, quem busca o supremo fim da vida humana é conduzido à perfeição (siddhi), até mesmo pelas linhagens de seus habitantes.

Verse 75

तीर्थांतराणि मनुजः परितोऽवगाह्य हित्वा तनुं कलुषितां दिवि दैवतं स्यात् । वाराणसीपरिसरे तु विसृज्य देहं संदेहभाग्भवति देहदशाप्तयेपि

O homem pode banhar-se em muitos outros tīrthas e, deixando um corpo maculado, tornar-se um deva no céu. Mas, se abandona o corpo nos arredores de Vārāṇasī, fica sujeito à dúvida, até mesmo quanto a obter outro estado corpóreo (pois o renascer ali é cortado).

Verse 76

वाराणसी समरसीकरणादृतेपि योगादयोगिजनतां जनतापहंत्री । तत्तारकं श्रवणगोचरतां नयंती तद्बह्मदर्शयति येन पुनर्भवो न

Vārāṇasī, que remove as aflições do povo, sejam yogins ou não-yogins, mesmo sem qualquer “equalização” forçada, traz ao alcance do ouvir a verdade Tāraka, salvadora, e revela o Brahman pelo qual não há retorno ao renascer.

Verse 77

वाराणसी परिसरे तनुमिष्टदात्रीं धर्मार्थकामनिलयामहहाविसृज्य । इष्टं पदं किमपि हृष्टतरोभिलष्य लाभोस्तुमूलमपि नो यदवाप शून्यम्

Ai! Tendo deixado o corpo nos recintos de Vārāṇasī, doadora dos dons desejados, morada de dharma, artha e kāma, o ser anseia jubiloso por algum estado supremo e querido; haja ganho, pois aqui nem mesmo a sua raiz é vã: certamente é alcançado.

Verse 78

आःकाशिवासिजनता ननु वंचिताभूद्भाले विलोचनवतावनितार्धभाजा । आदाय यत्सन्ध्यकृतभाजनमिष्टदेहं निर्वाणमात्रमपवर्जयतापुनर्भु

Ai! O povo que habita em Kāśī foi, ao que parece, privado pelo Senhor de Três Olhos, que traz a Deusa como metade do seu corpo; pois ele tomou aquele corpo querido, moldado pelo culto do crepúsculo (sandhyā), e lhes concedeu apenas o nirvāṇa, vedando novo renascimento.

Verse 79

वाराणसी स्फुरदसीमगुणैकभूमिर्यत्र स्थितास्तनुभृतःशशिभृत्प्रभावात् । सर्वे गले गरलिनोऽक्षियुजो ललाटे वामार्धवामतनवोऽतनवस्ततोंऽते

Vārāṇasī é o solo singular onde fulguram excelências sem limite. Pelo poder do Senhor de lua na cabeleira, todos os seres corporificados que ali permanecem tornam-se: na garganta, como o portador do veneno; na fronte, como o de Três Olhos; e na forma, como se compartilhassem a auspiciosa metade esquerda; assim, ao fim, alcançam seu estado sem corpo, a libertação.

Verse 80

आनंदकाननमिदं सुखदं पुरैव तत्त्रापि चक्रसरसी मणिकर्णिकाऽथ । स्वः सिंधुसंगतिरथो परमास्पदं च विश्वेशितुः किमिह तन्न विमुक्तये यत्

Este Ānandakānana, desde tempos antigos, é doador de alegria. Nele está a Cakrasarasī—Maṇikarṇikā—e também a confluência do rio celeste. É a morada suprema de Viśveśvara (Śiva). Que há aqui que não conduza à libertação?

Verse 81

वाराणसीह वरणासि सरिद्वरिष्ठा संभेदखेदजननी द्युनदी लसच्छ्रीः । विश्रामभूमिरचलाऽमलमोक्षलक्ष्म्याहैनां विहाय किमुसीदति मूढजंतुः

Ó Vārāṇasī, ó Varaṇā, a mais excelente dos rios, corrente celeste de esplendor fulgente, que dissolve a separação e faz cessar o cansaço! Tu és o chão imóvel do repouso, ornado com a pura fortuna do mokṣa. Tendo-te abandonado, por que o ser iludido haveria de afundar na ruína mundana?

Verse 82

किं विस्मृतं त्वहहगर्भजमामनस्यं कार्तांतदूतकृतबंधन ताडनं च । शंभोरनुग्रह परिग्रह लभ्य काशीं मूढो विहाय किमु याति करस्थ मुक्तिम्

Esqueceste—ai de ti—o sofrimento que começa no ventre, e as amarras e pancadas infligidas pelos mensageiros de Yama? Kāśī só se alcança pela graciosa aceitação e favor de Śambhu (Śiva). Se um tolo abandona Kāśī, como poderá obter a libertação que, por assim dizer, já está em sua própria mão?

Verse 83

तीर्थांतराणि कलुषाणि हरति सद्यः श्रेयो ददत्यपि बहु त्रिदिवं नयंति । पानावगाहनविधानतनुप्रहाणैर्वाराणसी तु कुरुते बत मूलनाशम्

Outros tīrthas, de fato, removem de pronto as impurezas; também concedem muitos benefícios e podem conduzir ao céu. Mas Vārāṇasī—pelas disciplinas de beber suas águas, de banhar-se/imersão ritual e até de ali depor o corpo—realiza verdadeiramente a maravilhosa destruição do pecado pela própria raiz.

Verse 84

काशीपुरी परिसरे मणिकर्णिकायां त्यक्त्वा तनुं तनुभृतस्तनुमाप्नुवंति । भाले विलोचनवतीं गलनीललक्ष्मीं वामार्धबंधुरवधूं विधुरावरोधाः

Os seres corporificados que deixam o corpo em Maṇikarṇikā, no recinto de Kāśī, alcançam uma forma divina. Livres de todo impedimento, obtêm a Noiva amada: de fronte bela, de olhos luminosos, ornada com o auspicioso fulgor azul na garganta—Ela, encantadora como a metade esquerda do Senhor (Śiva), sua Śakti.

Verse 85

ज्ञात्वा प्रभावमतुलं मणिकर्णिकायां यः पुद्गलं त्यजति चाशुचिपूयगंधि । स्वात्मावबोधमहसा सहसा मिलित्वा कल्पांतरेष्वपि स नैव पृथक्त्वमेति

Conhecendo o poder incomparável de Maṇikarṇikā, quem ali abandona esta massa corporal—impura e fétida de imundície e pus—funde-se de imediato com o esplendor radiante do despertar do Si. E, mesmo através de outros kalpas, jamais volta a cair na separação.

Verse 86

रागादिदोषपरिपूर मनो हृषीकाः काशीपुरीमतुलदिव्यमहाप्रभावाम् । ये कल्पयंत्यपरतीर्थसमां समंतात्ते पापिनो न सह तैः परिभाषणीयम्

Aqueles cuja mente e sentidos estão repletos de falhas como o apego e a paixão, e que por toda parte imaginam que a cidade de Kāśī—de incomparável e divina grande potência—é apenas igual a outros tīrthas, esses são pecadores; nem sequer se deve conversar com eles.

Verse 87

वाराणसीं स्मरहरप्रियराजधानीं त्यक्त्वा कुतो व्रजसि मूढ दिगंतरेषु । प्राप्याप्यजाद्यसुलभांस्थिरमोक्षलक्ष्मीं लक्ष्मीं स्वभावचपलां किमु कामयेथाः

Abandonando Vārāṇasī, a amada capital régia de Smarahara (Śiva), o destruidor de Kāma, por que, ó iludido, vagueias para direções longínquas? Tendo alcançado a firme Lakṣmī da libertação, tão difícil mesmo para Brahmā e os demais, por que ainda desejarias a Lakṣmī mundana, volúvel por natureza?

Verse 89

विद्या धनानि सदनानि गजाश्वभृत्याः स्रक्चंदनानि वनिताश्च नितांत रम्याः । स्वर्गोप्यगम्य इह नोद्यमभाजिपुंसि वाराणसीत्वसुलभा शलभादिमुक्तिः । धात्रा धृतानि तुलया तुलनामवैतुं वैकुंठमुख्यभुवनानि च काशिका च । तान्युद्ययुर्लघुतयान्यगियं गुरुत्वात्तस्थौ पुरीह पुरुषार्थचतुष्टयस्य

O saber, as riquezas, as moradas, elefantes, cavalos e servos, guirlandas e sândalo, e mulheres de encanto extremo—até mesmo o céu—não são difíceis de alcançar aqui para o homem que se empenha. Mas a libertação, tão fácil de obter em Vārāṇasī quanto a soltura de uma mariposa e semelhantes, não se alcança assim noutros lugares. O Criador colocou numa balança Vaikuṇṭha e os demais mundos principais, e também Kāśikā, para provar o seu peso. Aqueles mundos ergueram-se por serem leves, enquanto esta (Kāśī) permaneceu firme por sua gravidade: eis a cidade que reúne os quatro fins humanos—dharma, artha, kāma e mokṣa.

Verse 90

काशी पुरीमधिवसन्द्रिनरोनरोपिह्मारोप्यमाणैहमान्यहवैकरुद्रः । नानोपसर्गजनिसर्गजदुःखभारैःकर्मापनुद्यसविशेत्परमेशधाम्नि

Qualquer pessoa que habite na cidade de Kāśī—ainda que carregue muitas aflições e o pesado fardo de dores nascidas de diversos infortúnios e condições mundanas—afasta os seus karmas e entra na morada suprema de Parameśvara, o único Rudra digno de toda veneração.

Verse 91

स्थिरापायं कायं जननमरणक्लेशनिलयं विहायास्यां काश्यामहहपरिगृह्णीत न कुतः । वपुस्तेजोरूपं स्थिरतरपरानंदसदनं विमूढोऽसौ जंतुः स्फुटितमिवकांम्यं विनिमयन्

Por que, ai, o homem não abandona este corpo—incerto e perecível, mero abrigo dos sofrimentos do nascer e do morrer—e, em vez disso, toma refúgio nesta Kāśī? Pois aqui o ser encarnado alcança uma forma feita de fulgor divino, morada muito mais duradoura da bem-aventurança suprema; contudo, a criatura iludida, como quem troca uma joia sem falha, permuta esse bem inestimável pelo que é apenas desejado.

Verse 92

अहो लोकः शोकं किमिह सहते हंतहतधीर्विपद्भारैः सारैर्नियतनिधनैर्ध्वसित धनैः । क्षितौ सत्यां काश्यां कथयति शिवो यत्र निधने श्रुतौ किंचिद्भूयः प्रविशति न येनोदरदरीम्

Ai! Por que o mundo suporta aqui a dor, com o entendimento abatido, esmagado pelo peso das calamidades e por posses que são apenas a “essência” da ruína—condenadas a perecer e logo destruídas? Quando existe na terra a verdadeira Kāśī, onde, no instante da morte, o próprio Śiva fala ao ouvido; ao ouvi-lo, não se entra de novo na fenda do ventre, isto é, não se retorna ao renascimento.

Verse 93

काशिवासिनिजने वनेचरेद्वित्रिभुज्यपि समीरभोजने । स्वैरचारिणि जितेंद्रियेप्यहो काशिवासिनि जने विशिष्टता

Ainda que o morador de Kāśī viva como um errante da floresta—comendo uma, duas ou três vezes, como se fosse sustentado apenas pelo ar—e embora caminhe livremente e tenha vencido os sentidos, ah! há uma excelência singular que pertence aos que habitam em Kāśī.

Verse 94

नास्तीह दुष्कृतकृतां सुकृतात्मनां वा काचिद्विशेषगतिरंतकृतां हि काश्याम् । बीजानि कर्मजनितानि यदूषरायां नांकूरंयति हरदृग्ज्वलितानितेषाम्

Aqui em Kāśī não há um rumo especial após a morte, nem para os que praticaram o mal nem para os de natureza virtuosa; pois em Kāśī o Senhor que põe fim à própria morte concede a mesma passagem suprema. As sementes nascidas do karma, quando são queimadas pelo olhar flamejante de Hara, não brotam—como sementes lançadas em solo estéril que jamais germinam.

Verse 95

शशका मशका बकाः शुकाः कलविंकाश्च वृकाः सजंबुकाः । तुरगोरग वानरानरा गिरिजे काशिमृताः परामृतम्

Ó Girijā, sejam lebres ou mosquitos, garças ou papagaios, aves kalaviṃka, lobos com chacais, cavalos, serpentes, macacos ou mesmo seres humanos—quem quer que morra em Kāśī alcança o néctar supremo da imortalidade, a libertação mais elevada.

Verse 96

अरुद्ररुद्राक्षफणींद्रभूषणास्त्रिपुंड्रचंद्रार्धधराधरागताः । निरंतरं काशिनिवासिनोजना गिरींद्रजे पारिषदा मता मम

Ó filha do Senhor das Montanhas, aqueles que habitam incessantemente em Kāśī—adornados com contas de Rudrākṣa e ornamentos do rei das serpentes, marcados com as três linhas sagradas de cinza e portando a meia-lua—em meu entender devem ser tidos como os próprios assistentes de Śiva (pāriṣadas).

Verse 97

यावंत एव निवसंति च जंतवोऽत्र काश्यां जलस्थलचरा झषजंबुकाद्याः । तावंत एव मदनुग्रह रुद्रदेहा देहावसानमधिगम्य मयि प्रविष्टाः

Tantos quantos seres habitam aqui em Kāśī—quer se movam na água ou em terra, como peixes, chacais e outros—tantos, ao chegar o fim de seus corpos, entram em Mim; pois, por Minha graça, tornam-se de corpo de Rudra.

Verse 98

ये तु वर्षेषवोरुद्रा दिवि देवि प्रकीर्तिताः । वातेषवोंऽतरिक्षे ये ये भुव्यन्नेषवः प्रिये

Ó Deusa, aqueles Rudras que são proclamados como regentes das chuvas no céu—os que presidem aos ventos na região intermediária (a atmosfera) e os que, na terra, habitam nos grãos do alimento, ó amada—todos são manifestações de uma mesma Presença divina.

Verse 99

रुद्रा दश दश प्राच्यवाची प्रत्यगुदक्स्थिताः । ऊर्ध्वदिक्स्थाश्च ये रुद्राः पठ्यंते वेदवादिभिः

Dos Rudras fala-se em grupos de dez: os associados ao Oriente, os estabelecidos no Ocidente e no Norte, e os que habitam na direção superior; tais Rudras são recitados pelos expositores do Veda.

Verse 100

असंख्याताः सहस्राणि ये रुद्रा अधिभूतले । तत्सर्वेभ्योऽधिका काश्यां जंतवो रुद्ररूपिणः

Há incontáveis milhares de Rudras sobre a terra; contudo, em Kāśī, os seres que são da própria forma de Rudra são superiores até mesmo a todos eles.

Verse 110

दैनंदिनेऽथ प्रलये त्रिशूलकोटौ समुत्क्षिप्य पुरीं हरः स्वाम् । बिभर्ति संवर्त महास्थिभूषणस्ततो हि काशी कलिकालवर्जिता

Na dissolução diária e também na grande dissolução cósmica, Hara ergue a sua própria cidade na ponta do seu tridente e a sustenta—ele, o poderoso Saṃvarta, ornado de grandes ossos. Por isso Kāśī está livre da aflição da era de Kali.

Verse 114

अतः परं कलशज किं शुश्रूषसि तद्वद । काशीकथा कथ्यमाना ममापि परितोषकृत्

Agora então, ó Kalaśaja (Agastya), que mais desejas ouvir? Dize-o. Pois a narração da sagrada história de Kāśī, quando contada, traz contentamento até a mim.

Verse 158

असिसंभेद योगेन काशीसंस्थोऽमृतो भवेत् । देहत्यागोऽत्र वै दानं देहत्यागोत्र वै तपः

Pelo yoga chamado Asisaṃbheda, aquele que permanece em Kāśī torna-se imortal. Aqui, o próprio abandono do corpo é, de fato, dāna; o abandono do corpo aqui é, de fato, tapas.

Verse 865

क्षुत्क्षामः शुष्ककंठोष्ठो हाहेति परिदेवयन् । पुनः काशीपुरीं प्राप्तः परिम्लानमुखो वणिक्

Consumido pela fome, com a garganta e os lábios ressequidos, lamentando «Ai, ai!», o mercador tornou a alcançar a cidade de Kāśī — com o rosto inteiramente abatido.