Adhyaya 83
Purva BhagaThird QuarterAdhyaya 83169 Verses

Pañca-prakṛti-nirūpaṇa and Mantra-vidhi: Rādhā, Mahālakṣmī, Durgā, Sarasvatī, Sāvitrī; plus Sāvitrī-Pañjara

Śaunaka louva Sūta por revelar um raro procedimento tântrico ensinado pelos Kumāra. Nārada, após ouvir mil pares de nomes, prostra-se diante de Sanatkumāra e pede a essência dos Tantras Śākta, sobretudo a glória e as emanações de Rādhā com os mantras corretos. Sanatkumāra narra uma teogonia centrada em Goloka: Rādhā surge como contraparte de Kṛṣṇa; Nārāyaṇa emerge do lado esquerdo de Kṛṣṇa; Mahālakṣmī do lado esquerdo de Rādhā; gopas e gopīs manifestam-se dos poros de Kṛṣṇa e Rādhā; Durgā aparece como a Māyā eterna de Viṣṇu; Brahmā nasce do umbigo de Hari; Kṛṣṇa se bifurca em Śiva (esquerda) e Kṛṣṇa (direita); Sarasvatī surge e é enviada a Vaikuṇṭha. Em seguida, descreve-se a Rādhā quíntupla e prescrevem-se sequências de sādhanā (mantra, dhyāna, arcana), com parâmetros de mantra e uma engenharia ritual completa para Rādhā, Mahālakṣmī, Durgā, Sarasvatī e Sāvitrī: esquemas de yantra/āvaraṇa, listas de divindades, totais de japa, materiais de homa e aplicações de siddhi (vitória régia, fertilidade, alívio de aflições dos graha, longevidade, prosperidade, maestria poética). Culmina no Sāvitrī Pañjara, um invólucro protetor direcional, mapeamento cosmológico do corpo e uma lista final dos nomes de Sāvitrī com seus benefícios.

Shlokas

Verse 1

श्रीशौनक उवाच । साधु सूत महाभागः जगदुद्धारकारकम् । महातंत्रविधानं नः कुमारोक्तं त्वयोदितम् ॥ १ ॥

Śaunaka disse: Muito bem, ó nobre Sūta. Tu nos narraste o grande procedimento tântrico—ensinado pelos Kumāras—capaz de elevar e salvar o mundo.

Verse 2

अलभ्यमेतत्तंत्रेषु पुराणेष्वपि मानद । यदिहोदितमस्मभ्यं त्वयातिकरुणात्मना ॥ २ ॥

Ó doador de honra, este ensinamento não se encontra facilmente nem mesmo nos Tantras e nos Purāṇas. Contudo, aqui tu o proferiste para nós, tu cuja natureza é a grande compaixão.

Verse 3

नारदो भगवान्सूत लोकोद्धरणतत्परः । भूयः पप्रच्छ किं साधो कुमारं विदुषां वरम् ॥ ३ ॥

Ó Sūta, o bem-aventurado sábio Nārada—sempre dedicado a elevar os mundos—tornou a perguntar ao nobre Kumāra, o primeiro entre os eruditos.

Verse 4

सूत उवाच । श्रुत्वा स नारदो विप्राः युग्मनामसहस्रकम् । सनत्कुमारमप्याह प्रणम्य ज्ञानिनां वरम् ॥ ४ ॥

Sūta disse: Ó brāhmaṇas, após ouvir aquela coletânea de mil nomes em pares, Nārada também se dirigiu a Sanatkumāra, prostrando-se diante do melhor entre os sábios.

Verse 5

नारद उवाच । ब्रह्मंस्त्वया समाख्याता विधयस्तंत्रचोदिताः । तत्रापि कृष्णमंत्राणां वैभवं ह्युदितं महत् ॥ ५ ॥

Nārada disse: Ó brāhmin venerável, explicaste os ritos e os procedimentos conforme ordenam os Tantras. E, mesmo aí, foi proclamada a grande glória dos mantras de Kṛṣṇa.

Verse 6

या तत्र राधिकादेवी सर्वाद्या समुदाहृता । तस्या अंशावताराणां चरितं मंत्रपूर्वकम् ॥ ६ ॥

Ali, a Deusa Rādhikā é declarada a primeira entre todas. A narrativa sagrada de suas encarnações parciais deve ser contada, precedida e acompanhada pelos mantras apropriados.

Verse 7

तंत्रोक्तं वद सर्वज्ञ त्वामहं शरणं गतः । शक्तेस्तंत्राण्यनेकानि शिवोक्तानि मुनीश्वर ॥ ७ ॥

Ensina-me o que está estabelecido nos Tantras, ó onisciente, pois em ti tomei refúgio. Ó senhor entre os sábios, há muitos Tantras de Śakti, proferidos por Śiva.

Verse 8

यानि तत्सारमुद्धृत्य साकल्येनाभिधेहि नः । तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य नारदस्य महात्मनः ॥ ८ ॥

Extraindo a sua essência, explica-nos tudo por inteiro. Ao ouvir estas palavras do magnânimo Nārada…

Verse 9

सनत्कुमारः प्रोवाच स्मृत्वा राधापदांबुजम् । सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि राधांशानां समुद्भवम् ॥ ९ ॥

Sanatkumāra falou, após recordar os pés de lótus de Rādhā. Disse Sanatkumāra: “Ouve, Nārada; eu te explicarei a origem das porções (emanações) de Rādhā.”

Verse 10

शक्तीनां परमाश्चर्यं मंत्रसाधनपूर्वकम् । या तु राधा मया प्रोक्ता कृष्णार्द्धांगसमुद्भवा ॥ १० ॥

Entre todas as śaktis divinas, a mais assombrosa—alcançada por disciplina prévia na sādhana de mantras—é essa Rādhā de quem falei, surgida da própria metade do corpo de Kṛṣṇa, como Sua contraparte.

Verse 11

गोलोकवासिनी सा तु नित्या कृष्णसहायिनी । तेजोमंडलमध्यस्था दृश्यादृश्यस्वरूपिणी ॥ ११ ॥

Ela habita em Goloka, eterna e sempre auxiliadora de Kṛṣṇa; situada no centro de um círculo de fulgor, sua natureza é ao mesmo tempo visível e invisível.

Verse 12

कदाचित्तु तया सार्द्धं स्थितस्य मुनिसत्तम । कृष्णस्य वामभागात्तु जातो नारायणः स्वयम् ॥ १२ ॥

Ó melhor dos sábios, certa vez, enquanto Ele permanecia junto dela, o próprio Nārāyaṇa nasceu do lado esquerdo de Kṛṣṇa.

Verse 13

राधिकायाश्च वामांगान्महालक्ष्मीर्बभूव ह । ततः कृष्णो महालक्ष्मीं दत्त्वा नारायणाय च ॥ १३ ॥

E do lado esquerdo de Rādhikā surgiu Mahālakṣmī. Então Kṛṣṇa concedeu essa mesma Mahālakṣmī também a Nārāyaṇa.

Verse 14

वैकुंठे स्थापयामास शश्वत्पालनकर्मणि । अथ गोलोकनाथस्य लोम्नां विवरतो मुने ॥ १४ ॥

Ele os estabeleceu em Vaikuṇṭha para o dever eterno de proteção. Então, ó muni, dos poros entre os pelos do Senhor de Goloka…

Verse 15

जातुश्चासंख्यगोपालास्तेजसा वयसा समाः । प्राणतुल्यप्रियाः सर्वे बभूवुः पार्षदा विभोः ॥ १५ ॥

Por vezes surgiram incontáveis gopālas, iguais em fulgor e em idade. Todos se tornaram assistentes (pārṣadas) do Senhor, queridos a Ele como o próprio sopro de vida.

Verse 16

राधांगलोमकूपेभ्ये बभूवुर्गोपकन्यकाः । राधातुल्याः सर्वतश्च राधादास्यः प्रियंवदाः ॥ १६ ॥

Dos poros do corpo de Rādhā nasceram as jovens gopīs. Em tudo eram como Rādhā—suas servas devotas, de fala doce.

Verse 17

एतस्मिन्नंतरे विप्र सहसा कृष्णदेहतः । आविर्बभूव सा दुर्गा विष्णुमाया सनातनी ॥ १७ ॥

Nesse ínterim, ó brāhmaṇa, de súbito do próprio corpo de Kṛṣṇa manifestou-se a Deusa Durgā—a eterna Viṣṇu-māyā.

Verse 18

देवीनां बीजरूपां च मूलप्रकृतिरीश्वरी । परिपूर्णतमा तेजः स्वरूपा त्रिगुणात्मिका ॥ १८ ॥

Ela é a Deusa soberana—Mūla-Prakṛti, a Natureza primordial; a forma-semente (bīja-rūpa) que sustenta todas as deusas. Plenamente completa, é a própria essência do tejas radiante e é constituída pelas três guṇas.

Verse 19

सहस्रभुजसंयुक्ता नानाशस्त्रा त्रिलोचना । या तु संसारवृक्षस्य बीजरूपा सनातनी ॥ १९ ॥

Ela é dotada de mil braços, empunha muitas espécies de armas e tem três olhos; ela é a Eterna, que subsiste como a forma-semente da árvore do saṃsāra, a existência mundana.

Verse 20

रत्नसिंहासनं तस्यै प्रददौ राधिकेश्वरः । एतस्मिन्नंतरे तत्र सस्त्रीकस्तु चतुर्मुखः ॥ २० ॥

Rādhikeśvara presenteou-a com um trono cravejado de joias. Nesse mesmo ínterim, Brahmā, o de quatro faces, chegou ali juntamente com sua consorte.

Verse 21

ज्ञानिनां प्रवरः श्रीमान् पुमानोंकारमुच्चरन् । कमंडलुधरो जातस्तपस्वी नाभितो हरेः ॥ २१ ॥

Aquela Pessoa ilustre, a mais eminente entre os sábios, ao proferir a sílaba “Oṃ”, tornou-se um tapasvin portando o kamaṇḍalu, surgido do umbigo de Hari (Viṣṇu).

Verse 22

स तु संस्तूय सर्वेशं सावित्र्या भार्यया सह । निषसादासने रम्ये विभोस्तस्याज्ञया मुने ॥ २२ ॥

Então, após louvar o Senhor de tudo, sentou-se—junto com sua esposa Sāvitrī—num assento formoso, ó sábio, conforme a ordem daquele Senhor poderoso.

Verse 23

अथ कृष्णो महाभाग द्विधारूपो बभूव ह । वामार्द्धांगो महादेवो दक्षार्द्धो गोपिकापतिः ॥ २३ ॥

Então, ó muitíssimo afortunado, Kṛṣṇa de fato assumiu uma forma dupla: sua metade esquerda tornou-se Mahādeva (Śiva) e sua metade direita, o Senhor das gopīs (Kṛṣṇa).

Verse 24

पंचवक्त्रस्त्रिनेत्रोऽसौ वामार्द्धागो मुनीश्वः । स्तुत्वा कृष्णं समाज्ञप्तो निषसाद हरेः पुरः ॥ २४ ॥

Aquele senhor dos sábios—de cinco faces, três olhos, e com a metade esquerda em forma feminina—tendo louvado Kṛṣṇa e recebido a ordem, sentou-se na presença de Hari.

Verse 25

अथ कृष्णश्चतुर्वक्त्रं प्राह सृष्टिं कुरु प्रभो । सत्यलोके स्थितो नित्यंगच्छ मांस्मर सर्वदा ॥ २५ ॥

Então Kṛṣṇa disse ao Senhor de quatro faces (Brahmā): “Ó Senhor, empreende a obra da criação. Permanece sempre em Satyaloka; vai e lembra-te de Mim em todos os momentos.”

Verse 26

एवमुक्तस्तु हरिणा प्रणम्य जगदीश्वरम् । जगाम भार्यया साकं स तु सृष्टिं करोति वै ॥ २६ ॥

Assim, instruído por Hari, ele se prostrou diante do Senhor do universo e partiu com sua esposa; e, de fato, então passa a realizar a obra da criação.

Verse 27

पितास्माकं मुनिश्रेष्ठ मानसीं कल्पदैहिकीम् । ततः पश्चात्पंचवक्त्रं कृष्णं प्राह महामते ॥ २७ ॥

Ó melhor dos sábios, nosso pai primeiro fez surgir uma criação mental e depois uma criação moldada em forma corpórea. Em seguida, ó magnânimo, dirigiu-se a Kṛṣṇa, o de cinco faces.

Verse 28

दुर्गां गृहाण विश्वेश शिवलोके तपश्वर । यावत्सृष्टिस्तदंते तु लोकान्संहर सर्वतः ॥ २८ ॥

Ó Senhor do universo, ó supremo Senhor da austeridade—acolhe Durgā no reino de Śiva; e até o fim da criação, recolhe (dissolve) por completo os mundos em todas as direções.

Verse 29

सोऽपि कृष्णं नमस्तृत्य शिवलोकं जगाम ह । ततः कालांतरे ब्रह्मन्कृष्णस्य परमात्मनः ॥ २९ ॥

Ele também, após prostrar-se em reverência a Kṛṣṇa, foi ao reino de Śiva. Depois, passado algum tempo, ó brâmane, o relato prossegue acerca de Kṛṣṇa, o Paramātman, o Ser Supremo.

Verse 30

वक्त्रात्सरस्वती जाता वीणापुस्तकधारिणी । तामादिदेश भगवान् वैकुंठं गच्छ मानदे ॥ ३० ॥

De (sua) boca nasceu Sarasvatī, trazendo uma vīṇā e um livro. Então o Bhagavān lhe ordenou: “Vai a Vaikuṇṭha, ó doadora de honra.”

Verse 31

लक्ष्मीसमीपे तिष्ठ त्वं चतुर्भुजसमाश्रया । सापि कृष्णं नमस्कृत्य गता नारायणांतिकम् ॥ ३१ ॥

“Permanece junto de Lakṣmī, tomando refúgio no Senhor de quatro braços.” Ela também, após saudar Kṛṣṇa, foi à presença de Nārāyaṇa.

Verse 32

एवं पञ्चविधा जाता सा राधा सृष्टिकारणम् । आसां पूर्णस्वरूपाणां मंत्रध्यानार्चनादिकम् ॥ ३२ ॥

Assim, Rādhā manifestou-se em cinco modalidades; ela é a própria causa da criação. Para essas formas plenas, devem ser praticadas as disciplinas que começam com mantra (recitação), dhyāna (meditação) e arcana (adoração ritual), e assim por diante.

Verse 33

वदामि श्रृणु विप्रेद्रं लोकानां सिद्धिदायकम् । तारः क्रियायुक् प्रतिष्ठा प्रीत्याढ्या च ततः परम् ॥ ३३ ॥

Eu o declararei—ouve, ó melhor dos brâmanes—o que concede realização aos homens. (Primeiro) Tāra; depois a prática unida aos ritos corretos; em seguida o firme estabelecimento; e, após isso, aquilo que é rico em júbilo amoroso—além de tudo isso está o Supremo.

Verse 34

ज्ञानामृता क्षुधायुक्ता वह्निजायांतकतो मनुः । सुतपास्तु ऋषिश्छन्दो गायत्री देवता मनोः ॥ ३४ ॥

Para o mantra que começa com “jñānāmṛtā…”, o Manu (vidente do mantra) é Vahnijāyāntakṛta; seu ṛṣi é Sutapā; seu metro é Gāyatrī; e a deidade regente é Manas (a Mente).

Verse 35

राधिका प्रणवो बीजं स्वाहा शक्तिरुदाहृता । षडक्षरैः षडंगानि कुर्याद्विन्दुविभूषितैः ॥ ३५ ॥

“Rādhikā” deve ser tomado como o mantra principal; o praṇava (Oṁ) é declarado seu bīja (semente), e “svāhā” é ensinado como sua śakti (potência). Com as seis sílabas—adornadas com bindu—deve-se realizar o ṣaḍaṅga-nyāsa, a instalação dos seis membros.

Verse 36

ततो ध्यायन्स्वहृदये राधिकां कृष्णभामिनीम् । श्वेतचंपकवर्णाभां कोटिचन्द्रसमप्रभाम् ॥ ३६ ॥

Então, meditando no próprio coração em Rādhikā—a amada de Kṛṣṇa—ele a contemplou com a cor da campaka branca, radiante como dez milhões de luas.

Verse 37

शरत्पार्वणचन्द्रास्यां नीलेंदीवरलोचनाम् । सुश्रोणीं सुनितंबां च पक्वबिंबाधरांबराम् ॥ ३७ ॥

Seu rosto é como a lua cheia da festa de outono; seus olhos, como lótus azuis. Tem quadris belos e formas bem delineadas; seus lábios são como o fruto bimba maduro, radiantes e cativantes.

Verse 38

मुक्ताकुंदाभदशनां वह्निशुद्धांशुकान्विताम् । रत्नकेयूरवलयहारकुण्डलशोभिताम् ॥ ३८ ॥

Seus dentes eram como pérolas e botões de jasmim; ela trajava vestes purificadas como pelo fogo. E resplandecia adornada com joias: braceletes de braço, pulseiras, colares e brincos de gemas.

Verse 39

गोपीभिः सुप्रियाभिश्च सेवितां श्वेतचामरैः । रासमंडलमध्यस्थां रत्नसिंहासनस्थिताम् ॥ ३९ ॥

Servida pelas gopīs amadas, abanada com chauris brancos; no centro do círculo da dança do rāsa, assenta-se num trono ornado de joias.

Verse 40

ध्यात्वा पुष्पांजलिं क्षिप्त्वा पूजयेदुपचारकैः । लक्षषट्कं जपेन्मंत्रं तद्दशांशं हुनेत्तिलैः ॥ ४० ॥

Tendo meditado e oferecido um punhado de flores, deve-se adorar com os upacāras prescritos. Repita-se o mantra seis lakhs de vezes e, então, ofereça-se ao fogo um décimo desse número como oblação (homa) com sementes de sésamo.

Verse 41

आज्याक्तैर्मातृकापीठे पूजा चावरणैः सह । षट्कोणेषु षडंगानि तद्बाह्येऽष्टदले यजेत् ॥ ४१ ॥

No Mātṛkā-pīṭha (assento das Deusas-Mães), untado com ghee, realize-se a adoração juntamente com os āvaraṇas (envoltórios) acompanhantes. Nos seis triângulos do yantra, instale e venere os seis ṣaḍ-aṅga; e, fora disso, venere no lótus de oito pétalas.

Verse 42

मालावतीं माधवीं च रत्नमालां सुशीलिकाम् । ततः शशिकलां पारिजातां पद्मावतीं तथा ॥ ४२ ॥

“(Ele mencionou) Mālāvatī, Mādhavī, Ratnamālā e Suśīlikā; depois (também) Śaśikalā, Pārijātā e, do mesmo modo, Padmāvatī.”

Verse 43

सुंदरीं च क्रमात्प्राच्यां दिग्विदिक्षु ततो बहिः । इन्द्राद्यान्सायुधानिष्ट्वा विनियोगांस्तु साधयेत् ॥ ४३ ॥

Então, começando pela direção leste na devida ordem, e depois em todas as direções e quadrantes intermediários para fora, deve-se adorar as deidades a partir de Indra—com suas armas—e assim realizar os viniyogas (aplicações rituais) prescritos.

Verse 44

राधा कृष्णप्रिया रासेश्वरी गोपीगणाधिपा । निर्गुणा कृष्णपूज्या च मूलप्रकृतिरीश्वरी ॥ ४४ ॥

Rādhā—amada de Kṛṣṇa, soberana da dança rāsa e líder do grupo das gopīs—está além dos guṇas; o próprio Kṛṣṇa a venera, e Ela é a Īśvarī divina, a raiz da Natureza primordial (mūla-prakṛti).

Verse 45

सर्वेश्वरी सर्वपूज्या वैराजजननी तथा । पूर्वाद्याशासु रक्षंतु पांतु मां सर्वतः सदा ॥ ४५ ॥

Que a Deusa Suprema—soberana de tudo, adorada por todos e mãe de Virājā—me proteja no oriente e nas demais direções; e que sempre me guarde por todos os lados.

Verse 46

त्वं देवि जगतां माता विष्णुमाया सनातनी । कृष्णमायादिदेवी च कृष्णप्राणाधिके शुभे ॥ ४६ ॥

Ó Deusa, Tu és a Mãe dos mundos, a Māyā eterna de Viṣṇu; és também a Deusa primordial da Māyā de Kṛṣṇa. Ó Afortunada, mais querida que o próprio sopro de vida de Kṛṣṇa!

Verse 47

कष्णभक्तिप्रदे राधे नमस्ते मंगलप्रदे । इति सम्प्रार्थ्य सर्वेशीं स्तुत्वा हृदि विसर्जयेत् ॥ ४७ ॥

“Ó Rādhā, doadora de bhakti a Kṛṣṇa—minhas reverências a Ti, concedente de auspiciosidade.” Tendo assim suplicado com fervor à Senhora suprema e louvado-a, deve-se encerrar a invocação, colocando-a no coração.

Verse 48

एवं यो भजते राधां सर्वाद्यां सर्वमंगलाम् । भुक्त्वेह भोगानखिलान्सोऽन्ते गोलोकमाप्नुयात् ॥ ४८ ॥

Assim, quem adora Rādhā—a fonte primordial de tudo e a plenitude de toda auspiciosidade—após desfrutar neste mundo de toda prosperidade e deleite, ao fim alcançará Goloka.

Verse 49

अथ तुभ्यं महालक्ष्म्या विधानं वच्मि नारद । यदाराधनतो भूयात्साधको भुक्तिमुक्तिमान् ॥ ४९ ॥

Agora, ó Nārada, dir-te-ei o procedimento correto para adorar Mahālakṣmī; por sua veneração, o praticante torna-se dotado tanto de gozo mundano quanto de libertação.

Verse 50

लक्ष्मीमायाकामवाणीपूर्वा कमलवासिनी । ङेंता वह्निप्रियांतोऽयं मंत्रकल्पद्रुमः परः ॥ ५० ॥

Começando com as sílabas-semente de Lakṣmī, Māyā, Kāma e Vāṇī, com Kamalavāsinī (a que habita no lótus), e terminando com “ṅeṃtā” e “vahnipriyā”, assim é enunciado este supremo “Mantra-Kalpadruma”, a árvore que realiza desejos.

Verse 51

ऋषिर्नारायणश्चास्य छन्दो हि जगती तथा । देवता तु महालक्ष्मीर्द्विद्विवर्णैः षडंगकम् ॥ ५१ ॥

Para este mantra, o Ṛṣi é Nārāyaṇa; o metro é Jagatī; e a deidade regente é Mahālakṣmī. O nyāsa auxiliar de seis membros (ṣaḍaṅga) deve ser realizado com pares de sílabas.

Verse 52

श्वेतचंपकवर्णाभां रत्नभूषणभूषिताम् । ईषद्धास्यप्रसन्नास्यां भक्तानुग्रहकातराम् ॥ ५२ ॥

Ela resplandecia com a clara cor da flor de campaka branca, adornada com joias preciosas; seu rosto, sereno com um leve sorriso, ansiava por conceder graça aos devotos.

Verse 53

बिभ्रतीं रत्नमालां च कोटिचंद्रसमप्रभाम् । ध्यात्वा जपेदर्कलक्षं पायसेन दशांशतः ॥ ५३ ॥

Meditando nela, que traz uma guirlanda de joias e resplandece com o esplendor de dez milhões de luas, deve-se realizar japa do Arka-mantra por um lakh (100.000) vezes; e então oferecer, como oblação, a décima parte com pāyasa (arroz-doce).

Verse 54

जुहुयादेधिते वह्नौ श्रीदृकाष्टैः समर्चयेत् । नवशक्तियुते पीठे ह्यंगैरावरणैः सह ॥ ५४ ॥

Deve-se oferecer as oblações no fogo sagrado bem aceso e, em seguida, adorar devidamente (a Deidade) com o conjunto óctuplo «Śrīdṛk». Sobre o pedestal dotado das nove Śaktis, realize-se o culto juntamente com os aṅgas (mantras dos membros) e os āvaraṇas (cercos envolventes).

Verse 55

विभूतिरुन्नतिः कांतिः सृष्टिः कीर्तिश्च सन्नतिः । व्याष्टिरुत्कृष्टिर्ऋद्धिश्च संप्रोक्ता नव शक्तयः ॥ ५५ ॥

Vibhūti (glória soberana), Unnati (elevação), Kānti (esplendor), Sṛṣṭi (poder criador), Kīrti (renome), Sannati (reverência humilde), Vyāṣṭi (expansão manifesta), Utkṛṣṭi (excelência) e Ṛddhi (prosperidade e realização)—estas são declaradas as nove Śaktis.

Verse 56

अत्रावाह्य च मूलेन मूर्तिं संकल्प्य साधकः । षट् कोणेषु षडंगानि दक्षिणे तु गजाननम् ॥ ५६ ॥

Aqui, tendo invocado (a Deidade) com o mūla-mantra e, no pensamento, formado a imagem divina, o praticante deve colocar os seis aṅgas (ṣaḍaṅga) nos seis ângulos; e, ao lado sul, deve colocar Gajānana (Gaṇeśa).

Verse 57

वामे कुसुमधन्वानं वसुपत्रे ततो यजेत् । उमां श्रीं भारतीं दुर्गां धरणीं वेदमातरम् ॥ ५७ ॥

À esquerda, deve-se adorar Kusumadhanvan (Kāma), colocando-o sobre uma folha de vasu. Depois, adore-se Umā, Śrī (Lakṣmī), Bhāratī (Sarasvatī), Durgā, Dharaṇī (a Terra) e a Mãe dos Vedas.

Verse 58

देवीमुषां च पूर्वादौ दिग्विदिक्षु क्रमेण हि । जह्नुसूर्यसुते पूज्ये पादप्रक्षालनोद्यते ॥ ५८ ॥

Começando pelo leste e, em devida ordem, através das direções e das direções intermediárias, deve-se prosseguir com a adoração. E, para os veneráveis—como Jahnu e a filha do Sol—deve-se realizar a lavagem dos pés (pādaprakṣālana) como ato de reverência.

Verse 59

शंखपद्मनिधी पूज्यौ पार्श्वयोर्घृतचामरौ । धृतातपत्रं वरुणं पूजयेत्पश्चिमे ततः ॥ ५९ ॥

Deve-se venerar, aos dois lados, as duas divindades-tesouro, Śaṅkha e Padma, segurando chāmaras untadas com ghee; e então, no lado ocidental, venerar Varuṇa, portador do pálio real.

Verse 60

संपूज्य राशीन्परितो यथास्थानं नवग्रहान् । चतुर्दन्तैरावतादीन् दिग्विदिक्षु ततोऽर्चयेत् ॥ ६० ॥

Tendo venerado ao redor os signos do zodíaco conforme seus lugares, e os nove planetas (Navagraha) em suas posições próprias, deve-se então adorar Airāvata e os demais elefantes de quatro presas nas direções e interdireções.

Verse 61

तद्बहिर्लोकपालांश्च तदस्त्राणि च तद्बहिः । दूर्वाभिराज्यसिक्ताभिर्जुहुयादायुषे नरः ॥ ६१ ॥

Fora desse rito interior, e ainda mais ao exterior, o homem deve oferecer oblações pela longevidade, invocando os Lokapālas (guardiões do mundo) e os mantras das armas divinas, usando grama dūrvā umedecida com ghee.

Verse 62

गुडूचीमाज्यसंसिक्तां जुहुयात्सप्तवासरम् । अषअटोत्तरसहस्रं यः स जीवेच्छरदां शतम् ॥ ६२ ॥

Quem oferecer ao fogo sagrado, por sete dias, gudūcī untada com ghee—realizando oito mil e oito (8008) oblações—diz-se que vive cem outonos, isto é, um século completo.

Verse 63

हुत्वा तिलान्घृताभ्यक्तान्दीर्घमायुष्यमाप्नुयात् । आरभ्यार्कदिनं मंत्री दशाहं घृतसंप्लुतः ॥ ६३ ॥

Ao oferecer no fogo sagrado sementes de sésamo untadas com ghee, alcança-se longa vida. Começando num domingo, o recitador de mantras deve manter-se por dez dias sustentado com ghee.

Verse 64

जुहुयादर्कसमिधः शरीरारोग्यसिद्धये । शालिभिर्जुह्वतो नित्यमष्टोत्तरसहस्रकम् ॥ ६४ ॥

Para alcançar a saúde do corpo, deve-se oferecer oblações no fogo sagrado com varetas de lenha (samidh) de arka; e quem oferece com arroz deve fazê-lo diariamente no número de mil e oito.

Verse 65

अचिरादेव महती लक्ष्मी संजायते ध्रुवम् । उषाजा जीनालिकेररजोभिर्गृतमिश्रितैः ॥ ६५ ॥

Certamente, muito em breve nasce grande prosperidade, como a bênção de Lakṣmī. Ao romper da aurora, use-se o pólen/poeira do jīnālikera (uma variedade de coqueiro/palmeira) misturado com ghee.

Verse 66

हुनेदष्टोत्तरशतं पायसाशी तु नित्यशः । मण्डलाज्जायते सोऽपि कुबेर इव मानवः ॥ ६६ ॥

Aquele que realiza cento e oito oferendas no fogo sagrado e se alimenta regularmente de pāyasa (arroz com leite) é dito nascer desse maṇḍala (círculo ritual) como um humano dotado de prosperidade—como o próprio Kubera.

Verse 67

हविषा गुडमिश्रेण होमतो ह्यन्नवान्भवेत् । जपापुष्पाणि जुहुयादष्टोत्तरसहस्रकम् ॥ ६७ ॥

Ao oferecer no fogo oblações (havis) misturadas com jaggery, a pessoa torna-se provida de alimento (e prosperidade). Deve-se também oferecer flores de japā (hibisco) como oblação, no número de mil e oito.

Verse 68

तांबूलरससंमिश्रं तद्भस्मतिलकं चरेत् । चतुर्णामपि वर्णानां मोहनाय द्विजोत्तमः ॥ ६८ ॥

Misturando-o com o sumo de tāmbūla (betel), aplique-se essa cinza como tilaka. O melhor entre os duas-vezes-nascidos (dvijottama) faz isso para atrair pessoas das quatro varṇa.

Verse 69

एवं यो भजते लक्ष्मीं साधकेंद्रो मुनीश्वर । सम्पदस्तस्य जायंते महालक्ष्मीः प्रसीदति ॥ ६९ ॥

Assim, ó senhor dos sábios, o praticante excelso que venera Lakṣmī deste modo alcança prosperidade; Mahālakṣmī torna-se graciosa e se compraz nele.

Verse 70

देहांते वैष्णवं धाम लभते नात्र संशयः । या तु दुर्गा द्विजश्रेष्ठ शिवलोकं गता सती ॥ ७० ॥

Ao fim do corpo, alcança-se sem dúvida o dhāma vaiṣṇava. Porém aquela que é adorada como Durgā, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, essa virtuosa Satī foi ao mundo de Śiva.

Verse 71

सा शिवाज्ञामनुप्राप्य दिव्यलोकं विनिर्ममे । देवीलोकेति विख्यातं सर्वलोकविलक्षणम् ॥ ७१ ॥

Tendo recebido a ordem de Śiva, ela criou um reino celeste, célebre como “Devī-loka”, um mundo distinto de todos os mundos.

Verse 72

तत्र स्थिता जगन्माता तपोनियममास्थिता । विविधान् स्वावतारान्हि त्रिकाले कुरुतेऽनिशम् ॥ ७२ ॥

Ali permanece a Mãe do universo, firme em austeridade e disciplina sagrada; sem cessar, nos três tempos, faz surgir suas muitas manifestações (avatāras).

Verse 73

मायाधिका ह्लादिनीयुक् चन्द्राढ्या सर्गिणी पुनः । प्रतिष्ठा स्मृतिसंयुक्ता क्षुधया सहिता पुनः ॥ ७३ ॥

Ela é preponderada por māyā; dotada do poder da bem-aventurança (hlādinī); rica na qualidade lunar, fresca e mental; e, novamente, é a geradora da criação. Ela é também “Pratiṣṭhā”, unida à memória (smṛti), e outra vez aparece acompanhada pela fome.

Verse 74

ज्ञानामृता वह्निजायांतस्ताराद्यो मनुर्मतः । ऋषिः स्याद्वामदेवोऽस्य छंदो गायत्रमीरितम् ॥ ७४ ॥

Para este mantra, aceitam-se os nomes “Jñānāmṛtā” e “Vahnijāyānta”, sendo “Tārādya” considerado sua designação mantrica. Seu ṛṣi é Vāmadeva, e seu metro é declarado como Gāyatrī.

Verse 75

देवता जगतामादिर्दुर्गा दुर्गतिनाशिनी । ताराद्येकैकवर्णेन हृदयादित्रयं मतम् ॥ ७५ ॥

A Deusa—Durgā, a origem primordial dos mundos e destruidora da má sorte—é declarada como o tríplice conjunto que começa com o “Hṛdaya”, cada qual formado por uma única sílaba iniciada por Tārā.

Verse 76

त्रिभिर्वर्मेक्षण द्वाभ्यां सर्वैरस्त्रमुदीरितम् । महामरकतप्रख्यां सहस्रभुजमंडिताम् ॥ ७६ ॥

Por três (mantras) invoca-se a armadura protetora; por dois, a arma; e por todos juntos proclama-se o projétil—radiante como uma grande esmeralda e ornado com mil braços.

Verse 77

नानाशस्त्राणि दधतीं त्रिनेत्रां शशिशेखराम् । कंकणांगदहाराढ्यां क्वणन्नूपुरकान्विताम् ॥ ७७ ॥

Ela empunhava muitas espécies de armas; tinha três olhos e trazia a lua como diadema. Ornada com pulseiras, braçadeiras e colares, era acompanhada pelo tilintar de tornozeleiras ao mover-se.

Verse 78

किरीटकुंडलधरां दुर्गां देवीं विचिंतयेत् ॥ ७८ ॥

Deve-se meditar na Deusa Durgā—ornada com coroa e brincos.

Verse 79

वसुलक्षं जपेन्मंत्रं तिलैः समधुरैर्हुनेत । पयोंऽधसा वा सहस्रं नवपद्मात्मके यजेत् ॥ ७९ ॥

Deve-se repetir o mantra em japa por oitocentas mil vezes e oferecer oblações no homa com gergelim misturado à doçura. Ou então realizar mil oferendas com leite e coalhada, adorando no rito disposto como um arranjo de nove lótus.

Verse 80

प्रभा माया जया सूक्ष्मा विशुद्धानं दिनी पुनः । सुप्रभा विजया सर्वसिद्धिदा पीठशक्तयः ॥ ८० ॥

Prabhā, Māyā, Jayā, Sūkṣmā, Viśuddhānandinī; e ainda Suprabhā, Vijayā e Sarvasiddhidā—estas são as Śaktis que presidem aos assentos sagrados (pīṭhas).

Verse 81

अद्भिर्ह्रस्वत्रयक्लीबरहितैः पूजयेदिमाः । प्रणवो वज्रनखदंष्ट्रायुधाय महापदात् ॥ ८१ ॥

Deve-se adorar estas formas/sílabas com água, livre das três vogais breves e do som neutro (klība). O praṇava “Oṃ” deve ser aplicado à deidade cujas armas são o vajra, as garras e as presas—surgida do grande assento-palavra (mahā-pada).

Verse 82

सिंहाय वर्मास्त्रं हृञ्च प्रोक्तः सिंहमनुर्मुने । दद्यादासनमेतेन मूर्तिं मूलेन कल्पयेत् ॥ ८२ ॥

Ó sábio, a sílaba-semente “hr̥ṁ” é declarada como o varma (armadura protetora) e o astra (mantra-míssil) para a forma do Leão. Com ela deve-se oferecer o āsana; e com o mūla-mantra deve-se instalar e configurar devidamente a mūrti.

Verse 83

अङ्गावृर्त्तिं पुराभ्यार्च्य शक्तीः पत्रेषु पूजयेत् । जया च विजया कीर्तिः प्रीतिः पश्चात्प्रभा पुनः ॥ ८३ ॥

Depois de primeiro adorar o aṅgāvṛtti, o rito protetor dos membros, deve-se então adorar as Śaktis sobre as folhas de oferenda (patras): Jayā, Vijayā, Kīrti, Prīti, e depois novamente Prabhā.

Verse 84

श्रद्धा मेधा श्रुतिश्चैवस्वनामाद्यक्षरादिकाः । पत्राग्रेष्वर्चयेदष्टावायुधानि यथाक्रमात् ॥ ८४ ॥

Com fé, discernimento e saber das Escrituras—começando pela primeira sílaba do próprio nome—deve-se adorar, na devida ordem, as oito armas divinas nas pontas das folhas.

Verse 85

शंखचक्रगदाखङ्गपाशांकुशशरान्धनुः । लोकेश्वरांस्ततो बाह्ये तेषामस्त्राण्यनंतरम् ॥ ८५ ॥

Depois, na parte externa (desse arranjo interior), coloquem-se os Lokapālas, guardiões do mundo; e logo em seguida disponham-se as suas armas: concha, disco, maça, espada, laço, aguilhão, flechas e arco.

Verse 86

इत्थं जपादिभिर्मंत्री मंत्रे सिद्धे विधानवित् । कुर्यात्प्रयोगानमुना यथा स्वस्वमनीषितान् ॥ ८६ ॥

Assim, depois de o mantra ser aperfeiçoado por japa e disciplinas afins, o praticante do mantra—versado nos ritos prescritos—deve empregá-lo em aplicações rituais, conforme cada propósito pretendido.

Verse 87

प्रतिष्ठाप्य विधानेन कलशान्नवशोभनान् । रत्नहेमादिसंयुक्तान्घटेषु नवसु स्थितान् ॥ ८७ ॥

Tendo instalado devidamente, segundo o rito prescrito, nove esplêndidos kalaśas—ornados com joias, ouro e semelhantes—colocados dentro de nove vasos (ghaṭas).

Verse 88

मध्यस्थे पूजयेद्देवीमितरेषु जयादिकाः । संपूज्य गन्धपुष्पाद्यैरभिषिंचेन्नराधिपम् ॥ ८८ ॥

Na posição central, deve-se adorar a Deusa; nas demais, Jaya e as outras. Depois de as venerar com perfumes, flores e oferendas semelhantes, deve-se então realizar o abhiṣeka, a ablução cerimonial, do rei.

Verse 89

राजा विजयते शत्रून्योऽधिको विजयश्रियम् । प्राप्नोत्रोगो दीर्घायुः सर्वव्याधिविवर्जितः ॥ ८९ ॥

Tal rei vence os inimigos e alcança um esplendor de vitória sem igual; fica livre de doenças, vive longamente e está isento de todos os males.

Verse 90

वन्ध्याभिषिक्ता विधिनालभते तनयं वरम् । मन्त्रेणानेन संजप्तमाज्यं क्षुद्रग्रहापहम् ॥ ९० ॥

A mulher estéril, ungida segundo o rito prescrito, obtém um excelente filho. O ghee devidamente consagrado pela recitação deste mantra remove as aflições causadas por grahas menores (influências astrais ou possessivas).

Verse 91

गर्भिणीनां विशेषेण जप्तं भस्मादिकं तथा । जृंभश्वासे तु कृष्णस्य प्रविष्टेराधिकामुखम् ॥ ९१ ॥

Especialmente para as gestantes, cinza e semelhantes—após serem santificados pela recitação do mantra—devem ser usados. E ao bocejar ou respirar, dirija-se o ato para a boca aberta, pois então se considera predominante a entrada de Kṛṣṇa.

Verse 92

या तु देवी समुद्भूता वीणापुस्तकधारिणी । तस्या विधानं विप्रेंद्र श्रृणु लोकोपकारकम् ॥ ९२ ॥

Agora, quanto à deusa que se manifestou trazendo uma vīṇā e um livro—ó melhor dos brāhmaṇas, escuta o procedimento de seu culto, benéfico para o bem-estar do mundo.

Verse 93

प्रणवो वाग्भवं माया श्रीः कामः शक्तिरीरिता । सरस्वती चतुर्थ्यंता स्वाहांतो द्वादशाक्षरः ॥ ९३ ॥

Declaram-se: Praṇava (Oṁ), Vāgbhava (a semente da fala), Māyā, Śrī, Kāma e a sílaba chamada Śakti; juntamente com “Sarasvatī” no quarto caso (dativo) e concluído com “svāhā”—forma-se assim um mantra de doze sílabas.

Verse 94

मनुर्नारायण ऋषिर्विराट् छन्दः समीरितम् । महासरस्वती चास्य देवता परिकीर्तिता ॥ ९४ ॥

Para este mantra/recitação, Manu–Nārāyaṇa é declarado o ṛṣi (vidente), Virāṭ é indicado como o chandas (métrica), e Mahā-Sarasvatī é proclamada como a devatā regente.

Verse 95

वाग्भवेन षडंगानि कृत्वा वर्णान्न्यसेद् बुधः । ब्रह्मरंध्रे न्यसेत्तारं लज्जां भ्रूमध्यगां न्यसेत् ॥ ९५ ॥

Tendo realizado o nyāsa de seis membros (ṣaḍ-aṅga nyāsa) com a semente Vāgbhava, o sábio deve colocar as sílabas do mantra no corpo. Deve instalar Tārā no brahma-randhra e pôr Lajjā no espaço entre as sobrancelhas.

Verse 96

मुखनासादिकर्णेषु गुदेषु श्रीमुखार्णकान् । ततो वाग्देवतां ध्यायेद्वीणापुस्तकधारिणीम् ॥ ९६ ॥

Na boca, no nariz, nos ouvidos e também no ânus, devem-se colocar (mentalmente) as sílabas-semente auspiciosas que começam com “śrī” (as letras da fórmula sagrada). Depois, medite-se na Deusa da Palavra (Vāgdevatā), que sustenta uma vīṇā e um livro.

Verse 97

कर्पूरकुंदधवलां पूर्णचंद्रोज्ज्वलाननाम् । हंसाधिरूढां भालेंदुदिव्यालंकारशोभिताम् ॥ ९७ ॥

Medita nela: branca e radiante como o cânfora e o jasmim, com o rosto fulgente como a lua cheia; assentada sobre um cisne, e ornada com um adorno divino de lua crescente na fronte.

Verse 98

जपेद्द्वादशलक्षाणि तत्सहस्रं सितांबुजैः । नागचंपकपुष्पैर्वा जुहुयात्साधकोत्तमः ॥ ९८ ॥

O melhor dos sādhaka deve realizar japa por doze lakṣa (1.200.000 repetições); e então oferecer mil oblações (homa) com lótus brancos—ou, em alternativa, com flores de nāga-campaka.

Verse 99

मातृकोक्ते यजेत्पीठे वक्ष्यमाणक्रमेण ताम् । वर्णाब्जेनासनं दद्यान्मूर्तिं मूलेन कल्पयेत् ॥ ९९ ॥

Deve-se adorá‑La sobre o pīṭha ensinado no sistema das Mātr̥kā, seguindo a sequência que será descrita. Ofereça-se um assento por meio do lótus das letras, e estabeleça-se (ou visualize-se) a forma da Deidade por meio do mantra-raiz.

Verse 100

देव्या दक्षिणतः पूज्या संस्कृता वाङ्मयी शुभा । प्राकृता वामतः पूज्या वाङ्मयीसर्वसिद्धिदा ॥ १०० ॥

À direita da Deusa, deve-se adorar a auspiciosa Vāṅmayī em sua forma sânscrita; à esquerda, deve-se adorar a Vāṅmayī em sua forma prākrita—Ela que concede todas as siddhis (realizações).

Verse 101

पूर्वमंगानि षट्कोणे प्रज्ञाद्याः प्रयजेद्बहिः । प्रज्ञा मेधा श्रुतिः शक्तिः स्मृतिर्वागीश्वरी मतिः ॥ १०१ ॥

No hexágono de seis pontas (ṣaṭ-koṇa), deve-se primeiro adorar os aṅga (membros auxiliares); e, fora dele, adorar as divindades começando por Prajñā: Prajñā (sabedoria), Medhā (intelecto), Śruti (aprendizado sagrado), Śakti (poder), Smṛti (memória), Vāgīśvarī (Senhora da fala) e Mati (discernimento).

Verse 102

स्वस्तिश्चेति समाख्याता ब्रह्माद्यास्तदनंतरम् । लोकेशानर्चयेद्भूयस्तदस्त्राणि च तद्बहिः ॥ १०२ ॥

Isto é declarado como o rito chamado “Svasti”. Logo em seguida, deve-se adorar Brahmā e as demais divindades. Depois, novamente, deve-se adorar os Lokapālas (guardiões dos mundos) e, fora disso, adorar as astrās, as armas ou projéteis mantricos pertencentes a esse (rito).

Verse 103

एवं संपूज्य वाग्देवीं साक्षाद्वाग्वल्लभो भवेत् । ब्रह्मचर्यरतः शुद्धः शुद्धदंतनखा दिकः ॥ १०३ ॥

Assim, tendo adorado devidamente Vāgdevī, a Deusa da Fala, a pessoa torna-se, por assim dizer, diretamente amada pela própria Fala. Devotada ao brahmacarya e purificada—mantendo dentes, unhas e afins limpos—ela alcança essa aptidão.

Verse 104

संस्मरन् सर्ववनिताः सततं देवताधिया । कवित्वं लभते धीमान् मासैर्द्वादशभिर्ध्रुवम् ॥ १०४ ॥

Aquele que, com a mente firmada na Divindade, recorda continuamente todas as potências femininas divinas, o sábio alcança com certeza a mestria poética em doze meses.

Verse 105

पीत्वा तन्मंत्रितं तोयं सहस्रं प्रत्यहं मुने । महाकविर्भवेन्मंत्री वत्सरेण न संशयः ॥ १०५ ॥

Ó sábio, ao beber diariamente mil goles de água consagrada por esse mantra, o praticante torna-se, em um ano, um grande poeta e um mestre do mantra—sem dúvida.

Verse 106

उरोमात्रोदके स्थित्वा ध्यायन्मार्तंडमंडले । स्थितां देवीं प्रतिदिनं त्रिसहस्रं जपेन्मनुम् ॥ १०६ ॥

De pé na água até o peito, meditando no orbe solar de Mārtāṇḍa, deve-se venerar diariamente a Deusa ali estabelecida e repetir o mantra três mil vezes.

Verse 107

लभते मंडलात्सिद्धिं वाचामप्रतिमां भुवि । पालाशबिल्वकुसुमैर्जुहुयान्मधुरोक्षितैः ॥ १०७ ॥

Ao realizar o rito do maṇḍala, alcança-se a siddhi e um poder de fala sem igual na terra. Deve-se oferecer oblações com flores de palāśa e bilva, aspergidas com doçura de mel.

Verse 108

समिद्भिर्वा तदुत्थाभिर्यशः प्राप्नोति वाक्पतेः । राजवृक्षसमुद्भूतैः प्रसूनैर्मधुराप्लुतैः ॥ १०८ ॥

Ao oferecer gravetos do sacrifício (samidh), ou aquilo que deles se origina, alcança-se fama e o favor de Vākpati, Senhor da Palavra. Do mesmo modo, ao oferecer flores doces e perfumadas nascidas da árvore régia, obtém-se renome.

Verse 109

सत्समिद्भिश्च जुहुयात्कवित्वमतुलं लभेत् । अथ प्रवक्ष्ये विप्रेंद्र सावित्रीं ब्रह्मणः प्रियाम् ॥ १०९ ॥

Oferecendo oblações com gravetos de lenha puros e apropriados, alcança-se um gênio poético incomparável. Agora, ó melhor dos brāhmaṇas, exporei Sāvitrī, a amada de Brahmā.

Verse 110

यां समाराध्य ससृजे ब्रह्मा लोकांश्चराचरान् । लक्ष्मी माया कामपूर्वा सावित्री ङेसमन्विता ॥ ११० ॥

Tendo-a venerado devidamente, Brahmā criou os mundos—os móveis e os imóveis. Ela é conhecida como Lakṣmī, Māyā, o poder que precede o desejo, e Sāvitrī—dotada da sílaba sagrada de invocação.

Verse 111

स्वाहांतो मनुराख्यातः सावित्र्या वसुवर्णवान् । ऋषिर्ब्रह्मास्य गायत्री छंदः प्रोक्तं च देवता ॥ १११ ॥

Declara-se que o mantra é aquele que termina com “svāhā”; seu ṛṣi é Brahmā; seu metro é Gāyatrī; e a deidade regente é Sāvitrī, radiante como os Vasus.

Verse 112

सावित्री सर्वदेवानां सावित्री परिकीर्तिता । हृदंतिकैर्ब्रह्म विष्णुरुद्रेश्वरसदाशिवैः ॥ ११२ ॥

Sāvitrī é proclamada como a própria essência de todos os deuses; de fato, Sāvitrī é celebrada como suprema por Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśvara e Sadāśiva—os que habitam no mais íntimo do coração.

Verse 113

सर्वात्मना च ङेयुक्तैरंगानां कल्पनं मतम् । तप्तकांचनवर्णाभां ज्वलंतीं ब्रह्मतेजसा ॥ ११३ ॥

E sustenta-se que a correta construção dos membros (védicos) deve ser feita integralmente por aqueles devidamente treinados nas disciplinas cognoscíveis—para que a forma sagrada apareça com a cor do ouro aquecido, flamejando com o esplendor de Brahman.

Verse 114

ग्रीष्ममध्याह्नमार्तंडसहस्रसमविग्रहाम् । ईषद्धास्यप्रसन्नास्यां रत्नभूषणभूषिताम् ॥ ११४ ॥

Sua forma resplandecia com um fulgor igual ao de mil sóis do meio-dia no verão; seu rosto era sereno, com um leve sorriso, e estava ornada com joias preciosas.

Verse 115

बह्निशुद्धांशुकाधानां भक्तानुग्रहकातराम् । सुखदां मुक्तिदां चैव सर्वसंपत्प्रदां शिवाम् ॥ ११५ ॥

Ela é adorada com a oferta de vestes purificadas pelo fogo, sempre pronta a conceder graça aos devotos; concede felicidade e libertação (moksha), outorga toda prosperidade e é a Auspiciosa (Śivā).

Verse 116

वेदबीजस्वरूपां च ध्यायेद्वेदप्रसूं सतीम् । ध्यात्वैवं मण्डले विद्वान् त्रिकोणोज्ज्वलकर्णिके ॥ ११६ ॥

O praticante erudito deve meditar na casta Mãe Divina, Satī, que é a própria forma da semente do Veda e a que dá nascimento aos Vedas. Tendo assim meditado, o sábio deve visualizá-la no maṇḍala, sobre o pericarpo radiante que brilha como um triângulo.

Verse 117

सौरे पीठे यजेद्देवीं दीप्तादिनवशक्तिभिः । मूलमंत्रेण क्लृप्तायां मूर्तौ देवीं प्रपूजयेत् ॥ ११७ ॥

No assento Saura (altar solar), deve-se adorar a Deusa juntamente com as nove śaktis que começam por Dīptā; e, tendo estabelecido a mūrti segundo o mantra-raiz, deve-se realizar a adoração plena da Deusa.

Verse 118

कोणेषु त्रिषु संपूज्या ब्राहृयाद्याः शक्तयो बहिः । आदित्याद्यास्ततः पूज्या उषादिसहिताः क्रमात् ॥ ११८ ॥

Nos três cantos do diagrama ritual, devem ser adoradas, do lado externo, as śaktis que começam por Brāhmī. Em seguida, devem ser veneradas em ordem as divindades que começam por Āditya, juntamente com Uṣā e as demais.

Verse 119

ततः षडंगान्यभ्यर्च्य केसरेषु यथाविधि । प्रह्लादिनीं प्रभां पश्चान्नित्यां विश्वंभरां पुनः ॥ ११९ ॥

Então, tendo adorado devidamente as seis partes auxiliares sobre os filamentos do lótus conforme a regra, deve-se em seguida adorar novamente Prahlādinī, Prabhā, e depois Nityā e Viśvambharā.

Verse 120

विलासिनीप्रभावत्यौ जयां शांतां यजेत्पुनः । कांतिं दुर्गासरस्वत्यौ विद्यारूपां ततः परम् ॥ १२० ॥

De novo deve-se adorar Vilāsinī e Prabhāvatī; depois Jayā e Śāntā. Em seguida, adore-se Kānti, bem como Durgā e Sarasvatī; e, para além delas, a Deusa cuja própria forma é o Conhecimento, Vidyā-rūpā.

Verse 121

विशालसंज्ञितामीशां व्यापिनीं विमलां यजेत् । तमोपहारिणीं सूक्ष्मां विश्वयोनिं जयावहाम् ॥ १२१ ॥

Deve-se adorar a Soberana divina chamada Viśālā—onipenetrante e imaculada; sutil, removedora das trevas, ventre do universo e doadora da vitória.

Verse 122

पद्नालयां परां शोभां ब्रह्मरूपां ततोऽर्चयेत् । ब्राह्ययाद्याः शारणा बाह्ये पूजयेत्प्रोक्तलक्षणाः ॥ १२२ ॥

Em seguida, deve-se adorar Padmālayā—de esplendor supremo e de natureza de Brahman. Fora do recinto principal, devem também ser veneradas as divindades Śāraṇā, começando por Brāhyayā, conforme as características já descritas.

Verse 123

ततोऽभ्यर्च्येद् ग्रहान्बाह्ये शक्राद्यानयुधैः सह । इत्थमावरणैर्देवीः दशभिः परिपूजयेत् ॥ १२३ ॥

Depois, no recinto exterior, deve-se adorar os Grahas (divindades planetárias), juntamente com Śakra (Indra) e os demais deuses com suas respectivas armas. Assim, por meio dos dez āvaraṇa (recintos/círculos rituais), deve-se completar plenamente a adoração às Devīs.

Verse 124

अष्टलक्षं जपेन्मंत्रं तत्सहस्रं हुनेत्तिलैः । सर्वपापुविनिर्मुक्तो दीर्घमायुः स विंदति ॥ १२४ ॥

Deve-se repetir o mantra oitocentas mil vezes e, em seguida, oferecer mil oblações no fogo com sementes de gergelim. Livre de todos os pecados, alcança uma vida longa.

Verse 125

अरुणाब्जैस्त्रिमध्वक्तैर्जुहुयादयुतं ततः । महालक्ष्मीर्भवेत्तस्य षण्मासान्नात्र संशयः ॥ १२५ ॥

Depois, deve-se oferecer dez mil oblações com lótus vermelhos untados com três tipos de mel. Em seis meses, Mahālakṣmī certamente se manifestará a esse praticante—sem dúvida.

Verse 126

ब्रह्मवृक्षप्रसूनैस्तु जुहुयाद्बाह्यतेजसे । बहुना किमिहोक्तेन यथावत्साधिता सती ॥ १२६ ॥

Deve-se oferecer oblações com as flores da árvore de Brahmā ao fogo exterior. Mas para que dizer mais? Assim, o rito é realizado corretamente.

Verse 127

साधकानामियं विद्या भवेत्कामदुधा मुने । अथ ते संप्रवक्ष्यामि रहस्यं परमाद्भुतम् ॥ १२७ ॥

Ó sábio, para os praticantes esta vidyā torna-se como a vaca que realiza desejos (kāmadhenū). Agora te explicarei plenamente um segredo supremo e maravilhosíssimo.

Verse 128

सावित्रीपंजरं नाम सर्वरक्षाकरं नृणाम् । व्योमकेशार्लकासक्तां सुकिरीटविराजिताम् ॥ १२८ ॥

Isto é chamado “Sāvitrī Pañjara”, um recinto protetor que concede toda espécie de salvaguarda aos seres humanos—Sāvitrī, de cabelos como o céu, ornada com conjuntos de adornos e resplandecente com uma coroa esplêndida.

Verse 129

मेघभ्रुकुटिलाक्रांतां विधिविष्णुशिवाननाम् । गुरुभार्गवकर्णांतां सोमसूर्याग्निलोचनाम् ॥ १२९ ॥

Contemplo essa forma divina: a fronte é velada por linhas recurvas como nuvens; o rosto é venerável como Brahmā, Viṣṇu e Śiva; as orelhas são ornadas por Guru (Bṛhaspati) e Bhārgava (Śukra); e os olhos são a Lua, o Sol e o Fogo sagrado.

Verse 130

इडापिंगलिकासूक्ष्मावायुनासापुटान्विताम् । संध्याद्विजोष्ठपुटितां लसद्वागुपजिह्विकाम् ॥ १३० ॥

Dotada do sopro sutil que se move por iḍā e piṅgalā e pelas duas passagens nasais, a fala se articula nos pontos de junção; é moldada pelos lábios e pelos dentes; e a língua, com o fulgor de Vācā, atua em íntima coordenação.

Verse 131

संध्यासूर्यमणिग्रीवां मरुद्बाहुसमन्वितान् । पर्जन्यदृदयासक्तां वस्वाख्यप्रतिमंडलाम् ॥ १३१ ॥

Em seu pescoço cintila, como joia, o fulgor do crepúsculo e do Sol; seus braços são como os Maruts; seu coração está voltado para Parjanya, o deus da chuva; e ela é circundada pelo esplêndido círculo conhecido como os Vasus.

Verse 132

आकाशोदरविभ्रांतां नाभ्यवांतरवीथिकाम् । प्रजापत्याख्यजघनां कटींद्राणीसमाश्रिताम् ॥ १३२ ॥

Ele se move no “ventre do céu”, seguindo o caminho interior do umbigo; seus lombos são chamados “Prajāpatya”, e repousa sobre os quadris conhecidos como “Indrāṇī”.

Verse 133

ऊर्वोर्मलयमेरुभ्यां शोभमानां सरिद्वराम् । सुजानुजहुकुशिकां वैश्वदेवाख्यसंज्ञिकाम् ॥ १३३ ॥

Ele descreveu o rio excelente que resplandece entre Urva e as montanhas Malaya e Meru; esse rio também é chamado Sujānu, Jahukūśikā, e traz a designação de “Vaiśvadevā”.

Verse 134

पादांघ्रिनखलोमाख्यभूनागद्रुमलक्षिताम् । ग्रहराश्यर्क्षयोगादिमूर्तावयवसंज्ञिकाम् ॥ १३४ ॥

Ele descreveu aquela forma cósmica cujos pés, tornozelos, unhas e pelos do corpo são indicados como a terra, as montanhas e as árvores; e cujos membros são designados pelos nomes técnicos de planetas, signos do zodíaco, mansões lunares (nakṣatra), yogas e assim por diante.

Verse 135

तिथिमासर्तुपक्षाख्यैः संकेतनिमिषात्मिकाम् । मायाकल्पितवैचित्र्यसंध्याख्यच्छदनावृताम् ॥ १३५ ॥

Ela é constituída por designações convencionais como tithi (dia lunar), mês, estação e quinzena, e é feita de instantes momentâneos; é velada por uma cobertura chamada “sandhyā” (crepúsculo), cuja variedade de aparências é moldada por Māyā.

Verse 136

ज्वलत्कालानलप्रख्यों तडित्कीटिसमप्रभाम् । कोटिसूर्यप्रतीकाशां शशिकोटिसुशीतलाम् ॥ १३६ ॥

Diz-se que Ela se assemelha ao fogo ardente do Tempo, fulgurando como um relâmpago; radiante como dez milhões de sóis, e contudo fresca e consoladora como dez milhões de luas.

Verse 137

सुधामंडलमध्यस्थां सांद्रानंदामृतात्मिकाम् । वागतीतां मनोऽगर्म्या वरदां वेदमातरम् ॥ १३७ ॥

Eu me prostro diante da Mãe dos Vedas—que habita no centro do orbe do néctar, cuja própria essência é o denso amṛta de bem-aventurança; além da fala e inacessível à mente; doadora de dádivas.

Verse 138

चराचरमयीं नित्यां ब्रह्माक्षरसमन्विताम् । ध्यात्वा स्वात्माविभेदेन सावित्रीपंजरं न्यसेत् ॥ १३८ ॥

Meditando em Sāvitrī como eterna, que permeia tudo o que se move e o que não se move, e como dotada das sílabas imperecíveis de Brahman, deve-se realizar o nyāsa protetor da “gaiola de Sāvitrī”, sem ver diferença entre si e esse Ser interior.

Verse 139

पञ्चरस्य ऋषिः सोऽहं छंन्दो विकृतिरुच्यते । देवता च परो हंसः परब्रह्मादिदेवता ॥ १३९ ॥

Para este ‘Pañcara’, eu mesmo sou o ṛṣi (vidente); o seu metro (chandas) é dito Vikṛti; e a deidade regente é o Haṃsa Supremo—Parabrahman, a divindade primordial.

Verse 140

धर्मार्थकाममोक्षाप्त्यै विनियोग उदाहृतः । षडंगदेवतामन्त्रैरंगन्यासं समाचरेत् ॥ १४० ॥

Para a obtenção de dharma, artha, kāma e mokṣa, assim é declarado o viniyoga (enunciado de aplicação ritual); em seguida, deve-se realizar o aṅga-nyāsa com os mantras das deidades regentes dos seis membros (ṣaḍaṅga).

Verse 141

त्रिधामूलेन मेधावी व्यापकं हि समाचरेत् । पूर्वोक्तां देवातां ध्यायेत्साकारां गुणसंयुताम् ॥ १४१ ॥

Com base no tríplice fundamento, o praticante sábio deve realizar a prática abrangente e onipenetrante; e deve meditar na deidade anteriormente descrita—com forma (sākāra) e dotada de qualidades divinas.

Verse 142

त्रिपदा हरिजा पूर्वमुखी ब्रह्मास्त्रसंज्ञिका । चतुर्विशतितत्त्वाढ्या पातु प्राचीं दिशं मम ॥ १४२ ॥

Que o poder divino de três passos, nascido de Hari, voltado para o oriente e chamado “Brahmāstra”, pleno dos vinte e quatro tattvas, proteja a minha direção oriental.

Verse 143

चतुष्पदा ब्रह्मदंडा ब्रह्माणी दक्षिणानना । षड्विंशतत्त्वसंयुक्ता पातु मे दक्षिणां दिशम् ॥ १४३ ॥

Que Brahmāṇī—de quatro passos, portadora do bastão de Brahmā, voltada para o sul e unida aos vinte e seis tattvas—me proteja na direção meridional.

Verse 144

प्रत्यङ्मुखी पञ्चपदी पञ्चाशत्तत्त्वरूपिणी । पातु प्रतीचीमनिशं मम ब्रह्मशिरोंकिता ॥ १४४ ॥

Que a Deusa—voltada para o interior, manifestada como o poder Pañcapadī de cinco passos e constituída pelos cinquenta tattva—proteja sempre a minha direção ocidental; ela traz o emblema da “cabeça de Brahmā” (brahmaśiras).

Verse 145

सौम्यास्या ब्रह्मतुर्याढ्या साथर्वांगिरसात्मिका । उदीचीं षट्पदा पातु षष्टितत्त्वकलात्मिका ॥ १४५ ॥

Que o Poder Divino de seis passos (ṣaṭpadā), semelhante à abelha—de rosto suave, enriquecido pelo quarto estado de Brahman (turīya), essência das tradições Atharva e Aṅgiras, e formado pelos sessenta tattva e suas porções—proteja a direção do norte.

Verse 146

पञ्चाशद्वर्णरचिता नवपादा शताक्षरी । व्योमा संपातु मे वोर्द्ध्वशिरो वेदांतसंस्थिता ॥ १४६ ॥

Que Vyomā—composta de cinquenta sílabas, disposta em nove pés, em metro de cem sílabas, estabelecida no Vedānta e com a cabeça erguida para o alto—me proteja.

Verse 147

विद्युन्निभा ब्रह्मसन्ध्या मृगारूढा चतुर्भुजा । चापेषुचर्मासिधरा पातु मे पावकीं दिशम् ॥ १४७ ॥

Que a deusa de quatro braços—radiante como o relâmpago, a sagrada Brahma-sandhyā, montada num cervo e portando arco, flechas, escudo e espada—proteja para mim o quadrante do fogo, a direção presidida por Agni.

Verse 148

ब्रह्मी कुमारी गायत्री रक्तांगी हंसवाहिनी । बिभ्रत्कमंडलुं चाक्षं स्रुवस्रुवौ पातु नैर्ऋतिम् ॥ १४८ ॥

Que Brahmī—Kumārī, Gāyatrī, de membros rubros e assentada sobre um cisne—trazendo o kamaṇḍalu e o rosário, e segurando a concha (sruva) e a colher de oferenda—proteja a direção do sudoeste (Nairṛti).

Verse 149

शुक्लवर्णा च सावित्री युवती वृषवाहना । कपालशूलकाक्षस्रग्धारिणी पातु वायवीम् ॥ १४९ ॥

Que Savitrī—de tez clara, jovem, montada num touro, trazendo uma guirlanda de contas de rudrākṣa e portando crânio e tridente—me proteja da direção do vento (Vāyavī).

Verse 150

श्यामा सरस्वती वृद्धा वैष्णवी गरुडासना । शंखचक्राभयकरा पातु शैवीं दिशं मम ॥ १५० ॥

Que a Deusa de tonalidade escura—Sarasvatī, a venerável—sendo Vaiṣṇavī, assentada sobre Garuḍa, portando concha, disco e o gesto de destemor, proteja o meu quadrante śaiva (presidido por Śiva).

Verse 151

चतुर्भुजा देवमाता गौरांगी सिंहवाहना । वराभयखङ्गचर्मभुजा पात्वधरां दिशम् ॥ १५१ ॥

Que a Mãe Divina de quatro braços, de membros luminosos, montada num leão—com os gestos de conceder dádivas e de destemor, e empunhando espada e escudo—proteja a direção inferior.

Verse 152

तत्तत्पार्श्वे स्थिताः स्वस्ववाहनायुधभूषणाः । स्वस्वदिक्षुस्थिताः पातुं ग्रहशक्त्यंगसंयुताः ॥ १५२ ॥

Postadas em seus respectivos flancos, cada uma adornada com sua montaria, armas e ornamentos, permanecem em suas direções próprias para proteger, dotadas dos membros (poderes manifestos) das energias planetárias (graha-śakti).

Verse 153

मंत्राधिदेवतारूपा मुद्राधिष्ठातृदेवताः । व्यापकत्वेन पांत्वस्मानापादतलमस्तकम् ॥ १५३ ॥

Que as divindades que são a forma dos adhidevatā dos mantras, e as divindades que presidem às mudrās, nos protejam em sua presença onipenetrante—das solas dos pés ao alto da cabeça.

Verse 154

इदं ते कथितं सत्यं सावित्रीपंजरं मया । संध्ययोः प्रत्यहं भक्त्या जपकाले विशेषतः ॥ १५४ ॥

Isto, o verdadeiro “Sāvitrī-Pañjara”, foi por mim declarado a ti. Deve ser recitado diariamente com bhakti nas duas Sandhyās, especialmente no tempo de japa (repetição do mantra).

Verse 155

पठनीयं प्रयत्नेन भुक्तिं मुक्तिं समिच्छता । भूतिदा भुवना वाणी महावसुमती मही ॥ १५५ ॥

Aquele que deseja tanto bhukti (fruição mundana) quanto mukti (libertação) deve recitá-lo com diligente esforço. Ele concede prosperidade; é a voz que sustenta os mundos; é a grande Terra portadora de tesouros.

Verse 156

हिरण्यजननी नन्दा सविसर्गा तपस्विनी । यशस्विनी सती सत्या वेदविच्चिन्मयी शुभा ॥ १५६ ॥

Ela é a mãe do ouro e da prosperidade; é Nandā (a alegria); é a fonte da emanação e da criação, e o poder ascético do tapas. É ilustre, virtuosa, veraz; conhecedora dos Vedas; feita de pura consciência; e plenamente auspiciosa.

Verse 157

विश्वा तुर्या वरेण्या च निसृणी यमुना भुवा । मोदा देवी वरिष्ठा च धीश्च शांतिर्मती मही ॥ १५७ ॥

Viśvā, Turyā, Vareṇyā, Nisṛṇī, Yamunā, Bhuvā; e também Modā, Devī, Variṣṭhā, Dhī, Śānti, Matī e Mahī—estes são os nomes veneráveis aqui enumerados.

Verse 158

धिषणा योगिनी युक्ता नदी प्रज्ञाप्रचोदनी । दया च यामिनी पद्मा रोहिणी रमणी जया ॥ १५८ ॥

Dhīṣaṇā, Yoginī, Yuktā, Nadī, Prajñā-pracodanī; e também Dayā, Yāminī, Padmā, Rohiṇī, Ramaṇī e Jayā—estes são os nomes/títulos aqui declarados.

Verse 159

सेनामुखी साममयी बगला दोषवार्जिता । माया प्रज्ञा परा दोग्ध्री मानिनी पोषिणी क्रिया ॥ १५९ ॥

Ela é a Vanguarda das hostes; é formada de Sāman (canto védico); é Bagalā, livre de toda doṣa (imperfeição). Ela é Māyā; é Sabedoria; é a Suprema. Ela é a Nutridora que “ordenha” dádivas e sustento; a Honrada; a Sustentadora; e a própria Kriyā, a Ação sagrada e eficaz.

Verse 160

ज्योत्स्ना तीर्थमयी रम्या सौम्यामृतमया तथा । ब्राह्मी हैमी भुजंगी च वशिनी सुंदरी वनी ॥ १६० ॥

Ela é chamada Jyotsnā (luz do luar), Tīrthamayī (a que encarna os tīrtha, passagens sagradas), Ramyā (encantadora) e também Saumyāmṛtamayā (feita de néctar suave). É ainda Brāhmī (da sabedoria védica), Haimī (dourada), Bhujaṅgī (serpentina), Vaśinī (que subjuga), Sundarī (bela) e Vanī (da floresta).

Verse 161

ॐकारहसिनी सर्वा सुधा सा षड्गुणावती । माया स्वधा रमा तन्वी रिपुघ्नी रक्षणणी सती ॥ १६१ ॥

Ela sorri através da sílaba sagrada Oṁ; ela é onipresente; ela é a própria Sudhā, o néctar; ela é dotada das seis excelências divinas. Ela é Māyā; ela é Svadhā; ela é Ramā (Śrī). Sutil e esguia, destrói os inimigos, protege, e é Satī, eternamente virtuosa.

Verse 162

हैमी तारा विधुगतिर्विषघ्नी च वरानना । अमरा तीर्थदा दीक्षा दुर्धर्षा रोगहारिणी ॥ १६२ ॥

Ela é Haimī; Tārā; Vidhugati; Viṣaghnī (a que destrói o veneno); Varānanā (de rosto excelso); Amarā; Tīrthadā (doadora de tīrtha); Dīkṣā (iniciação); Durdharṣā (inconquistável); e Rogahāriṇī (removedora de doenças)—epítetos veneráveis, louvados por conceder proteção, santidade e a remoção de enfermidades e venenos.

Verse 163

नानापापनृशंसघ्नी षट्पदी वज्रिणी रणी । योगिनी वमला सत्या अबला बलदा जया ॥ १६३ ॥

Ela destrói muitos pecados e atos cruéis; é Ṣaṭpadī, a de seis pés, como a abelha; é Vajriṇī, portadora do vajra; é Raṇī, guerreira na batalha. É Yoginī; é Vimalā, sem mancha; é Satyā, veraz; é Abalā, suave mas não fraca; é Baladā, doadora de força; e é Jayā, sempre vitoriosa.

Verse 164

गोमती जाह्नवी रजावी तपनी जातवेदसा । अचिरा वृष्टिदा ज्ञेया ऋततंत्रा ऋतात्मिका ॥ १६४ ॥

Gomatī, Jāhnavī, Rajāvī, Tapanī e Jātavedasā; bem como Acirā e Vṛṣṭidā—devem ser conhecidas como correntes sagradas. Também Ṛtatantṛā e Ṛtātmikā assim se chamam, pois são regidas por Ṛta (a ordem cósmica) e têm Ṛta como própria natureza.

Verse 165

सर्वकामदुधा सौम्या भवाहंकारवर्जिता । द्विपदा या चतुष्पदा त्रिपदा या च षट्पदा ॥ १६५ ॥

Ela é suave e auspiciosa, e faz jorrar o “leite” de todas as bênçãos desejadas, livre do devir mundano e do ego (ahaṅkāra). Ela existe como o de dois pés, o de quatro pés, o de três pés e também o de seis pés.

Verse 166

अष्टापदी नवपदी सहस्राक्षाक्षरात्मिका । अष्टोत्तरशतं नाम्नां सावित्र्या यः पठेन्नरः ॥ १६६ ॥

Aquele que recita os cento e oito nomes de Savitrī—ela de oito passos, de nove passos, cuja própria forma é de mil sílabas—alcança o mérito declarado para tal japa.

Verse 167

स चिरायुः सुखी पुत्री विजयी विनयी भवेत् । एतत्ते कथितं विप्र पंचप्रकृतिलक्षणम् ॥ १६७ ॥

Ele se tornará longevo e feliz, abençoado com filhos, vitorioso e bem disciplinado. Assim, ó brāhmaṇa, expus-te as características das cinco naturezas constitutivas.

Verse 168

मंत्राराधनपूर्वं च विश्वकामप्रपूरणम् ॥ १६८ ॥

E, precedido pela devida adoração do mantra, dá-se a plena realização de todos os objetivos desejados.

Verse 169

इति श्रीबृहन्नारदीय पुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे पञ्चप्रकृतिमन्त्रादिनिरूपणं नाम त्र्यशीतितमोऽध्यायः ॥ ८३ ॥

Assim termina o octogésimo terceiro capítulo, intitulado “Exposição das Cinco Prakṛtis e dos Mantras correlatos”, no Terceiro Quarto da Grande Narrativa do Pūrva-bhāga do Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.

Frequently Asked Questions

The chapter uses a Tantric-Purāṇic theology where the Supreme Goddess is both transcendent (nirguṇa in essence) and the causal root of manifestation (mūla-prakṛti as the source of guṇa-based creation). This allows devotion to Rādhā as the highest reality while still explaining how differentiated powers (Lakṣmī, Durgā, Sarasvatī, Sāvitrī) operate within cosmology and ritual practice.

Its method is Tantric: it specifies mantra-ṛṣi/chandas/devatā, bīja–śakti, ṣaḍaṅga-nyāsa, yantra triangles/lotuses, āvaraṇa worship, and japa–homa counts. Its purpose is Purāṇic: it frames these rites inside a sacred lineage narrative (Nārada–Sanatkumāra), ties results to dharma and loka-saṅgraha, and culminates in Vaiṣṇava destinations (Goloka/Vaikuṇṭha) rather than mere worldly siddhis.

It is prescribed as a daily protective recitation at the two sandhyās, especially during japa, employing nyāsa and directional guardianship (dik-bandhana) so the practitioner seeks both bhoga and mokṣa with an all-around kavaca grounded in a cosmological visualization of Sāvitrī.