
Sanātana instrui Nārada sobre a Saptamī, tithi solar apropriada para a Sūrya-upāsanā e para vratas mês a mês. O capítulo começa com o rito de Caitra-Śukla-Saptamī: banho ao ar livre sobre um altar de terra purificada, desenho de um lótus de oito pétalas, instalação de Vibhāva no centro e colocação direcional de pares de seres (Gandharvas, Rākṣasas, serpentes/Kādraveyas, Yātudhānas, Ṛṣis), com um graha no nordeste. Segue-se a adoração com os upacāras usuais, depois o homa com 800 oferendas de ghee e oblações estruturadas (64 ao Sol e igualmente aos demais), concluindo com dakṣiṇā; promete-se felicidade e, após a morte, a ascensão “através do orbe solar” à Morada Suprema. Em seguida, as Saptamīs dos meses prescrevem observâncias nomeadas: Gaṅgā-vrata com mil potes de água (Vaiśākha), Kamala-vrata com um pequeno lótus de ouro e doação de uma vaca kapilā (com jejum), vrata da folha de nimba com mantra e silêncio, Śarkarā-saptamī centrada na sacralidade solar do açúcar, o nascimento de Indra como Sol (Jyeṣṭha), a manifestação de Vivasvān (Āṣāḍha), Avyaṅga-vrata e amplificação por Hasta-nakṣatra (Śrāvaṇa), Amuktābharaṇa e culto a Maheśa no aspecto Soma, junto com Phala-saptamī de frutos e cordão protetor (Bhādra), Śubha-saptamī e a prática de pañcagavya (Āśvina), Śāka-vrata com doação de verduras (Kārttika), Mitra-vrata identificando o olho direito de Viṣṇu com Mitra (Mārgaśīrṣa), Abhaya-vrata com culto nas três sandhyās e dāna de modaka (Pauṣa), Sarvāpti em Māgha-Kṛṣṇa com disco solar de ouro e vigília, Acala/Trilocana-jayantī e Rathā-saptamī com doação de carro, Bhāskarī Saptamī com banho ao amanhecer e folhas de arka/badarī, Putra-saptamī para a prole, e em Phālguna Arkapuṭa/Trivargadā com culto às folhas de arka e disciplina alimentar. Conclui afirmando que a adoração mensal de Bhāskara em cada Saptamī é, por si, eficaz para realizar os fins desejados.
Verse 1
सनातन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि सप्तम्यास्ते व्रतान्यहम् । यानि कृत्वा नरो भक्त्या सूर्यसायुज्यमाप्नुयात् ॥ १ ॥
Sanātana disse: Ouve, ó Nārada. Eu te direi os votos a serem observados na Saptamī (o sétimo dia lunar); cumprindo-os com bhakti, o homem alcança o sāyujya, a união com Sūrya, o deus Sol.
Verse 2
चैत्रे तु शुक्लसप्तम्यां बहिः स्नानं समाचरेत् । स्थंडिले गोमयालिप्ते गौरमृत्तिकयास्तृते ॥ २ ॥
No mês de Caitra, na Saptamī da quinzena clara, deve-se tomar banho ao ar livre conforme o rito, sobre um sthaṇḍila preparado, untado com esterco de vaca e coberto com argila clara e amarelada.
Verse 3
लिखित्वाष्टदलं पद्मं कर्णिकायां विभावम् । विन्यसेत्पूर्वपत्रे तु देवौ द्वौ कृतधातुकौ ॥ ३ ॥
Tendo desenhado um lótus de oito pétalas, coloque-se Vibhāva no centro, na karṇikā; e na pétala do leste instalem-se duas divindades, moldadas em metal.
Verse 4
आग्नेयं च न्यसेन्पत्रे गंधर्वौ कृतकारकौ । दक्षिणे च न्यसेत्पत्रे तथैव राक्षसद्वयम् ॥ ४ ॥
Na pétala do sudeste (direção Āgneya), coloquem-se os dois Gandharvas, Kṛta e Kāraka, em forma de imagens; e, do mesmo modo, na pétala do sul, coloque-se o par de Rākṣasas.
Verse 5
आकृतौ द्वौ न्यसेत्पत्रे नैर्ऋते मुनिसत्तम । काद्रवेयौ महानागौ पश्चिमे कृतचारकौ ॥ ५ ॥
Ó melhor dos sábios, na pétala do sudoeste (Nairṛta) coloquem-se duas figuras; e na pétala do oeste coloquem-se os dois grandes Nāgas, os Kādraveyas, conhecidos como Kṛtacāraka.
Verse 6
वायव्य यातुधानौ द्वौ उत्तरे च ऋषिद्वयम् । ऐशान्ये विन्यसेत्पत्पे ग्रहमेको द्विजोत्तम ॥ ६ ॥
No noroeste (vāyavya) deve-se colocar dois Yātudhānas; e ao norte, um par de Ṛṣis. No nordeste (aiśānya), sobre o diagrama de lótus, deve-se colocar um único Graha, ó melhor dos duas-vezes-nascidos.
Verse 7
तेषां संपूजनं कार्यं गंधमाल्यानुलेपनैः । दीपैर्धूपैः सनैवेद्यैस्तांबूलक्रमुकादिभिः ॥ ७ ॥
Eles devem ser adorados com plena reverência—com fragrâncias, guirlandas e unguentos; com lâmpadas e incenso; juntamente com naivedya (ofertas de alimento), e com folhas de bétele, nozes de areca e oferendas afins.
Verse 8
एवं संपूज्य होमं तु घृतेनाष्टशतं चरेत् । सूर्यस्याष्टाष्ट चान्येषां प्रदद्यादाहुतीः क्रमात् ॥ ८ ॥
Assim, depois de devidamente venerar, deve-se realizar o homa, oferecendo ghee oitocentas vezes. Em seguida, na devida ordem, devem-se apresentar as oblações—sessenta e quatro para o Sol e do mesmo modo para os demais.
Verse 9
नाममंत्रेण वेद्यां वा ततः पूर्णाहुतिं ददेत् । दक्षिणा च ततो देया द्विजेभ्यः शक्तितो द्विज ॥ ९ ॥
Então, com o mantra do Nome (ou sobre o altar), deve-se oferecer a pūrṇāhuti, a oblação final e plena. Depois disso, ó dvija, deve-se dar a dakṣiṇā aos brāhmaṇas conforme a própria capacidade.
Verse 10
एतत्कृत्वा विधानं तु सर्वसौख्यमवाप्नुयात् । देहांते मण्डलं भानोर्भत्त्वा गच्छेत्परं पदम् ॥ १० ॥
Tendo realizado este rito prescrito, alcança-se toda espécie de felicidade; e, ao fim da vida, atravessando o orbe do Sol, chega-se à Morada Suprema.
Verse 11
वैशाखशुक्लसप्तम्यां जह्नुना जाह्नवी स्वयम् । क्रोधात्पीता पुनस्त्यक्ता कर्णरंध्रात्तु दक्षिणात् ॥ ११ ॥
No sétimo dia lunar (Saptamī) da quinzena clara de Vaiśākha, a própria Jāhnavī (Gaṅgā), tomada de ira, foi bebida pelo sábio Jahnu; e depois foi novamente libertada, saindo pela abertura de sua orelha direita.
Verse 12
तां तत्र पूजयेत्स्नात्वा प्रत्यूषे विमले जले । गंधपुष्पाक्षताद्यैश्च सर्वैरेवोपचारकैः ॥ १२ ॥
Tendo-se banhado ao alvorecer em água pura e sem mácula, deve-se adorá-La ali mesmo, oferecendo fragrâncias, flores, grãos de arroz inteiros (akṣata) e todos os demais serviços rituais costumeiros.
Verse 13
ततो घटसहस्रं तु देयं गंगाव्रते त्विदम् । भक्त्या कृतं सप्तकुलं नयेत्स्वर्गमसंशयः ॥ १३ ॥
Portanto, neste Gaṅgā-vrata deve-se doar mil potes de água. Realizado com bhakti, conduz sem dúvida sete gerações da família ao céu.
Verse 14
कमलव्रतमप्यत्र प्रोक्तं तद्विधिरुच्यते । तिलमात्रं तु सौवर्णं विधाय कमलं शुभम् ॥ १४ ॥
Aqui também foi ensinado o Kamala-vrata (Voto do Lótus); agora se descreve o seu procedimento. Deve-se confeccionar um lótus auspicioso de ouro, do tamanho de um grão de sésamo.
Verse 15
वस्त्रयुग्मावृतं कृत्वा गंधधूपादिनार्चयेत् । नमस्ते पद्महस्ताय नमस्ते विश्वधारिणे ॥ १५ ॥
Tendo coberto (o ícone sagrado) com um par de vestes, deve-se adorá-Lo com fragrâncias, incenso e afins, dizendo: “Reverência a Ti, de mão de lótus; reverência a Ti, Sustentador do universo.”
Verse 16
दिवाकर नमस्तुभ्यं प्रभाकर नमोऽस्तु ते । इति संप्रार्थ्य देवेशं सूर्ये चास्तमुपागते ॥ १६ ॥
Ó Fazedor do dia (Sūrya), saudações a Ti; ó Doador de luz, seja para Ti a minha reverência. Assim, tendo suplicado com fervor ao Senhor dos deuses, quando o sol se aproximou do ocaso, concluiu-se o rito (a recitação).
Verse 17
सोदकुंभं तु तत्पद्मं कपिलां च द्विजेऽर्पयेत् । तद्दिने तूपवस्तव्यं भोक्तव्यं च परेऽहनि ॥ १७ ॥
Em seguida, deve-se oferecer a um brâmane um pote cheio de água, aquela flor de lótus e uma vaca kapilā (de cor fulva). Nesse dia deve-se observar o jejum (upavāsa) e comer no dia seguinte.
Verse 18
संभोज्य ब्राह्मणान्भक्त्या व्रतसाकल्यमाप्नुयात् । निबव्रतं च तत्रेव तद्विधानं श्रृणुष्व मे ॥ १८ ॥
Tendo alimentado os brāhmaṇas com devoção (bhakti), alcança-se a fruição completa do voto (vrata). E ali mesmo, cumpra-se o rito de encerramento do voto segundo o niyama; ouve de mim o seu procedimento correto.
Verse 19
निंबपत्रैः स्मृता पूजा भास्करस्य द्विजोत्तम । खखोल्कायेति मंत्रेण प्रणवाद्येन नारद ॥ १९ ॥
Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, ensina-se que a adoração de Bhāskara (o Sol) deve ser feita com folhas de neem. Ó Nārada, emprega-se o mantra “khakholkāya”, precedido pelo praṇava, Oṃ.
Verse 20
निंबपत्रं ततोऽश्नीयाच्छयेद्भूमौ च वाग्यतः । द्विजान्परेऽह्नि संभोज्य स्वयं भुंजीत बंधुभिः ॥ २० ॥
Depois, deve comer folhas de neem e deitar-se no chão, guardando silêncio. No dia seguinte, após alimentar os duas-vezes-nascidos (brāhmaṇas), então ele mesmo deve comer junto de seus parentes.
Verse 21
निंबपत्रव्रतं चैतत्कर्तॄणां सर्वसौख्यदम् । सप्तमी शर्कराख्यैषा प्रोक्ता तच्चापि मे श्रृणु ॥ २१ ॥
Este voto chamado «Vrata das folhas de nimba» concede toda espécie de felicidade aos que o observam. Este sétimo dia lunar (Saptamī) é declarado com o nome de «Śarkarā»; ouve também isso de mim.
Verse 22
अमृतं पिबतो हस्तात्सूर्यस्यामृतबिंदवः । निष्पेतुर्भुवि चोत्पन्नाः शालिमुद्गयवेक्षवः ॥ २२ ॥
Quando o Sol bebia o amṛta, gotas desse néctar escorregaram de sua mão. Caindo sobre a terra, tornaram-se arroz, feijão-mungo, cevada e cana-de-açúcar.
Verse 23
शर्करा च ततस्तस्मादिक्षुसारामृतोपमा । इष्टा रवेरतः पुण्या शर्करा हव्यकव्ययोः ॥ २३ ॥
Dessa essência do caldo de cana nasce o açúcar (Śarkarā), comparável ao amṛta. Por isso o açúcar é querido a Sūrya e é tido como meritório tanto nas oferendas aos deuses (havis) quanto nos ritos aos ancestrais (kavya).
Verse 24
शर्करासप्तमी चैव वाजिमेधफलप्रदा । सर्वदुःखोपशमनी पुत्रसंततिवर्धिनी ॥ २४ ॥
A observância da «Śarkarā-saptamī» concede, de fato, o fruto do sacrifício Aśvamedha. Ela apazigua todas as dores e aumenta a prole e a continuidade da linhagem.
Verse 25
अस्यांतु शर्करादानं शर्कराभोजनं तथा । कर्तव्यं हि प्रयत्नेन व्रतमेतद्रविप्रियम् ॥ २५ ॥
Neste dia, deve-se com diligência oferecer açúcar em doação e também consumir açúcar como alimento; pois este voto é especialmente querido por Ravi, o Sol.
Verse 26
यः कुर्यात्परया भक्त्या स वै सद्गतिमाप्नुयात् । ज्येष्ठे तु शुक्लसप्तम्यां जात इंद्रो रविः स्वयम् ॥ २६ ॥
Quem o pratica com devoção suprema alcança, de fato, o mais alto estado bem-aventurado. E, no sétimo dia da quinzena clara do mês de Jyeṣṭha, o próprio Indra nasceu como o Sol, Ravi.
Verse 27
तं संपूज्य विधानेन सोपवासो जितेंद्रियः । स्वर्गतिं लभते विप्र देवेंद्रस्य प्रसादतः ॥ २७ ॥
Ó brāhmaṇa, aquele que O adora segundo o rito prescrito—em jejum e com os sentidos refreados—alcança o caminho do céu pela graça de Indra, senhor dos devas.
Verse 28
आषाढशुक्लसप्तम्यां विवस्वान्नाम भास्करः । जातस्तं तत्र संप्रार्च्य गन्धपुष्पादिभिः पृथक् ॥ २८ ॥
No sétimo dia da quinzena clara do mês de Āṣāḍha, o Sol—Bhāskara—manifestou-se com o nome Vivasvān. Portanto, deve-se adorá-Lo ali com a devida reverência, oferecendo separadamente fragrâncias, flores e afins.
Verse 29
लभते सूर्यसायुज्यं विप्रेंद्रात्र न संशयः । श्रावणे शुक्लसप्तम्यामव्यंगाख्यं व्रतं शुभम् ॥ २९ ॥
Ó melhor dos brāhmaṇas, não há dúvida de que, por este voto auspicioso chamado Avyaṅga-vrata, observado no Śukla Saptamī do mês de Śrāvaṇa, alcança-se a união (sāyujya) com Sūrya, o Sol.
Verse 30
कार्पासं तु चतुर्हस्तं सार्द्ध वस्त्रं हि गोपतेः । पूजांते प्रीतये देयं व्रतमेतच्छुभावहम् ॥ ३० ॥
Ao término do culto, deve-se oferecer a Gopati—o Senhor, protetor dos seres—um pano de algodão de quatro côvados, juntamente com uma veste apropriada, para Sua satisfação. Este voto é portador de auspiciosidade.
Verse 31
यदि चेद्धस्तयुक्तेयं तदा स्यात्पापनाशिनी । अस्यां दानं जपो होमः सर्वं चाक्षय्यतां व्रजेत् ॥ ३१ ॥
E se este tempo/observância sagrada estiver unido à nakṣatra Hasta, torna-se destruidor de pecados. Nela, a dádiva, a recitação de mantras (japa) e as oferendas ao fogo (homa)—na verdade, todos os atos—alcançam mérito imperecível, que não se esgota.
Verse 32
भाद्रे तु शुक्लसप्तम्याममुक्ताभरणव्रतम् । सोमस्य तु महेशस्य पूजनं चात्र कीर्तितम् ॥ ३२ ॥
No mês de Bhādra, no sétimo dia lunar da quinzena clara, deve-se observar o voto chamado Amuktābharaṇa; e nessa observância também se prescreve o culto a Maheśa (Śiva) em seu aspecto Soma.
Verse 33
गंगादिभिः षोडशभिरुपचारैः समर्चनम् । प्रार्थ्य प्रणम्य विसृजेत्सर्वकामसमृद्धये ॥ ३३ ॥
Deve-se adorar (a divindade) com as dezesseis oferendas usuais, começando com água do Gaṅgā e semelhantes. Tendo suplicado e se prostrado, deve-se então concluir o culto (tomar licença), para a realização e prosperidade de todos os desejos.
Verse 34
फलसप्तमिका चेयं तद्विधानमुदीर्यते । नालिकेरं च वृंताकं नारंगं बीजपूरकम् ॥ ३४ ॥
Esta é a Phala-saptamī (a saptamī das frutas); agora se declara o seu procedimento prescrito: devem ser oferecidos/usados coco, berinjela (vṛntāka), laranja e cidra/citron (bījapūraka).
Verse 35
कूष्मांडं बृहतीपूगमिति सप्त फलानि वै । महादेवस्य पुरतो विन्यस्यापरदोरकम् ॥ ३५ ॥
Colocando diante de Mahādeva sete frutos—o kūṣmāṇḍa (abóbora-ash-gourd), o fruto de bṛhatī e o cacho de noz de areca (pūga), entre outros—, deve-se então atar o cordão protetor (doraka) no outro braço.
Verse 36
सप्ततन्तुकृतं सप्तग्रंथियुक्तं द्विजोत्तम । संपूज्य परया भक्त्या धारयेद्वामके करे ॥ ३६ ॥
Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, após venerar com bhakti suprema um cordão sagrado feito de sete fios e dotado de sete nós, deve-se trazê-lo na mão esquerda.
Verse 37
स्त्री नरो दक्षिणे चैव यावद्वर्षं समाप्यते । संभोज्य विप्रान्सप्तैव पायसेन विसृज्यस तान् ॥ ३७ ॥
Uma mulher e um homem devem ser dados como dakṣiṇā até se completar um ano inteiro. Depois, tendo alimentado sete brāhmaṇas com pāyasa (arroz-doce com leite), deve-se dispensá-los com respeito.
Verse 38
स्वयं भुंजीत मतिमान् व्रतसंपूर्तिहेतवे । फलानि तानि देयानि सप्तस्वपि द्विजेषु च ॥ ३८ ॥
O sábio deve ele mesmo participar do alimento, para a consumação do voto; e esses frutos devem também ser dados como dádiva aos brāhmaṇas, inclusive aos sete.
Verse 39
एवं तु सप्त वर्षाणि कृत्वोपास्य यथाविधि । सायुज्यं लभते विप्र महादेवस्य तद्व्रती ॥ ३९ ॥
Assim, ó brāhmaṇa, tendo realizado a adoração prescrita por sete anos conforme a regra, o observante desse voto alcança sāyujya: a união com Mahādeva.
Verse 40
आश्विने शुक्लपक्षे तु विज्ञेया शुभसप्तमी । तस्यां कृतस्नानपूजो वाचयित्वा द्विजोत्तमान् ॥ ४० ॥
Na quinzena clara de Āśvina, deve-se reconhecer o auspicioso sétimo dia lunar, Śubha-saptamī. Nesse dia, após o banho ritual e a pūjā, deve-se fazer com que os melhores dos duas-vezes-nascidos recitem os textos sagrados.
Verse 41
आरभ्य कपिलांगां च संपूज्य प्रार्थयेत्ततः । त्वामहं दद्मि कल्याणि प्रीयतामर्यमा स्वयम् ॥ ४१ ॥
Tendo iniciado o rito e venerado devidamente Kapilāṅgā (a sagrada de membros cor de mel), deve então orar: «Ó senhora auspiciosa, eu te entrego (em matrimônio). Que o próprio Aryamā se agrade».
Verse 42
पालय त्वं जगत्कृत्स्नं यतोऽसि धर्मसम्भवा । इत्युक्त्वा वेदविदुषे दत्त्वा कृत्वा च दक्षिणाम् ॥ ४२ ॥
“Protege o mundo inteiro, pois nasceste do Dharma.” Tendo dito isso, ele deu ao sábio conhecedor do Veda a dakṣiṇā, a devida oferenda honorária.
Verse 43
नमस्कृत्य स्वयं विप्र विसृजेत्प्राशयेत्वरवयम् । पंचगव्यं व्रतं चेत्थं विधाय श्वो द्विजोत्तमान् ॥ ४३ ॥
Depois de oferecer reverentes saudações, o brāhmaṇa deve ele mesmo dispensá‑los e, em seguida, fazer com que o excelente grupo participe (da refeição). Assim, tendo cumprido o voto do pañcagavya, no dia seguinte deve honrar e alimentar os melhores entre os duas‑vezes‑nascidos.
Verse 44
भोजयित्वा स्वयं चाद्यात्तदन्नं द्विजशेषितम् । कृतं ह्येतद्व्रतं विप्र सुभाष्यं श्रद्धयान्वितः ॥ ४४ ॥
Depois de alimentar primeiro os brāhmaṇas, deve então comer ele mesmo a comida que restou após os brāhmaṇas. Ó brāhmaṇa, este voto é de fato bem cumprido quando é realizado com fé reverente e com palavras auspiciosas (recitação correta).
Verse 45
देवदेवप्रसादेन भुक्तिमुक्तिमवाप्नुयात् । अथ कार्तिकशुक्लायां शाकाख्यं सप्तमीव्रतम् ॥ ४५ ॥
Pela graça do Deus dos deuses, alcança‑se tanto o desfrute mundano quanto a libertação. Agora (descreve‑se) o voto chamado Śāka, a ser observado no sétimo dia lunar da quinzena clara de Kārttika.
Verse 46
तस्यां तु सप्तशाकानि सस्वर्णकमलानि च । प्रदद्यात्सप्तविप्रेभ्यः शाकाहारस्ततः स्वयम् ॥ ४६ ॥
Nessa ocasião, deve-se oferecer a sete brāhmaṇas sete tipos de verduras, juntamente com flores de lótus de ouro; depois, deve-se sustentar a si mesmo com uma dieta de verduras.
Verse 47
द्वितीयेऽह्नि द्विजान्भोज्य दत्वा तेभ्योऽन्नदक्षिणाम् । विसृज्य बंधुभिः सार्द्धं स्वयं भुञ्जीत वाग्यतः ॥ ४७ ॥
No segundo dia, após alimentar os dvija (brāhmaṇas) e dar-lhes alimento e a dakṣiṇā costumeira, deve-se dispensá-los; então, com os parentes, deve-se comer, com a fala contida.
Verse 48
मार्गस्य सितसप्तम्यां मित्रव्रतमुदाहृतम् । यद्विष्णोर्दक्षिणं नेत्रं तदेव कृतवानिह ॥ ४८ ॥
No sétimo dia da quinzena clara do mês de Mārgaśīrṣa é prescrito o voto chamado Mitra-vrata. Aquilo que é o olho direito de Viṣṇu—isso mesmo foi aqui estabelecido como seu foco sagrado.
Verse 49
अदित्यां कश्यपाज्जज्ञे मित्रो नामा दिवाकरः । अतोऽस्यां पूजनं तस्य यथोक्तविधिना द्विज ॥ ४९ ॥
De Aditi, por Kaśyapa, nasceu o Sol, chamado Mitra. Portanto, neste dia, ó dvija, sua adoração deve ser realizada conforme o rito prescrito.
Verse 50
कृत्वा द्विजान्भोजयित्वा सप्तैव मधुरादिना । सुवर्णदक्षिणां दत्वा विसृज्याश्नीत च स्वयम् ॥ ५० ॥
Depois de preparar o rito, tendo alimentado os dvija (brāhmaṇas) com sete oferendas doces e afins, e tendo dado uma dakṣiṇā de ouro, deve-se dispensá-los com respeito; e então comer por si mesmo.
Verse 51
कृत्वैतद्विधिना लोकं सृर्य्यस्य व्रजति ध्रुवम् । द्विजो ब्राह्मं तथा शूद्रः सत्कुले जन्म चाप्नुयात् ॥ ५१ ॥
Aquele que o realiza segundo o rito prescrito alcança com certeza o mundo de Sūrya. O duas-vezes-nascido obtém o estado bramânico, e até mesmo o Śūdra alcança nascimento em família nobre.
Verse 52
पौषस्य शुक्लसप्तम्यां व्रतं चाभयसंज्ञितम् । उपोष्य भानुं त्रिःसन्ध्यं समभ्यर्च्य धरास्थितः ॥ ५२ ॥
No Śukla-saptamī (sétimo dia da quinzena clara) do mês de Pauṣa, deve-se observar o voto chamado “Abhaya”. Após jejuar, adore-se Bhānu (o Sol) três vezes nos três sandhyā—manhã, meio-dia e entardecer—permanecendo no chão, em humildade.
Verse 53
क्षीरसिक्तान्नसंबद्धं मोदकं प्रस्थसंमितम् । द्विजाय दत्वा भोज्यान्यान्सप्ताष्टभ्यश्च दक्षिणाम् ॥ ५३ ॥
Preparando um modaka, ligado com arroz embebido em leite, na medida de um prastha, deve-se oferecê-lo a um duas-vezes-nascido (brāhmaṇa). E também se devem dar outros alimentos e dakṣiṇā a sete ou oito brāhmaṇas.
Verse 54
पृथवी वा सुवर्णं वा विसृज्याश्नीत च स्वयम् । अभयाख्यं व्रतं त्वेतत्सर्वस्याभयदं स्मृतम् ॥ ५४ ॥
Tendo doado terra ou ouro, então a pessoa deve alimentar-se por si mesma. Este voto chama-se Abhaya-vrata e é lembrado como aquele que concede destemor a todos.
Verse 55
मार्तंडाख्यं व्रतं नाम कथयंति द्विजाः परे । एकमेवेति च प्रोक्तमेकदैवतया बुधैः ॥ ५५ ॥
Alguns sábios duas-vezes-nascidos descrevem um voto chamado Mārtaṇḍa-vrata. E os prudentes também o declaram “um só”, pois é observado tendo uma única deidade como foco.
Verse 56
माघे तु कृष्णसप्तम्यां व्रतं सर्वाप्तिसंज्ञकम् । समुपोष्य दिने तस्मिन्सम्पूज्यादित्यबिम्बकम् ॥ ५६ ॥
No mês de Māgha, no sétimo dia lunar da quinzena escura (kṛṣṇa-saptamī), deve-se assumir o voto chamado “Sarvāpti” (a obtenção de todos os fins). Tendo jejuado completamente nesse dia, deve-se adorar devidamente o disco solar, a imagem de Āditya (o Sol).
Verse 57
सौवर्णं गंधपुष्पाद्यैः कृत्वा रात्रौ च जागरम् । परेऽह्नि विप्रान्सम्भोज्य पायसेन तु सप्त वै ॥ ५७ ॥
Tendo preparado uma oferenda de ouro, juntamente com substâncias perfumadas, flores e afins, e tendo mantido vigília durante a noite, no dia seguinte deve-se alimentar sete brāhmaṇas com pāyasa, arroz-doce ao leite.
Verse 58
दक्षिणां नालिकेराणि तेभ्यो दत्वा गुरुं ततः । सौवर्णं तु रवेर्बिम्बं युक्तं दक्षिणयान्यया ॥ ५८ ॥
Primeiro, dê-lhes a dakṣiṇā na forma de cocos. Em seguida, ofereça ao Guru um disco de ouro que represente Ravi (o Sol), acompanhado de uma dakṣiṇā adicional.
Verse 59
समर्प्य च भृशं प्रार्थ्य विसृज्याद्यात्स्वयं ततः । एतत्सर्वाप्तिदं नाम संप्रोक्तं सार्वकामिकम् ॥ ५९ ॥
Tendo-o oferecido e suplicado com grande fervor, deve-se então liberar (a oferenda) e partir por si mesmo. Este Nome foi declarado como doador de todas as obtenções, realizando todo desejo legítimo.
Verse 60
व्रतस्यास्य प्रभावेण द्वैतं सिध्येद्धि सर्वथा । माघस्य शुक्लसप्तम्यामचलाख्यं व्रतं स्मृतम् ॥ ६० ॥
Pelo poder deste voto, o dvaita (a dualidade) é certamente levado à perfeição em todos os aspectos. Este voto, lembrado como “Acala” (o Inabalável), deve ser observado na saptamī, o sétimo dia lunar da quinzena clara de Māgha.
Verse 61
त्रिलोचनजयंतीयं सर्वपापहरा स्मृता । रथाख्या सप्तमी चेयं चक्रवर्तित्वदायिनी ॥ ६१ ॥
Esta observância, chamada Trilocana-jayantī, é lembrada como removedora de todos os pecados. E este sétimo dia lunar, dito Rathā-saptamī, concede a condição de cakravartin, soberano universal.
Verse 62
अस्यां समर्च्य सवितुः प्रतिमां तु हैमीं हैमाश्वयुक्तरथगां तु ददेत्सहेभाम् । यो भावभक्तिसहितः स गतो हि लोकं शम्भोः स मोदत इहापि च भुक्तभोगः ॥ ६२ ॥
Nesta ocasião, após venerar devidamente uma imagem de ouro de Savitṛ (o Sol), deve-se doar um carro puxado por cavalos de ouro, juntamente com elefantes. Quem o faz com bhāva-bhakti, devoção do coração, alcança o mundo de Śambhu (Śiva); e mesmo aqui, nesta vida, alegra-se, tendo desfrutado de prosperidades dignas.
Verse 63
भास्करी सप्तमी चेयं कोटिभास्वद्ग्रहोपमा । अरुणोदयवेलायामस्यां स्नानं विधीयते ॥ ६३ ॥
Esta é a Bhāskarī Saptamī, comparável em brilho a dez milhões de sóis fulgurantes. Neste dia santo, prescreve-se o banho no momento do aruṇodaya, ao romper da aurora.
Verse 64
अर्कस्य च बदर्याश्च सप्त सप्त दलानि वै । निधाय शिरसि स्नायात्सप्तजन्माघशांतये ॥ ६४ ॥
Colocando sobre a cabeça sete folhas de arka e sete folhas de badarī, deve-se banhar; diz-se que isso apazigua os pecados acumulados ao longo de sete nascimentos.
Verse 65
पुत्रप्रदं व्रतं चात्र प्राहादित्यः स्वयं प्रभुः । यो माघसितप्तम्यां पूजयेन्मां विधानतः ॥ ६५ ॥
Aqui o próprio Senhor Āditya declarou um voto que concede filhos: quem me adorar na Saptamī do mês de Māgha, segundo o rito prescrito, alcança descendência.
Verse 66
तस्याहं पुत्रतां यास्ये स्वांशेन भृशतोषितः । तस्माज्जितेंद्रियो भूत्वा समुपोष्य दिवानिशम् ॥ ६६ ॥
Grandemente satisfeito com ele por uma porção da Minha própria essência, nascerei como seu filho. Portanto, tendo vencido os sentidos, deve-se observar o jejum devidamente, dia e noite.
Verse 67
पूजयेदपरे चाह्नि होमं कृत्वा द्विजां स्ततः । दध्योदनेन पयसा पायसेन च भोजयेत् ॥ ६७ ॥
Depois, na parte final do dia, tendo realizado o homa (oferta ao fogo) e prestado culto conforme o rito, deve então alimentar os dvija (brāhmaṇas) com arroz misturado com coalhada, com leite e com pāyasa (arroz doce).
Verse 68
अनेन विधिना यस् कुरुते पुत्रसप्तमीः । लभते स तु सत्पुत्रं चिरायुषमनामयम् ॥ ६८ ॥
Quem observa o voto de Putra-saptamī segundo este procedimento prescrito obtém um filho virtuoso, de longa vida e livre de enfermidades.
Verse 69
तपस्यशुक्लसप्तम्यां व्रतमर्कपुटं चरेत् । अर्कपत्रैर्यजेदर्कमर्कपत्राणि चाश्नुयात् ॥ ६९ ॥
No sétimo dia da quinzena clara do mês de Tapasya (Phālguna), deve-se observar o voto chamado Arkapuṭa. Deve-se adorar a planta Arka com folhas de Arka e também comer folhas de Arka como alimento ritual.
Verse 70
अर्कनाम जपेच्छश्वदित्थं चार्कपुटव्रतम् । धनदं पुत्रदं चैतत्सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ७० ॥
Assim, deve-se repetir constantemente o nome de Arka (o Sol); este é o Arkapuṭa-vrata. Ele concede riqueza e descendência, e destrói todos os pecados.
Verse 71
त्रिवर्गदामिति प्राहुः केचिदेतद्वतं द्विज । यज्ञव्रतं तथाप्यन्ये विधिवद्धोमकर्मणा ॥ ७१ ॥
Ó brâmane, alguns chamam esta observância de «Trivargadā»; outros, porém, a chamam de «Yajña-vrata», pois é realizada devidamente por meio do rito do homa, a oblação no fogo sagrado.
Verse 72
सर्वासु सर्वमासेषु सप्तमीषु द्विजोत्तमः । भास्कराराधनं प्रोक्तं सर्वकामिकमित्यलम् ॥ ७२ ॥
Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, em toda Saptamī (o sétimo dia lunar) de cada mês, declara-se o culto a Bhāskara, o Sol—suficiente por si mesmo—como realizador de todos os desejos.
Verse 73
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने चतुर्थपादे द्वादशमासस्थितसप्तमीव्रतनिरूपणं नाम षोडशाधिकशततमोऽध्यायः ॥ ११६ ॥
Assim termina, no venerável Bṛhannāradīya Purāṇa—no Pūrva-bhāga, no Grande Relato (Bṛhad-upākhyāna), no Quarto Pāda—o capítulo cento e dezesseis, intitulado «Exposição do voto de Saptamī observado ao longo de doze meses».
It functions as a ritual cosmogram: the lotus-maṇḍala centers Vibhāva/Āditya while the dik-sthāpanā distributes attendant classes (Gandharvas, Rākṣasas, Nāgas/Kādraveyas, Yātudhānas, Ṛṣis, and a graha) to stabilize the rite spatially. This reflects Purāṇic vrata-kalpa’s concern for correct orientation, completeness of worship, and the integration of cosmic order (dik, graha, gaṇa) into household liturgy.
The chapter grounds it in a mythic etiology: nectar drops associated with the Sun become grains and sugarcane; therefore sugar is declared प्रिय (dear) to Sūrya and suitable for both havis (deva offerings) and kavya (ancestral rites). The vow’s phala is amplified to Aśvamedha-equivalent merit, linking a simple food-gift to high sacrificial prestige.
Āditya himself states that worship on Māgha Saptamī grants sons, promising to incarnate through a portion of his own essence as the devotee’s child. The rite combines fasting, homa, and brāhmaṇa-feeding with dairy-rice offerings, aligning personal lineage goals with solar divinity and disciplined observance.