Adhyaya 316

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठका ३ श्लोक मिलाकर कुल ४५३६ “लोक हैं।) हू... “+(>9) #:६.# #25-१ त्रयोदशाधिकत्रिशततमो< ध्याय: यक्ष और युधिष्ठिरका प्रश्नोत्तर तथा युधिष्ठिरके उत्तरसे संतुष्ट हुए यक्षका चारों हल जीवित होनेका वरदान ना वैशग्पायन उवाच स ददर्श हतान्‌ भ्रातूँललोकपालानिव च्युतान्‌ | चुगान्ते समनुप्राप्ते शक्रप्रतिमगौरवान्‌

Vaiśampāyana disse: Yudhiṣṭhira viu seus irmãos jazendo mortos à beira do lago, como se os próprios guardiões dos mundos tivessem caído de seus postos no fim de uma era. Eram homens de esplendor e dignidade como Indra, agora derrubados e imóveis—imagem que enquadra o diálogo vindouro sobre contenção, veracidade e dharma diante do luto.

Verse 2

विनिकीर्णभनुर्बाणं दृष्टवा निहतमर्जुनम्‌ । भीमसेनं यमौ चैव निर्विचेष्टान्‌ गतायुष:

Vaiśaṃpāyana disse: Ao ver Arjuna morto, com o arco e as flechas espalhados, e ao ver também Bhīmasena e os dois gêmeos—sem vida e imóveis—Yudhiṣṭhira, filho de Dharma e de braços poderosos, rompeu num lamento longo e incontido. A cena o confrontou, de uma só vez, com o colapso do dever fraterno e da responsabilidade régia; sua dor nascia tanto do amor pelos irmãos quanto do choque moral diante de sua queda repentina.

Verse 3

स दीर्घमुष्णं नि:श्वस्य शोकबाष्पपरिप्लुत: । तान्‌ दृष्टवा पतितान्‌ भ्रातृन्‌ सर्वाश्विन्तासमन्वितः

Tendo puxado um longo e ardente fôlego, encharcado de lágrimas de dor, Dharmaputra Yudhiṣṭhira—de braços poderosos—olhou para os irmãos caídos e, oprimido por toda sorte de inquietações, lamentou-se longamente. A cena ressalta o peso ético do parentesco e da responsabilidade: a tristeza do rei justo não é apenas perda pessoal, mas a consciência esmagadora de que o dever fica em risco quando os seus são abatidos.

Verse 4

ननु त्वया महाबाहो प्रतिज्ञातं वृकोदर

Vaiśaṃpāyana disse: “Ó Vṛkodara, de braços poderosos, não fizeste tu aquele voto solene?” Assim, o Dharmaputra (Yudhiṣṭhira), também de braços poderosos, lamentou-se longamente. Ao ver os irmãos tombados e os juramentos do guerreiro como se tivessem sido tornados vãos, foi dominado por dor e inquietação; e suas palavras voltaram-se ao peso moral das promessas feitas em nome do dharma e da honra do sangue.

Verse 5

सुयोधनस्य भेत्स्यामि गदया सक्थिनी रणे | व्यर्थ तदद्य मे सर्व त्वयि वीर निपातिते

Vaiśaṃpāyana disse: “Em batalha, com a minha maça, despedaçarei as duas coxas de Suyodhana. Mas hoje, ó herói, toda a minha determinação tornou-se vã, agora que caíste.” Assim o Dharmaputra, de braços poderosos, lamentou-se longamente—tomado pela dor diante do colapso da esperança justa e do aparente triunfo do adharma quando os valentes são abatidos.

Verse 6

मनुष्यसम्भवा वाचो विधर्मिण्य: प्रतिश्रुता:

Vaiśaṃpāyana disse: “Foram ditas palavras nascidas da fragilidade humana—promessas que se desviam do dharma.” Diante da calamidade, o Dharmaputra Yudhiṣṭhira, de braços poderosos, afundou-se na dor e lamentou-se longamente.

Verse 7

देवाश्वापि यदावोचन्‌ सूतके त्वां धनंजय

Vaiśaṃpāyana disse: “Ó Dhanaṃjaya, até no rito do teu nascimento os deuses falaram de ti”, e o Dharmaputra, de braços poderosos, lamentou-se longamente. O verso apresenta o luto de Yudhiṣṭhira como intensificado pela lembrança das garantias divinas acerca da grandeza destinada a Arjuna, realçando a tensão ética entre a fé na virtude anunciada e a esmagadora imediaticidade de uma perda que parece consumada.

Verse 8

सहस्राक्षादनवर: कुन्ति पुत्रस्तवेति वै । उत्तरे पारियात्रे च जगुर्भूतानि सर्वश:

Vaiśaṃpāyana disse: “De fato, todos os seres, por toda parte—tanto na região setentrional de Pāriyātra quanto além—proclamaram: ‘Este filho de Kuntī não é em nada inferior a Indra, o de mil olhos.’”

Verse 9

धर्मपुत्रो महाबाहुर्विललाप सुविस्तरम्‌ । अर्जुन मरे पड़े थे; उनके धनुष-बाण इधर-उधर बिखरे थे। भीमसेन और नकुल-सहदेव भी प्राणरहित हो निश्रेष्ट हो गये थे। इन सबको देखकर युधिष्ठिर गरम-गरम लंबी साँसें खींचने लगे। उनके नेत्रोंसे शोकके आँसू उमड़कर उन्हें भिगो रहे थे। अपने समस्त भ्राताओंको इस प्रकार धराशायी हुए देख महाबाह धर्मपुत्र युधिष्ठिर गहरी चिन्तामें डूब गये और देरतक विलाप करते रहे-- “धनंजय! जब तुम्हारा जन्म हुआ था

Vaiśaṃpāyana said: The mighty-armed Dharmaputra (Yudhiṣṭhira) lamented at length. Seeing Arjuna fallen as if dead, his bow and arrows scattered, and Bhīmasena as well as Nakula and Sahadeva lying lifeless and inert, Yudhiṣṭhira drew hot, heavy breaths; tears of grief welled up and drenched him. Overwhelmed by anxiety at the sight of all his brothers struck down, he mourned for a long time: “Dhanañjaya! At your birth even the gods declared, ‘Kuntī, this son of yours will be in no way inferior to Indra of the thousand eyes.’ And on the northern Pāriyātra mountain all beings spoke of you thus: ‘This Arjuna will swiftly restore the lost royal fortune of the Pāṇḍavas. In battle none will conquer him, nor will he refrain from conquering others.’”

Verse 10

सो<यं मृत्युवशं यात: कथं जिष्णुर्महाबल: । अयं ममाशां संहत्य शेते भूमौ धनंजय:

Vaiśaṃpāyana said: “How has this mighty Jiṣṇu (Arjuna) come under the dominion of death? Here lies Dhanaṃjaya on the ground, as though he has struck down my very hope.” Seeing this, the strong-armed Dharmaputra (Yudhiṣṭhira) lamented at length—his grief rising from the shock that even the most valiant can fall, and from the ethical burden of witnessing the collapse of one’s refuge and duty-bound companions.

Verse 11

रणे प्रमत्तौ वीरौ च सदा शत्रुनिबर्हणी

Vaiśaṃpāyana said: Seeing those two heroes—ever intoxicated with battle and always the destroyers of their foes—the mighty-armed Dharmaputra (Yudhiṣṭhira) lamented at length. The verse frames Yudhiṣṭhira’s grief as an ethical shock: warriors famed for invincibility and righteous prowess appear suddenly brought under an enemy’s power, provoking sorrow, reflection, and a crisis of confidence in the order of dharma amid calamity.

Verse 12

कथं रिपुवशं यातौ कुन्तीपुत्रौ महाबलौ । यौ सर्वास्त्राप्रतिहती भीमसेनधनंजयौ

Vaiśaṃpāyana said: “How have the mighty sons of Kuntī fallen under the enemy’s power—Bhīmasena and Dhanaṃjaya, who are unassailable by any weapon?” Seeing his brothers laid low, the strong-armed Dharmaputra (Yudhiṣṭhira) was overwhelmed by grief and lamented at length. The passage underscores the shock of apparent defeat of the righteous and the moral anguish of a leader who must face calamity without losing steadiness in dharma.

Verse 13

अश्मसारमयं नून॑ हृदयं मम दुर्हदः । यमौ यदेतौ दृष्टवाद्य पतितौ नावदीर्यते

Vaiśaṃpāyana said: “Surely my heart—wicked as I am—is made of stone and iron, since even today, on seeing these twin brothers fallen to the ground, it does not split apart.” Thus the mighty-armed Dharmaputra (Yudhiṣṭhira), overwhelmed by grief and self-reproach, lamented at length—his sorrow expressing both fraternal love and the moral shock of witnessing the collapse of those he is bound to protect.

Verse 14

शास्त्रज्ञा देशकालज्ञास्तपोयुक्ता: क्रियान्विता: । अकृत्वा सदृशं कर्म कि शेध्वं पुरुषर्षभा:

Vaiśaṃpāyana disse: “Ó homens como touros! Vós éreis versados nas escrituras, capazes de discernir lugar e tempo, disciplinados na austeridade e firmes na ação. Sem terdes realizado feitos dignos de vossa força, por que jazis assim?” Ao ver seus irmãos caídos e sem vida, Dharmaputra Yudhiṣṭhira—de braços poderosos—foi tomado por profunda dor e lamentou-se longamente; sua tristeza se aguçou pelo choque ético de que guerreiros tão capazes e devotados ao dever perecessem antes de cumprir a obra que lhes era própria.

Verse 15

अविक्षतशरीराश्षाप्यप्रमृष्टशरासना: । असंज्ञा भुवि संगम्य कि शेध्वमपराजिता:

Vaiśaṃpāyana disse: “Vossos corpos estão ilesos; vossos arcos e flechas nem sequer foram manuseados; e não sois homens que possam ser derrotados. Por que, então, jazis aqui na terra, sem sentidos e caídos?” Vendo seus irmãos prostrados sem sinal de ferimento, Dharmaputra Yudhiṣṭhira—de braços poderosos—afundou numa dor ansiosa e lamentou-se longamente; sua tristeza se agravou pela perplexidade moral diante de uma calamidade sem causa aparente.

Verse 16

सानूनिवाद्रे: संसुप्तान्‌ दृष्टवा भ्रातृून्‌ महामति: । सुखं प्रसुप्तान्‌ प्रस्विन्न: खिन्न: कष्टां दशां गत:

Vaiśaṃpāyana disse: Ao ver seus irmãos deitados como se dormissem, quais picos de montanha tombados sobre a terra, aquele magnânimo filho de Dharma ficou transtornado. Embora parecessem repousar em sono tranquilo, ele compreendeu a terrível verdade; aflito e encharcado de suor, soltou suspiros quentes e pesados. Submerso em dor e ansiedade, o poderoso Yudhiṣṭhira chorou e lamentou-se longamente, com os olhos inundados de tristeza ao contemplar todos os seus irmãos abatidos.

Verse 17

एवमेवेदमित्युक्त्वा धर्मात्मा स नरेश्वर: । शोकसागरमध्यस्थो दध्यौ कारणमाकुल:

Vaiśaṃpāyana disse: Tendo dito: “Assim é—de fato, assim deve ser”, aquele rei justo, Yudhiṣṭhira, como se estivesse no meio de um oceano de tristeza, agitado, ponderou a causa. Então o poderoso Dharmaputra (Yudhiṣṭhira) lamentou-se longamente, ferido pela dor e buscando a razão moral e oculta por trás da calamidade que se abatera sobre seus irmãos.

Verse 18

इतिकर्तव्यतां चेति देशकालविभागवित्‌ | नाभिपेदे महाबाहुश्चिन्तयानो महामति:

Vaiśaṃpāyana disse: Embora o poderoso e magnânimo Dharmaputra (Yudhiṣṭhira) fosse hábil em discernir o que deveria ser feito e em julgar as divisões de lugar e tempo, mesmo após muita reflexão não conseguiu chegar a decisão alguma. Dominado pela tristeza, lamentou-se longamente—sua clareza ética foi por um momento eclipsada pelo choque de ver seus irmãos caídos.

Verse 19

विप्रणष्टां श्रियं चैषामाहर्ता पुनरज्जसा । नास्य जेता रणे कश्चिदजेता नैष कस्यचित्‌

Vaiśaṃpāyana disse: “Ele restaurará rapidamente até mesmo a fortuna que eles perderam. Em batalha não há quem o vença; e ele jamais é vencido por alguém.” Ao ver seus irmãos caídos, o poderoso Dharmaputra (Yudhiṣṭhira) lamentou longamente. A passagem enquadra seu luto não apenas como dor pessoal, mas como uma crise de dharma: o colapso inexplicável dos justos (sem feridas visíveis nem rastros) o força a firmar a mente, investigar causas invisíveis e buscar uma resposta que preserve o dever em meio ao assombro.

Verse 20

बुद्धया विचिन्तयामास वीरा: केन निपातिता:

Vaiśaṃpāyana disse: Então o poderoso Dharmaputra (Yudhiṣṭhira), após lamentar-se longamente, começou a refletir com a inteligência já firmada: “Por quem foram abatidos estes heróis?” A cena mostra seu luto tornando-se inquérito moral—buscando uma causa que se ajuste tanto às evidências visíveis quanto às exigências do dharma, em vez de correr para uma vingança cega.

Verse 21

नैषां शस्त्रप्रहारो5स्ति पद नेहास्ति कस्यचित्‌ । भूतं महदिदं मन्ये भ्रातरो येन मे हता:

Vaiśaṃpāyana disse: “Não há neles marca alguma de golpes de armas, nem há aqui pegada de quem quer que seja. Penso que isto deve ser algum poderoso ser espiritual por quem meus irmãos foram mortos.” Assim o forte Dharmaputra (Yudhiṣṭhira) lamentou longamente—tomado pela dor, mas procurando raciocinar com cautela e segundo o dharma a partir dos sinais diante de si, sem acusar sem prova.

Verse 22

एकाग्रं चिन्तयिष्यामि पीत्वा वेत्स्यामि वा जलम्‌ | स्यात्‌ तु दुर्योधनेनेदमुपांशुविहितं कृतम्‌

Vaiśaṃpāyana disse: “Refletirei com a mente concentrada num só ponto; ou, depois de beber água, tentarei compreender este mistério. Pode ser que Duryodhana o tenha tramado em segredo.” Ao ver seus irmãos caídos, insensíveis e sem vida, o poderoso Dharmaputra Yudhiṣṭhira afundou em pensamentos ansiosos e lamentou longamente—sua dor revela tanto sua cautela moral quanto sua recusa em julgar sem clareza.

Verse 23

गान्धारराजरचितं सतत जिद्दाबुद्धिना । यस्य कार्यमकार्य वा सममेव भवत्युत

Vaiśaṃpāyana disse: Este feito pode muito bem ter sido tramado pelo rei de Gāndhāra, cuja mente está sempre voltada para a astúcia—para ele, o que deve ser feito e o que não deve ser feito são igualmente a mesma coisa. Vendo seus irmãos caídos e sem vida, o poderoso Dharmaputra (Yudhiṣṭhira) afundou-se na dor e lamentou longamente, suspeitando tal crueldade daqueles que desprezam a fronteira entre o dever e o erro.

Verse 24

कस्तस्य विश्वसेद्‌ वीरो दुष्कृतेरकृतात्मन: । अथवा पुरुषैर्गूढै: प्रयोगो5यं दुरात्मन:

Vaiśaṃpāyana disse: “Que herói poderia confiar em tal homem—inclinado a feitos perversos e sem domínio de si? Ou então, este estratagema violento pode ter sido executado por agentes ocultos, a mando de alguém de mente maligna.” Ao ver seus irmãos caídos e sem vida, Dharmaputra Yudhiṣṭhira, de braços poderosos, afundou-se na dor e lamentou longamente—suspeitando de traição e condenando a desordem moral daqueles para quem o certo e o errado se tornaram iguais.

Verse 25

भवेदिति महाबुद्धिर्बहुधा तदचिन्तयत्‌ | तस्यासीन्न विषेणेदमुदकं दूषितं यथा

Vaiśaṃpāyana disse: O magnânimo (Yudhiṣṭhira) refletiu de muitos modos—“Como isto poderia ter acontecido?” Após examinar, ficou certo de que a água dali não fora contaminada por veneno. Ainda assim, o poderoso Dharmaputra, ao ver os irmãos caídos, lamentou longamente—com a dor a transbordar enquanto buscava a causa e se agarrava ao discernimento em meio à calamidade.

Verse 26

मृतानामपि चैतेषां विकृतं नैव जायते । मुखवर्णा: प्रसन्ना मे ५ 40025 %8 [

Vaiśaṃpāyana disse: “Ainda que estejam mortos, não surgiu neles qualquer deformidade ou mudança. A cor e a expressão de seus rostos ainda me parecem serenas.” Ao ver os irmãos caídos e, no entanto, estranhamente inalterados, a dor de Yudhiṣṭhira aprofundou-se em reflexão ansiosa: a calma exterior dos corpos intensificava a incerteza sobre a causa invisível daquela calamidade.

Verse 27

एकैकशश्लोघबलानिमान्‌ पुरुषसत्तमान्‌ | को<न्य: प्रतिसमासेत कालान्तकयमादृते

Vaiśaṃpāyana disse: “Cada um destes melhores dos homens possuía força sem medida; quem poderia opor-se a eles, senão Yama—o Terminador designado pelo Tempo?” Vendo os irmãos caídos, o poderoso Dharmaputra Yudhiṣṭhira afundou-se em profunda dor e lamentou longamente.

Verse 28

एतेन व्यवसायेन तत्‌ तोयं व्यवगाढवान्‌ | गाहमानश्न तत्‌ तोयमन्तरिक्षात्‌ स शुश्रुवे

Vaiśaṃpāyana disse: Tendo tomado essa decisão, ele desceu àquela água. Enquanto o poderoso Dharmaputra avançava, ouviu uma voz vinda do céu. Oprimido pela dor ao ver os irmãos estendidos, lamentou longamente—com a tristeza e o dever a colidirem dentro de si, enquanto seguia adiante para descobrir a causa de sua queda.

Verse 29

यक्ष उवाच अहं बक: शैवलमत्स्यभक्षो नीता मया प्रेतवशं तवानुजा: । त्वं पज्चमो भविता राजपुत्र नचेत्‌ प्रश्नान्‌ पछतो व्याकरोषि

The Yaksha said: “I am a heron, feeding on algae and fish. I have sent your younger brothers into the power of Death. O prince, you will be the fifth—unless you answer the questions I ask.” Seeing Arjuna fallen lifeless, his bow and arrows scattered, and Bhima, Nakula, and Sahadeva lying motionless without breath, Yudhishthira drew long, burning sighs. Tears of grief welled up and drenched him. Beholding all his brothers struck down, the mighty-armed son of Dharma sank into deep anxiety and lamented at length. Then the Yaksha spoke again: “Prince, I am a heron that lives on algae and fish. I myself have taken your younger brothers to Yama’s realm; therefore, if you do not reply to my questions when asked, you too will become the fifth guest in the world of Death.”

Verse 30

मा तात साहसं कार्षीमम पूर्वपरिग्रह: । प्रश्नानुक्त्वा तु कौन्तेय तत: पिब हरस्व च

Vaiśaṃpāyana said: “Dear child, do not act rashly. This water has already been claimed by me. O son of Kuntī, answer my questions first; only then may you drink—and take the water as well.” Seeing Arjuna fallen dead with his bow and arrows scattered, and Bhīmasena, Nakula, and Sahadeva likewise lifeless, the mighty-armed Dharmaputra Yudhiṣṭhira drew hot, heavy breaths; tears of grief welled up and drenched his eyes. Overwhelmed by sorrow at the sight of his brothers lying struck down, he sank into deep anxiety and lamented at length.

Verse 31

युधिछिर उवाच रुद्राणां वा वसूनां वा मरुतां वा प्रधानभाक्‌ । पृच्छामि को भवान्‌ देवो नैतच्छकुनिना कृतम्‌

Yudhiṣṭhira said: “I ask you—are you the foremost among the Rudras, or among the Vasus, or among the Maruts? Tell me, which god are you? This cannot be the work of a mere bird.”

Verse 32

हिमवान्‌ पारियात्रश्न विन्ध्यो मलय एव च । चत्वार: पर्वता: केन पातिता भूरितेजस:

Vaiśaṃpāyana said: “Himavān, Pāriyātra, Vindhya, and Malaya—these four mighty mountains: by whom have they been struck down?” Thus, seeing his brothers fallen and lifeless, Dharmaputra Yudhiṣṭhira, overwhelmed by grief, lamented at length, comparing their great splendor and steadfastness to the immovable ranges of the earth and questioning what force could have felled such ‘mountain-like’ heroes.

Verse 33

अतीव ते महत्‌ कर्म कृतं च बलिनां वर । यान्‌ न देवा न गन्धर्वा नासुराश्च न राक्षसा:

Vaiśaṃpāyana said: “O best among the mighty, you have accomplished a deed exceedingly great—one that neither the gods, nor the Gandharvas, nor the Asuras, nor the Rākṣasas could achieve.” Seeing Arjuna fallen, his bow and arrows scattered, and Bhīmasena as well as Nakula and Sahadeva lying lifeless and inert, the strong-armed Dharmaputra Yudhiṣṭhira drew burning, heavy breaths. Tears of grief welled up and drenched him; beholding all his brothers struck down, he sank into deep anxiety and lamented at length.

Verse 34

विषहेरन्‌ महायुद्धे कृतं ते तन्महादभुतम्‌ । न ते जानामि यत्‌ कार्य नाभिजानामि काड्क्षितम्‌

Yudhiṣṭhira disse: “Ter suportado na grande batalha — o que fizeste é verdadeiramente assombroso. Contudo, não compreendo que tarefa pretendes, nem consigo discernir o que desejas.”

Verse 35

बलवानोंमें श्रेष्ठ वीर! तुमने यह अत्यन्त महान्‌ कर्म किया है। बड़े-बड़े युद्धोंमें जिन वीरों-(के प्रभाव)-को देवता, गन्धर्व, असुर तथा राक्षस भी नहीं सह सकते थे, उन्हें गिराकर तुमने परम अद्भुत पराक्रम किया है। तुम्हारा कार्य क्या है? यह मैं नहीं जानता। तुम क्या चाहते हो? इसका भी मुझे पता नहीं है ।।

Yudhiṣṭhira disse: “Ó herói, o mais eminente entre os poderosos! Realizaste um feito de grandeza extraordinária. Em grandes batalhas houve guerreiros cujo poder nem mesmo os deuses, os Gandharvas, os Asuras e os Rākṣasas podiam suportar; e, no entanto, tu os abateste, exibindo um valor absolutamente maravilhoso. Mas qual é o teu propósito, eu não sei; nem sei o que buscas. Em mim surgiu grande curiosidade e também certo temor; meu coração se inquietou e parece subir uma febre à minha cabeça. Por isso, ó venerável, pergunto com humildade: quem és tu, que aqui estás?”

Verse 36

यक्ष उवाच यक्षो5हमस्मि भद्रं ते नास्मि पक्षी जलेचर:

O Yakṣa disse: “Eu sou um Yakṣa — que o bem te aconteça. Não sou ave, nem criatura que se move nas águas.”

Verse 37

वैशग्पायन उवाच ततस्तामशिवां श्र॒ुत्वा वाचं स परुषाक्षराम्‌

Vaiśaṃpāyana disse: Então, ao ouvir aquelas palavras infaustas — ásperas em cada sílaba — ele respondeu após aquela declaração ominosa. A passagem ressalta como a fala, quando cruel e de mau agouro, pode tornar-se por si mesma um ponto de virada moral e narrativo, suscitando medo, ira ou uma mudança decisiva de rumo.

Verse 38

यक्षस्य ब्रुवतो राजन्नुपक्रम्प तदा स्थित: । विरूपाक्षं महाकायं यक्षं तालसमुच्छुयम्‌

Vaiśaṃpāyana disse: “Ó Rei, enquanto o Yakṣa falava, ele (o ouvinte) então avançou e ficou perto dele—vendo o Yakṣa, de olhos estranhos e terríveis, de corpo imenso e de altura erguida como uma palmeira.”

Verse 39

ज्वलनार्कप्रतीकाशमधृष्यं पर्वतोपमम्‌ । वृक्षमाश्रित्य तिष्ठन्तं ददर्श भरतर्षभ:

Vaiśaṃpāyana disse: O touro entre os Bhāratas viu-o de pé, abrigado junto a uma árvore—radiante como o fogo e o sol, inabordável, e altivo como uma montanha.

Verse 40

मेघगम्भीरनादेन तर्जयन्तं महास्वनम्‌ | वैशम्पायनजी कहते हैं--राजन्‌! तत्पश्चात्‌ उस समय इस प्रकार बोलनेवाले उस यक्षकी वह अमंगलमयी और कठोर वाणी सुनकर भरतश्रेष्ठ राजा युधिष्ठिर उसके पास जाकर खड़े हो गये। उन्होंने देखा

Com voz profunda como trovão de nuvens, o Yakṣa bradou e ameaçou em tom poderoso. Declarou: “Ó rei, a estes teus irmãos eu adverti repetidas vezes, mas quiseram levar a água pela força; por isso eu os derrubei. Ó Yudhiṣṭhira, se desejas preservar a vida, não bebas desta água. Ó Pārtha, não te atrevas a beber—esta água está sob minha autoridade. Filho de Kuntī, responde primeiro às minhas perguntas; só então poderás beber e levar a água.”

Verse 41

बलात्‌ तोयं जिहीर्षन्तस्ततो वै मृदिता मया | न पेयमुदकं राजन्‌ प्राणानिह परीप्सता

O Yakṣa disse: “Porque tentaram tomar a água pela força, eu os derrubei. Ó rei, se desejas preservar a vida aqui, não bebas desta água. Responde primeiro às minhas perguntas; só então poderás beber e levar a água.”

Verse 42

पार्थ मा साहसं कार्षीमम पूर्वपरिग्रह: । प्रश्नानुक्त्वा तु कौन्तेय ततः पिब हरस्व च

O Yakṣa disse: “Ó Pārtha, não ajas com temeridade. Esta água foi por mim reclamada de antemão como posse legítima. Filho de Kuntī, responde primeiro às minhas perguntas; depois bebe—e leva a água também.”

Verse 43

युधिछिर उवाच न चाहं कामये यक्ष तव पूर्वपरिग्रहम्‌ । काम॑ नैतत्‌ प्रशंसन्ति सन्‍्तो हि पुरुषा: सदा

Yudhiṣṭhira disse: “Ó Yakṣa, não desejo tomar o que já está sob tua reivindicação anterior. Os bons não louvam a autopromoção nem a vanglória; os homens nobres sempre a evitam. Responderei às tuas perguntas conforme o meu entendimento—pergunta-me o que quiseres.”

Verse 44

यदात्मना स्वमात्मान प्रशंसे पुरुषर्षभ । यथाप्रज्ञं तु ते प्रश्नान्‌ प्रतिवक्ष्यामि पूच्छ माम्‌

Yudhiṣṭhira disse: “Ó melhor dos homens, louvar a si mesmo por si mesmo não é um louvor aprovado pelos verdadeiramente virtuosos. Ainda assim, conforme o meu entendimento, responderei às tuas perguntas. Pergunta-me.”

Verse 45

यक्ष उवाच कि स्विदादित्यमुन्नयति के च तस्याभितकश्नचरा: । कश्नैनमस्तं नयति कम्मेंश्ष प्रतेतिष्ठति

O Yaksha perguntou: “Por que poder o Sol é erguido ao amanhecer? Quem são aqueles que se movem ao seu redor por todos os lados? Quem o faz se pôr? E em que ele, por fim, repousa?”

Verse 46

युधिछिर उवाच ब्रह्मादित्यमुन्नयति देवास्तस्याभितकश्चरा: । धर्मश्षास्तं नयति च सत्ये च प्रतितिष्ठति

Yudhiṣṭhira respondeu: “Brahmā ergue o Sol ao amanhecer; os deuses movem-se ao seu redor por todos os lados. O Dharma o conduz ao poente, e ele permanece estabelecido na Verdade.”

Verse 47

यक्ष उवाच केनस्विच्छोत्रियो भवति केनस्विद्‌ विन्दते महत्‌ । केनस्विद्‌ द्वितीयवान्‌ भवति राजन्‌ केन च बुद्धिमान्‌

Disse o Yaksha: “Por meio de quê um homem se torna um verdadeiro śrotriya (firmado no saber sagrado)? Por meio de quê alcança a grandeza? Por meio de quê obtém um ‘segundo’ — um companheiro ou amparo confiável — ó rei? E por meio de quê se torna sábio?”

Verse 48

युधिछिर उवाच श्रुतेन श्रोत्रियो भवति तपसा विन्दते महत्‌ | धृत्या द्वितीयवान्‌ भवति बुद्धिमान्‌ वृद्धसेवया

Yudhiṣṭhira respondeu: “Pelo aprendizado sagrado alguém se torna um verdadeiro śrotriya; pela austeridade alcança a grandeza. Pela firmeza obtém um ‘segundo’ — um amparo na adversidade; e pelo serviço aos anciãos torna-se sábio.”

Verse 49

यक्ष उवाच कि ब्राह्मणानां देवत्वं कश्न धर्म: सतामिव । कश्चैषां मानुषो भाव: किमेषामसतामिव

O Yakṣa perguntou: “Qual é a qualidade divina dos brāhmaṇas? Qual é o seu dharma, semelhante à conduta dos virtuosos? O que neles é simplesmente humano? E o que neles se assemelha ao comportamento dos sem virtude?”

Verse 50

युधिछिर उवाच स्वाध्याय एपषां देवत्वं तप एषां सतामिव । मरणं मानुषो भाव: परिवादोडसतामिव

Yudhiṣṭhira disse: “Para estes brāhmaṇas, a divindade está no svādhyāya: a recitação e o estudo disciplinado do Veda. Para os virtuosos, a austeridade (tapas) é o seu modo de vida. Morrer é condição humana; mas entregar-se à maledicência é conduta dos perversos.”

Verse 51

यक्ष उवाच कि क्षत्रियाणां देवत्वं कश्न धर्म: सतामिव । कश्नैषां मानुषो भाव: किमेषामसतामिव

Disse o Yakṣa: “Num kṣatriya, qual é a qualidade que o torna ‘semelhante a um deus’? Qual é o dharma nele que se assemelha à conduta dos virtuosos? O que nele é simplesmente humano? E o que nele se parece com os modos dos perversos?”

Verse 52

युधिछिर उवाच इष्वस्त्रमेषां देवत्वं यज्ञ एषां सतामिव । भयं वै मानुषो भाव: परित्यागोडसतामिव

Yudhiṣṭhira disse: “Para estes kṣatriyas, a divindade é o domínio do arco e das armas; o sacrifício (yajña) é o seu dharma, como o dos justos. O medo é, de fato, um impulso humano; mas abandonar quem buscou refúgio na aflição é conduta própria dos injustos.”

Verse 53

यक्ष उवाच किमेकं यज्ञियं साम किमेकं यज्ञियं यजु: । का चैषां वृणुते यज्ञं कां यज्ञो नातिवर्तते

O Yakṣa perguntou: “Que coisa única é o Sāman do sacrifício? Que coisa única é o Yajus do sacrifício? Qual, dentre elas, é a única que escolhe (ou aceita) o sacrifício? E qual é a única coisa que o sacrifício jamais ultrapassa?”

Verse 54

युधिछिर उवाच प्राणो वै यज्ञियं साम मनो वै यज्ञियं यजु: । ऋगेका वृणुते यज्ञ तां यज्ञो नातिवर्तते

Yudhiṣṭhira disse: “O próprio alento (prāṇa) é o Sāman adequado ao sacrifício; a própria mente é o Yajus adequado ao sacrifício. É um único verso Ṛk que escolhe e sustenta o sacrifício, e o sacrifício não transgride (o limite de) esse Ṛk.”

Verse 55

यक्ष उवाच किंस्विदावपतां श्रेष्ठ किंस्विन्निवपतां वरम्‌ | किंस्वित्‌ प्रतिष्ठमानानां किंस्वित्‌ प्रसवतां वरम्‌

O Yaksha perguntou: “Entre os que semeiam, o que é o melhor? Entre os que colhem, o que é o mais excelente? Qual é o melhor amparo para os que buscam manter-se firmes? E entre os que geram ou produzem, o que é o melhor?”

Verse 56

यक्षने पूछा--खेती करनेवालोंके लिये कौन-सी वस्तु श्रेष्ठ है? बिखेरने (बोने) वालोंके लिये क्या श्रेष्ठ है? प्रतिष्ठाप्राप्त धनियोंके लिये कौन-सी वस्तु श्रेष्ठ है? तथा संतानोत्पादन करनेवालोंके लिये क्या श्रेष्ठ है? ।।

Yudhiṣṭhira respondeu: “Para os cultivadores, a chuva é o bem mais alto; para os que semeiam, a semente é o melhor. Para os ricos firmados em sua posição, o gado é o melhor amparo; e para os que desejam descendência, um filho é o melhor.”

Verse 57

यक्ष उवाच इन्द्रियार्थाननु भवन्‌ बुद्धिमाँलल्‍लोकपूजित: । सम्मत: सर्वभूतानामुच्छवसन्‌ को न जीवति

O Yaksha perguntou: “Quem é a pessoa que, embora inteligente, honrada pelo mundo e estimada por todos os seres, e mesmo experimentando os objetos dos sentidos e respirando, na verdade não vive?”

Verse 58

युधिछिर उवाच देवतातिथिभृत्यानां पितृणामात्मनश्न यः । न निर्वपति पज्चानामुच्छवसन्‌ न स जीवति

Yudhiṣṭhira disse: “Aquele que não oferece devidamente as cinco porções devidas—aos deuses, aos hóspedes, aos dependentes/servos, aos ancestrais e a si mesmo—embora ainda respire, não vive de verdade.”

Verse 59

युधिष्ठिरने कहा--जो देवता, अतिथि, भरणीय कुटुम्बीजन, पितर और आत्मा--इन पाँचोंका पोषण नहीं करता, वह श्वास लेनेपर भी जीवित नहीं है ।।

The Yaksha said: “What is heavier than the earth? What is higher than the sky? What is swifter than the wind? And what is more numerous than blades of grass?” In the larger ethical frame of the Yaksha’s interrogation, these riddling questions test Yudhiṣṭhira’s discernment of dharma—probing not mere physical facts, but the moral and existential realities that outweigh, surpass, outpace, and outnumber the visible world.

Verse 60

युधिछ्िर उवाच माता गुरुतरा भूमे: खातू्‌ पितोच्चतरस्तथा । मन: शीघ्रतरं वाताच्चिन्ता बहुतरी तृणात्‌

Yudhiṣṭhira said: “A mother is weightier—more venerable—than the earth itself. A father is higher than the sky. The mind moves swifter than the wind, and anxiety is more numerous and pervasive than blades of grass.”

Verse 61

यक्ष उवाच किंस्वित्‌ सुप्तं न निमिषति किंस्विज्जातं न चोपति | कस्यस्विद्धृदयं नास्ति किंस्विद्‌ वेगेन वर्धते

The Yakṣa said: “What is it that, though asleep, does not blink? What is it that, though born, makes no effort? Who is it that has no heart? And what is it that grows swiftly with speed?”

Verse 62

युधिछिर उवाच मत्स्य: सुप्तो न निमिषत्यण्डं जातं न चोपति । अश्मनो हृदयं नास्ति नदी वेगेन वर्धते

Yudhiṣṭhira said: “A fish, even while asleep, does not blink; an egg, though brought into being, makes no effort; a stone has no heart; and a river swells by the force of its current.” In this reflective utterance, he points to striking natural contrasts—wakefulness without blinking, life-potential without agency, hardness without feeling, and growth driven by momentum—inviting contemplation on what truly constitutes awareness, effort, compassion, and the forces that carry beings forward.

Verse 63

यक्ष उवाच किंस्वित्‌ प्रवसतो मित्र किंस्विन्मित्रं गृहे सतः । आतुरस्य च किं मित्र किंस्विन्मित्रं मरिष्यत:

Verse 64

युधिछिर उवाच सार्थ: प्रवसतो मित्र भार्या मित्र गृहे सतः । आतुरस्य भिषड्मित्र दानं मित्र मरिष्यत:

Yudhiṣṭhira disse: Para quem viaja para longe, a caravana e os companheiros de jornada são seus amigos; para quem permanece em casa, a esposa é a amiga; para o enfermo, o médico é o amigo; e para o homem que se aproxima da morte, o verdadeiro amigo é a caridade — a dádiva meritória que o ampara além desta vida.

Verse 65

यक्ष उवाच को35तिथि: सर्वभूतानां किंस्विद्‌ धर्म सनातनम्‌ | अमृतं किंस्विद्‌ राजेन्द्र किंस्वित्‌ सर्वमिदं जगत्‌

O Yakṣa perguntou: “Ó rei, quem é o hóspede de todos os seres? O que é, de fato, o Dharma eterno (Sanātana Dharma)? O que se chama ‘imortalidade’ (amṛta)? E o que, em verdade, é este mundo inteiro?”

Verse 66

भवतां दिव्यवाचस्तु ता भवन्तु कथं मृषा । “साधारण मनुष्योंकी बातें तथा उनकी प्रतिज्ञाएँ तो झूठी निकल जाती हैं; परंतु तुमलोगोंके सम्बन्धमें जो दिव्य वाणियाँ हुई थीं

Vaiśaṃpāyana disse: “Como poderiam tornar-se falsas aquelas palavras divinas proferidas a vosso respeito? As palavras e os votos dos homens comuns podem falhar; mas como poderiam ser inverídicas as profecias celestes acerca de vós?” Yudhiṣṭhira respondeu: “O fogo é o hóspede de todos os seres; o leite da vaca é néctar; o Dharma imperecível e eterno é o Sanātana Dharma; e o Vento permeia tudo — em verdade, ele é este mundo inteiro.”

Verse 67

यक्ष उवाच किंस्विदेको विचरते जात: को जायते पुन: । किंस्विद्धिमस्य भैषज्यं किंस्विदावपनं महत्‌

O Yakṣa perguntou: “O que é que se move sozinho? Quem é que nasce de novo e de novo? Qual é o remédio para essa condição? E qual é a grande ‘semeadura’ (āvapana), o ato supremo que produz o fruto mais elevado?”

Verse 68

यक्षने पूछा--अकेला कौन विचरता है? एक बार उत्पन्न होकर पुन: कौन उत्पन्न होता है? शीतकी ओषधि क्या है? और महान्‌ आवपन (क्षेत्र) क्या है? ।।

Yudhiṣṭhira respondeu: “O Sol move-se sozinho. A Lua, tendo nascido uma vez, nasce de novo. O fogo é o remédio contra o frio. E a Terra é o grande campo de semeadura.”

Verse 69

यक्ष उवाच किंस्विदेकपदं धर्म्य किंस्विदेकपर्द यश: । किंस्विदेकपदं स्वर्ग्य किंस्विदेकप्दं सुखम्‌

Disse o Yaksha: “Qual é o único fundamento que torna alguém verdadeiramente justo no dharma? Qual é o único fundamento da fama? Qual é o único fundamento que conduz ao céu? E qual é o único fundamento da felicidade?”

Verse 70

युधिछिर उवाच दाक्ष्यमेकपद धर्म्य दानमेकपर्द यश: । सत्यमेकपदं स्वर्ग्य शीलमेकपदं सुखम्‌

Yudhiṣṭhira disse: “A competência habilidosa é o principal fundamento do dharma; a generosidade é o principal fundamento da fama. A verdade é o principal fundamento do céu, e a boa conduta é o principal fundamento da felicidade.”

Verse 71

यक्ष उवाच किंस्विदात्मा मनुष्यस्य किंस्विद्‌ दैवकृत: सखा । उपजीवनं किंस्विदस्य किंस्विदस्य परायणम्‌

O Yakṣa perguntou: “O que é, de fato, o próprio eu do homem? Que companheiro lhe é concedido pelo destino? Qual é o seu meio de sustento? E qual é o seu refúgio supremo e derradeiro?”

Verse 72

यक्षने पूछा--मनुष्यकी आत्मा क्‍या है? इसका दैवकृत सखा कौन है? इसका उपजीवन (जीवनका सहारा) क्या है? और इसका परम आश्रय क्या है? ।।

Yudhiṣṭhira respondeu: “Um filho é o próprio ser do homem; uma esposa é a companheira ordenada pelo destino. As nuvens portadoras de chuva são o seu meio de sustento, e a generosidade é o seu refúgio supremo.”

Verse 73

यक्ष उवाच धन्यानामुत्तमं किंस्विद्‌ धनानां स्यात्‌ किमुत्तमम्‌ | लाभानामुत्तमं कि स्यात्‌ सुखानां स्यात्‌ किमुत्तमम्‌

O Yakṣa perguntou: “Entre os afortunados, qual é a virtude suprema? Entre as riquezas, qual é a riqueza mais elevada? Entre os ganhos, qual é o ganho principal? E entre os prazeres, qual é o prazer supremo?”

Verse 74

युधिछिर उवाच धन्यानामुत्तमं दाक्ष्यं धनानामुत्तमं श्रुतम्‌ । लाभानां श्रेय आरोग्यं सुखानां तुष्टिरुत्तमा

Yudhiṣṭhira disse: Entre os afortunados, a destreza é a virtude suprema; entre as riquezas, o conhecimento das Escrituras é o mais elevado; entre os ganhos, a saúde é o melhor; e entre os prazeres, o contentamento (santoṣa) é o prazer mais alto.

Verse 75

यक्ष उवाच कश्च धर्म: परो लोके कश्न धर्म: सदाफल: । कि नयम्य न शोचन्ति कैश्नल संधिर्न जीर्यते

O Yakṣa disse: “Qual é o dharma mais elevado neste mundo? Que dharma dá fruto infalível? Ao refrear o quê as pessoas ficam livres do pesar? E com quem uma amizade, uma vez feita, jamais se deteriora?”

Verse 76

युधिछिर उवाच आनुशंस्यं परो धर्मस्त्रयी धर्म: सदाफल: । मनो यम्य न शोचन्ति संधि: सदभिर्न जीर्यते

Yudhiṣṭhira respondeu: “A compaixão é o dharma mais elevado no mundo; o dharma conforme aos Três Vedas é o que dá fruto infalível; ao refrear a mente, as pessoas não se entristecem; e a amizade com os virtuosos nunca se deteriora.”

Verse 77

यक्ष उवाच कि नु हित्वा प्रियो भवति कि नु हित्वा न शोचति । कि नु हित्वार्थवान्‌ भवति कि नु हित्वा सुखी भवेत्‌

O Yakṣa perguntou: “Ao abandonar o quê alguém se torna querido? Ao abandonar o quê deixa de lamentar? Ao abandonar o quê se torna verdadeiramente próspero? E ao abandonar o quê se torna feliz?”

Verse 78

युधिछिर उवाच मान हित्वा प्रियो भवति क्रोधं हित्वा न शोचति । काम हित्वार्थवान्‌ भवति लोभ हित्वा सुखी भवेत्‌

Yudhiṣṭhira respondeu: “Ao abandonar o orgulho (māna), a pessoa se torna querida; ao abandonar a ira, não mais se aflige; ao abandonar o desejo (kāma), torna-se verdadeiramente próspera; e ao abandonar a cobiça, torna-se feliz.”

Verse 79

यक्ष उवाच किमर्थ ब्राह्मणे दानं किमर्थ नटनर्तके । किमर्थ चैव भृत्येषु किमर्थ चैव राजसु

Disse o Yaksha: “Com que propósito se dá um presente a um brāhmana? Com que propósito se dá a atores e dançarinos? Qual é a razão de dar aos servos? E por que se oferecem dádivas aos reis?”

Verse 80

युधिछिर उवाच धर्मार्थ ब्राह्मणे दानं यशो<र्थ नटनर्तके । भृत्येषु भरणार्थ वै भयार्थ चैव राजसु

Yudhiṣṭhira disse: “As dádivas a um brāhmana são feitas em nome do dharma; as dádivas a atores e dançarinos são dadas por fama e consideração pública. Aos servos paga-se para sua manutenção; e aos reis dá-se por temor — como imposto ou tributo.”

Verse 81

यक्ष उवाच केनस्विदावृतो लोक: केनस्विन्न प्रकाशते । केन त्यजति मित्राणि केन स्वर्ग न गच्छति

O Yaksha perguntou: “Por que o mundo está velado? Por que ele não resplandece? Por que razão o homem abandona os amigos? E por que não alcança o céu?”

Verse 82

युधिछिर उवाच अज्ञानेनावृतो लोकस्तमसा न प्रकाशते । लोभात्‌ त्यजति मित्राणि संगात्‌ स्वर्ग न गच्छति

Yudhiṣṭhira respondeu: “O mundo está coberto pela ignorância; pela escuridão ele não resplandece. Pela cobiça o homem abandona os amigos; e pelo apego não alcança o céu.”

Verse 83

यक्ष उवाच मृतः कथं स्यात्‌ पुरुष: कथ॑ राष्ट्र मृतं भवेत्‌ । श्राद्ध मृतं कथं वा स्यात्‌ कथं यज्ञों मृतो भवेत्‌

O Yaksha perguntou: “De que modo se diz que um homem está ‘morto’? De que modo um reino pode ser chamado de ‘morto’? Quando um śrāddha (rito aos ancestrais) é considerado ‘morto’—e quando um yajña (sacrifício) é dito ‘morto’?”

Verse 84

यक्षने पूछा--पुरुष किस प्रकार मरा हुआ कहा जाता है? राष्ट्र किस प्रकार मर जाता है? श्राद्ध किस प्रकार मृत हो जाता है? और यज्ञ कैसे नष्ट हो जाता है? ।।

Disse Yudhiṣṭhira: “Diz-se que um homem está ‘morto’ quando é reduzido à indigência. Um reino está ‘morto’ quando não tem rei. Um śrāddha está ‘morto’ quando é oferecido a quem não é um verdadeiro śrotriya (um destinatário devidamente instruído e qualificado). E um sacrifício está ‘morto’ quando é realizado sem a devida dakṣiṇā, a remuneração sacrificial.”

Verse 85

युधिष्ठिर बोले--दरिद्र पुरुष मरा हुआ है यानी मरे हुएके समान है, बिना राजाका राज्य मर जाता है यानी नष्ट हो जाता है, श्रोत्रिय ब्राह्मणके बिना श्राद्ध मृत हो जाता है और बिना दक्षिणाका यज्ञ नष्ट हो जाता है ।।

O Yakṣa disse: “O que se chama ‘direção’? O que é ‘água’? O que é ‘alimento’? E o que é, de fato, ‘veneno’? Diz-me também o tempo apropriado para realizar os ritos de śrāddha. Então poderás beber — e poderás levar a água contigo.”

Verse 86

युधिछिर उवाच सन्‍्तो दिग्‌ जलमाकाशं गौरन्न प्रार्थना विषम्‌ | श्राद्धस्य ब्राह्मण: काल: कथं वा यक्ष मन्यसे

Yudhiṣṭhira disse: “Os virtuosos são as verdadeiras ‘direções’; o céu é a água; a terra é o alimento; a cobiça—o pedido voltado ao próprio interesse—é o veneno. E, para o rito de śrāddha, o Brāhmaṇa é o próprio ‘tempo’, a ocasião decisiva. Ó Yakṣa, qual é o teu entendimento disso?”

Verse 87

यक्ष उवाच तप: कि लक्षणं प्रोक्तं को दमश्न प्रकीर्तित: । क्षमा च का परा प्रोक्ता का च ह्वी: परिकीर्तिता

O Yakṣa perguntou: “Qual foi declarado ser o sinal distintivo da austeridade (tapas)? O que é louvado como autocontrole (dama)? O que é ensinado como o mais alto perdão (kṣamā)? E o que se chama modéstia, senso de pudor (hrī)?”

Verse 88

युधिछिर उवाच तप: स्वधर्मवर्तित्वं मनसो दमनं दम: । क्षमा द्न्द्सहिष्णुत्वं ह्वीरकार्यनिवर्तनम्‌

Yudhiṣṭhira disse: “A firme adesão ao próprio dever (svadharma) é austeridade (tapas). A contenção da mente é autocontrole (dama). Suportar os pares de opostos—como frio e calor—é tolerância e perdão (kṣamā). E a modéstia (hrī) é afastar-se de atos que não devem ser praticados.”

Verse 89

यक्ष उवाच किं ज्ञानं प्रोच्यते राजन्‌ कः शमश्रन प्रकीर्तित: | दया च का परा प्रोक्ता कि चार्जवमुदाहतम्‌

O Yaksha disse: “Ó rei, o que se chama verdadeiro conhecimento? O que é proclamado como autocontrole (śama)? O que se diz ser a mais alta compaixão? E o que é declarado como retidão (ārjava)?”

Verse 90

युधिछिर उवाच ज्ञान तत्त्वार्थसम्बोध: शमक्षित्तप्रशान्तता | दया सर्वसुखैषित्वमार्जवं समचित्तता

Yudhiṣṭhira respondeu: “O verdadeiro conhecimento é o despertar preciso para a natureza e o sentido da realidade. O autocontrole (śama) é aquietar e pacificar a mente. A compaixão é desejar a felicidade de todos os seres. E a retidão (ārjava) é a equanimidade do espírito em todas as situações.”

Verse 91

यक्ष उवाच कः शत्रुर्दुर्जय: पुंसां कश्न व्याधिरनन्तक: । कीदृशश्च स्मृतः साधुरसाधु: कीदृश: स्मृत:

O Yaksha disse: “Qual é o inimigo dos homens, difícil de vencer? Qual é a doença sem fim que os consome? Que tipo de pessoa é lembrada como homem bom (sādhu), e que tipo é lembrada como homem mau?”

Verse 92

युधिछिर उवाच क्रोध: सुदुर्जय: शत्रुलोंभो व्याधिरनन्तक: । सर्वभूतहित: साधुरसाधुर्निर्देय: स्मृत:

Yudhiṣṭhira respondeu: “A ira é um inimigo dificílimo de vencer; a cobiça é uma doença sem fim. Aquele que busca o bem-estar de todos os seres é chamado homem bom (sādhu); o cruel e impiedoso é lembrado como mau.”

Verse 93

यक्ष उवाच को मोह: प्रोच्यते राजन्‌ कश्च मान: प्रकीर्तित: । किमालस्यं च विज्ञेयं कक्ष शोक: प्रकीर्तितः:

O Yaksha disse: “Ó rei, o que se chama ilusão ou engano (moha)? O que se chama orgulho (māna)? O que deve ser entendido como preguiça (ālasyā)? E o que é descrito como tristeza e luto (śoka)?”

Verse 94

युधिछिर उवाच मोहो हि धर्ममूढत्वं मानस्त्वात्माभिमानिता । धर्मनिष्क्रियता55लस्यं शोकस्त्वज्ञानमुच्यते

Yudhiṣṭhira disse: “A ilusão é, na verdade, o desnorteio que faz perder de vista o dharma. O orgulho é a presunção do eu. A preguiça é a recusa de agir de acordo com o dharma. E aquilo que as pessoas chamam de ‘tristeza’ é, em essência, ignorância.”

Verse 95

यक्ष उवाच कि स्थैर्यमृषिश्रि: प्रोक्ते कि च धैर्यमुदाह्तम्‌ । स्‍्नान॑ च किं पर प्रोक्तं दानं च किमिहोच्यते

O Yakṣa perguntou: “O que os sábios chamam de firmeza (sthairya)? E o que é declarado como fortitude (dhairya)? O que é dito ser o ‘banho’ mais elevado—a verdadeira purificação? E, aqui, o que se chama de ‘doação’ (dāna)—a caridade autêntica?”

Verse 96

युधिछिर उवाच स्वधर्मे स्थिरता स्थैर्य धेर्यमिन्द्रियनिग्रह: । स्नान मनोमलत्यागो दान वै भूतरक्षणम्‌

Yudhiṣṭhira respondeu: “Firmeza (sthairya) é permanecer estável no próprio dever (svadharma). Fortitude (dhairya) é o domínio dos sentidos. O ‘banho’ (snāna) é lançar fora as impurezas da mente. E o ‘dom’ (dāna) é, de fato, a proteção dos seres vivos.”

Verse 97

युधिष्ठिर बोले--अपने धर्ममें स्थिर रहना ही स्थिरता है, इन्द्रियनिग्रह धैर्य है, मानसिक मलोंका त्याग करना परम स्नान है और प्राणियोंकी रक्षा करना ही दान है ।।

O Yakṣa perguntou: “Que homem deve ser reconhecido como verdadeiramente sábio (paṇḍita)? Quem é chamado de incrédulo (nāstika)? Quem é um tolo (mūrkha)? O que é o desejo (kāma)? E o que se entende por inveja (matsara)?”

Verse 98

युधिछ्िर उवाच धर्मज्ञ: पण्डितो ज्ञेयो नास्तिको मूर्ख उच्यते । काम: संसारहेतुश्न हृत्तापो मत्सर: स्मृत:

Yudhiṣṭhira respondeu: “Deve ser reconhecido como sábio (paṇḍita) aquele que conhece o dharma; o incrédulo (nāstika) é chamado de tolo. O desejo (kāma) é a causa que mantém os seres presos ao ciclo de nascimento e morte. E a inveja (matsara) é a ardência dolorosa dentro do coração.”

Verse 99

यक्ष उवाच को5हड्कार इति प्रोक्त: कश्न दम्भ: प्रकीर्तित: । कि तद्‌ दैवं परं प्रोक्त कि तत्‌ पैशुन्यमुच्यते

Disse o Yaksha: “O que se chama ahamkāra, o egoísmo? E o que se diz ser dambha, a hipocrisia ou o orgulho ostentatório? O que é declarado como o supremo princípio ‘divino’ (daiva)? E o que se denomina paiśunya—calúnia e maledicência maliciosa?”

Verse 100

युधिछिर उवाच महाज्ञानमहड्कारो दम्भो धर्मो ध्वजोच्छूय: । दैवं दानफल प्रोक्तं पैशुन्यं परदूषणम्‌

Yudhiṣṭhira respondeu: “Ahamkāra é, na verdade, grande ignorância. Dambha é ostentar-se como se fosse extremamente justo. O fruto da dádiva (dāna) é chamado daiva, um resultado providencial. E paiśunya é procurar defeitos e difamar os outros.”

Verse 101

यक्ष उवाच धर्मश्चार्थक्ष॒ कामश्ष॒ परस्परविरोधिन: । एषां नित्यविरुद्धानां कथमेकत्र संगम:

O Yaksha disse: “Dharma, artha e kāma se opõem entre si. Se esses fins humanos estão perpetuamente em tensão, como podem reunir-se num único curso de vida?”

Verse 102

युधिषछ्िर उवाच यदा धर्मश्न भार्या च परस्परवशानुगौ । तदा धर्मार्थकामानां त्रयाणामपि संगम:

Yudhiṣṭhira respondeu: “Quando dharma e a esposa—ambos—estão em harmonia, sem se oporem, e se acham sob o domínio do homem, então também se dá o encontro de dharma, artha e kāma, os três.”

Verse 103

यक्ष उवाच अक्षयो नरक: केन प्राप्यते भरतर्षभ । एतनमे मृच्छत: प्रश्ननं तच्छीघ्र॑ वक्तुमहसि,यक्षने पूछा--भरतश्रेष्ठ) अक्षय नरक किस पुरुषको प्राप्त होता है? मेरे इस प्रश्नका शीघ्र ही उत्तर दो

Disse o Yaksha: “Ó touro entre os Bharatas, por que conduta alguém incorre no inferno sem fim (akṣaya naraka)? Responde à minha pergunta sem demora.”

Verse 104

युधिछिर उवाच ब्राह्मणं स्‍्वयमाहूय याचमानमकिज्चनम्‌ । पश्चान्नास्तीति यो ब्रूयात्‌ सो$क्षयं नरक॑ व्रजेत्‌

Yudhiṣṭhira disse: “Se um homem chama por si mesmo um brâmane que mendiga, totalmente desamparado, e depois lhe diz: ‘Não há nada (para ti)’, tal pessoa vai para um inferno sem fim.”

Verse 105

वेदेषु धर्मशास्त्रेषु मिथ्या यो वै द्विजातिषु । देवेषु पितृधर्मेषु सो$क्षयं नरकं॑ व्रजेत्‌

Yudhiṣṭhira disse: “Quem nutre um juízo falso ou de desprezo acerca dos Vedas e dos Dharmaśāstras, acerca dos duas-vezes-nascidos (brâmanes), e acerca dos deuses e dos ritos devidos aos ancestrais—tal pessoa vai para um inferno imperecível.”

Verse 106

आश्रित्य यं वयं नाथ दुःखान्येतानि सेहिम । “वे ही महाबली अर्जुन आज मृत्युके अधीन कैसे हो गये? ये वे ही धनंजय मेरी आशालताको छिजन्न-भिन्न करके धरतीपर पड़े हैं; जिन्हें अपना रक्षक बनाकर और जिनका ही भारी भरोसा करके हमलोग ये सारे दुःख सहते आये हैं

Vaiśaṃpāyana disse: “Ó senhor, apoiados nele suportamos estes sofrimentos. Mas se, mesmo havendo riqueza, uma pessoa—por ganância—se abstém tanto de dar (caridade) quanto do gozo legítimo, e depois diz aos que pedem ou aos que têm direito: ‘Não tenho nada’, tal pessoa vai para um inferno imperecível.”

Verse 107

यक्ष उवाच राजन्‌ कुलेन वृत्तेन स्वाध्यायेन श्रुतेन वा । ब्राह्म॒ण्यं केन भवति प्रब्रूहीतत्‌ सुनिश्चितम्‌

O Yakṣa perguntou: “Ó rei, a condição de brâmane se estabelece pela linhagem, pela conduta, pelo svādhyāya (o estudo pessoal dos textos sagrados) ou pelo saber adquirido ao ouvir? Dize-me com certeza: por qual destes se alcança o verdadeiro estado de brâmane?”

Verse 108

युधिछिर उवाच शृणु यक्ष कुलं तात न स्वाध्यायो न च श्रुतम्‌ । कारणं हि द्विजत्वे च वृत्तमेव न संशय:

Yudhiṣṭhira respondeu: “Ouve, ó Yakṣa, querido: nem o svādhyāya nem o mero saber de ouvir são a verdadeira causa da condição de brâmane. O fundamento de ser ‘duas-vezes-nascido’ é somente a conduta—disso não há dúvida.”

Verse 109

युधिष्ठिर बोले--तात यक्ष! सुनो न तो कुल ब्राह्मणत्वमें कारण है न स्वाध्याय और न शास्त्रश्रवण। ब्राह्मणत्वका हेतु आचार ही है, इसमें संशय नहीं है ।।

Yudhiṣṭhira disse: “Ó venerável Yakṣa, escuta. Nem o nascimento numa linhagem, nem o autoestudo, nem mesmo ouvir as escrituras é a verdadeira causa da condição de brāhmaṇa. O fundamento real da brāhmanidade é somente a conduta—disso não há dúvida. Portanto, deve-se guardar com esforço o modo de vida reto, e um brāhmaṇa, em especial, deve velar por ele. Pois aquele cuja conduta permanece íntegra não é diminuído; mas aquele que se arruína na conduta arruína-se por completo.”

Verse 110

पठका: पाठकाश्ैव ये चान्ये शास्त्रचिन्तका: । सर्वे व्यसनिनो मूर्खा यः क्रियावान्‌ स पण्डित:

Yudhiṣṭhira disse: “Aqueles que apenas leem, aqueles que ensinam, e mesmo os que só deliberam sobre os śāstras—se ficam apenas nas palavras—são todos viciados em disputa e ostentação, e são tolos. O verdadeiramente erudito é aquele que se dedica à ação correta—aquele que cumpre os deveres prescritos pelo śāstra.”

Verse 111

चतुर्वेदो<पि दुर्वत्त: स शूद्रादतिरिच्यते । योडग्निहोत्रपरो दान्तः स ब्राह्मण इति स्मृत:

Yudhiṣṭhira disse: “Mesmo aquele que dominou os quatro Vedas, se sua conduta é corrupta, é tido como não melhor que um Śūdra. Mas aquele que se dedica ao Agnihotra, é comedido e disciplinado—esse é lembrado como um verdadeiro Brāhmaṇa.”

Verse 112

चारों वेद पढ़ा होनेपर भी जो दुराचारी है, वह अधमतामें शूद्रसे भी बढ़कर है। जो (नित्य) अग्निहोत्रमें तत्पर और जितेन्द्रिय है, वही “ब्राह्मण” कहा जाता है ।।

O Yakṣa perguntou: “Dize-me—o que ganha aquele que fala palavras agradáveis? O que ganha aquele que age somente após cuidadosa reflexão? Que benefício tem quem faz muitos amigos? E o que alcança a pessoa devotada ao dharma?”

Verse 113

युधिषछ्िर उवाच प्रियवचनवादी प्रियो भवति विमृशितकार्यकरोडथिकं जयति । बहुमित्रकर: सुखं वसते यश्ष धर्मरत: स गतिं लभते

Yudhiṣṭhira respondeu: “Aquele que fala palavras agradáveis torna-se querido pelos outros. Aquele que age após cuidadosa reflexão alcança o sucesso com mais frequência. Aquele que faz muitos amigos vive feliz; e aquele que é devotado ao dharma obtém um bom destino—o caminho mais elevado.”

Verse 114

यक्ष उवाच को मोदते किमाश्चर्य क: पन्था: का च वार्तिका । ममैतांश्वतुरः प्रश्नान्‌ कथयित्वा जलं पिब

O Yakṣa disse: “Quem é verdadeiramente satisfeito? Qual é a maior maravilha? O que é o caminho? E qual é a fala apropriada? Responde a estas quatro perguntas minhas, e então bebe a água.”

Verse 115

युधिछिर उवाच पजञ्चमे5हनि षष्ठे वा शाकं पचति स्वे गृहे । अनृणी चाप्रवासी च स वारिचर मोदते

Yudhiṣṭhira respondeu: “Ó Yakṣa que habita as águas! Aquele homem que está livre de dívidas e não vive longe de casa — ainda que no quinto ou no sexto dia cozinhe apenas simples verduras em sua própria morada — só ele verdadeiramente se alegra.”

Verse 116

अहन्यहनि भूतानि गच्छन्तीह यमालयम्‌ | शेषा: स्थावरमिच्छन्ति किमाश्चर्यमत: परम्‌

Yudhiṣṭhira disse: “Dia após dia, os seres partem deste mundo para a morada de Yama. E, no entanto, os que ficam ainda anseiam por permanência e por continuar vivendo. Que maravilha poderia ser maior do que esta?”

Verse 117

तर्कोउप्रतिष्ठ: श्रुतयो विभिन्ना नैको ऋषिर्यस्य मतं प्रमाणम्‌ । धर्मस्य तत्त्वं निहित॑ गुहायां महाजनो येन गत: स पन्था:

Yudhiṣṭhira disse: “O raciocínio não tem fundamento firme, e as tradições da śruti são muitas e divergentes. Não há um único sábio cuja opinião possa ser aceita como autoridade final. A verdadeira essência do dharma está oculta numa profundidade secreta, extremamente sutil. Portanto, o caminho a seguir é aquele que os grandes e nobres já trilharam.”

Verse 118

अस्मिन्‌ महामोहमये कटाहे सूर्याग्निना रात्रिदिवेन्धनेन । मारसत्‌दर्वीपरिघट्टनेन भूतानि काल: पचतीति वार्ता

Yudhiṣṭhira disse: “Neste grande caldeirão feito de ilusão, Kāla — o Tempo — cozinha todos os seres: o sol é o fogo, a noite e o dia são a lenha, e os meses e as estações são a concha que os revolve e os vira. Isto é a vārttā, a notícia do mundo.”

Verse 119

यक्ष उवाच व्याख्याता मे त्वया प्रश्ना याथातथ्यं परंतप । पुरुष त्विदानीं व्याख्याहि यश्च सर्वधनी नर:

Disse o Yakṣa: “Explicaste minhas perguntas com veracidade, tal como realmente são, ó flagelo dos inimigos. Agora, explica por tua vez: que tipo de homem é, de fato, ‘possuidor de toda riqueza’.”

Verse 120

यक्षने पूछा--परंतप! तुमने मेरे सब प्रश्नोंके उत्तर ठीक-ठीक दे दिये, अब तुम पुरुषकी भी व्याख्या कर दो और यह बताओ कि सबसे बड़ा धनी कौन है? ।।

Yudhiṣṭhira disse: “O bom nome de um homem—nascido de feitos meritórios—toca o céu e a terra. Enquanto essa fama perdurar, enquanto isso ele é verdadeiramente chamado ‘pessoa’ (puruṣa).”

Verse 121

तुल्ये प्रियाप्रिये यस्य सुखदुःखे तथैव च । अतीतानागते चोभे स वै सर्वधनी नर:,जो मनुष्य प्रिय-अप्रिय, सुख-दुःख और भूत-भविष्यत्‌--इन द्वद्धोंमें सम है, वही सबसे बड़ा धनी है

Yudhiṣṭhira disse: “Verdadeiramente o mais rico é aquele que permanece equânime diante do que é querido e do que não é, diante do prazer e da dor, e do mesmo modo diante do passado e do futuro.”

Verse 122

(भूतभव्यभविष्येषु नि:स्पूह: शान्तमानस: । सुप्रसन्न: सदा योगी स वै सर्वधनी श्वरः ।।

Aquele que está livre de cobiça pelo passado, pelo presente e pelo que ainda há de vir—de mente tranquila, de disposição sempre límpida e benigna, e constantemente estabelecido no yoga—só ele é, de fato, o senhor de toda riqueza. Disse o Yakṣa: “Ó Rei, explicaste corretamente quem é o homem supremamente rico. Portanto, entre teus irmãos, aquele que escolheres—que esse viva.”

Verse 123

युधिछिर उवाच श्यामो य एष रक्ताक्षो बृहच्छाल इवोत्थित: । व्यूढोरस्को महाबाहुर्नकुलो यक्ष जीवतु

Yudhiṣṭhira disse: “Ó Yakṣa, que Nakula viva — este herói de tez escura e olhos avermelhados, erguido como uma grande árvore śāla, de peito largo e braços poderosos.”

Verse 124

यक्ष उवाच प्रियस्ते भीमसेनो5यमर्जुनो व: परायणम्‌ | स कस्मान्नकुलं राजन्‌ सापत्नं जीवमिच्छसि

Disse o Yaksha: “Ó rei, este Bhimasena te é querido, e este Arjuna é o teu maior amparo. Deixando-os de lado, por que desejas devolver à vida Nakula—teu meio-irmão, nascido de outra mãe?”

Verse 125

यस्य नागसहस्रेण दशसंख्येन वै बलम्‌ | तुल्यं त॑ भीममुत्सूज्य नकुलं जीवमिच्छसि,जिसमें दस हजार हाथियोंके समान बल है, उस भीमको छोड़कर तुम नकुलको ही क्यों जिलाना चाहते हो?

Disse o Yaksha: “Aquele cuja força é igual à de dez mil elefantes—deixando de lado tal Bhima, por que desejas devolver Nakula à vida?”

Verse 126

तथैनं मनुजाः प्राहुर्भीमसेनं प्रियं तव । अथ केनानुभावेन सापत्नं जीवमिच्छसि

“Assim dizem os homens: que Bhimasena é o mais querido para ti. Então, por que força ou excelência desejas devolver à vida Nakula—teu irmão rival, de outra mãe—deixando-o de lado?”

Verse 127

यस्य बाहुबलं सर्वे पाण्डवा: समुपासते । अर्जुनं तमपाहाय नकुलं जीवमिच्छसि,जिसके बाहुबलका सभी पाण्डवोंको पूरा भरोसा है, उस अर्जुनको भी छोड़कर तुम्हें नकुलको जिला देनेकी इच्छा क्‍यों है?

Disse o Yaksha: “Todos os Pāṇḍavas confiam na força dos braços de Arjuna. Deixando esse Arjuna de lado, por que desejas devolver Nakula à vida?”

Verse 128

युधिछिर उवाच धर्म एव हतो हन्ति धर्मो रक्षति रक्षित: । तस्माद्‌ धर्म न त्यजामि मा नो धर्मो हतोडवधीत्‌

Yudhiṣṭhira disse: “O dharma, quando violado, revida e destrói o violador; o dharma, quando protegido, protege o protetor. Por isso não abandono o dharma—para que o dharma, uma vez arruinado, não venha a arruinar-me.”

Verse 129

आनुशंस्यं परो धर्म: परमार्थाच्च मे मतम्‌ | आनृशंस्यं चिकीर्षामि नकुलो यक्ष जीवतु

Yudhiṣṭhira disse: “A compaixão é o dharma mais elevado—esta é minha convicção firmada, alicerçada no bem supremo. Desejo agir sem crueldade, com bondade; portanto, ó Yakṣa, que Nakula viva.”

Verse 130

धर्मशील: सदा राजा इति मां मानवा विदु: । स्वधर्मान्न चलिष्यामि नकुलो यक्ष जीवतु

Yudhiṣṭhira disse: “Os homens me conhecem como um rei sempre devotado ao dharma. Portanto, não me desviarei do meu próprio dever justo. Ó Yakṣa, que Nakula viva.”

Verse 131

कुन्ती चैव तु माद्री च द्वे भायें तु पितुर्मम । उभे सपुत्रे स्थातां वै इति मे धीयते मति:,मेरे पिताके कुन्ती और माद्री नामकी दो भार्याएँ रहीं। वे दोनों ही पुत्रवती बनी रहें, ऐसा मेरा विचार है

Yudhiṣṭhira disse: “Meu pai teve duas esposas—Kuntī e Mādrī. É minha convicção firme que ambas devem permanecer abençoadas com filhos.”

Verse 132

यथा कुन्ती तथा माद्री विशेषो नास्ति मे तयो: । मातृभ्यां सममिच्छामि नकुलो यक्ष जीवतु

Yudhiṣṭhira disse: “Para mim, Kuntī é como Mādrī; não vejo diferença entre as duas. Quero manter igual consideração por ambas as minhas mães. Portanto, ó Yakṣa, que Nakula seja aquele que viva.”

Verse 133

यक्ष उवाच तस्य ते<र्थाच्च कामाच्च आनृशंस्यं परं मतम्‌ | तस्मात्‌ ते भ्रातर: सर्वे जीवन्तु भरतर्षभ

O Yakṣa disse: “Ó touro entre os Bharatas, tu consideraste a compaixão e a equidade superiores até mesmo às buscas de riqueza e prazer. Portanto, que todos os teus irmãos vivam.”

Verse 312

इस प्रकार श्रीमह्याभारत वनपर्वके अन्तर्गत आरणेयपर्वमें नकुल आदि चारों भाइयोंके मूर्च्छित होकर गिरनेसे सम्बन्ध रखनेवाला तीन सौ बारहवाँ अध्याय प्रा हुआ ॥/

Assim, no Vana Parva do Śrī Mahābhārata—na seção Āraṇeya—tem início o capítulo trezentos e doze, ligado ao episódio em que Nakula e os outros quatro irmãos, vencidos e desfalecidos, caem por terra.

Verse 313

इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि आरणेयपर्वणि यक्षप्रश्नने त्रयोदशाधिकत्रिशततमो< ध्याय:,इस प्रकार श्रीमहद्या भारत वनप्वके अन्तर्गत आरणेयपर्वमें यक्षप्रश्रविषयक तीन सौ तेरहवाँ अध्याय पूरा हुआ

Assim, no Śrī Mahābhārata, dentro do Vana Parva, na seção Āraṇeya, chega ao fim o capítulo sobre as perguntas do Yakṣa—o capítulo trezentos e treze. Este colofão final assinala a conclusão do diálogo ético em que o Yakṣa põe à prova os princípios do dharma por meio de perguntas e respostas penetrantes.

Verse 363

मयैते निहता:ः सर्वे भ्रातरस्ते महौजस: । यक्षने कहा--तुम्हारा कल्याण हो। मैं जलचर पक्षी नहीं हूँ, यक्ष हूँ। तुम्हारे ये सभी महान्‌ तेजस्वी भाई मेरे द्वारा ही मारे गये हैं

Disse o Yakṣa: “Todos estes teus irmãos, poderosos e resplandecentes, foram mortos por mim.” E acrescentou: “Que te venha o bem. Não sou ave das águas; sou um Yakṣa. Todos estes teus irmãos, de grande vigor, foram abatidos por minha mão.”