Adhyaya 10

Verse 1

सूत उवाच सतां जितात्मनां साक्षाद् द्विजातीनां द्विजोत्तमाः धर्मज्ञानां च साधूनाम् आचार्याणां शिवात्मनाम्

Sūta disse: “Ó melhores entre os duas-vezes-nascidos—vós, os verazes que conquistastes a mente e os sentidos, manifestamente os mais elevados entre os iniciados; conhecedores do dharma e do conhecimento, santos e mestres cuja essência interior está estabelecida em Śiva.”

Verse 2

दयावतां द्विजश्रेष्ठास् तथा चैव तपस्विनाम् संन्यासिनां विरक्तानां ज्ञानिनां वशगात्मनाम्

Ó melhores entre os duas-vezes-nascidos, (este ensinamento/este mérito) é para os compassivos, e igualmente para os ascetas: para os renunciantes desapegados, para os conhecedores da verdade, e para aqueles cujo eu interior está plenamente disciplinado e sob controle.

Verse 3

दानिनां चैव दान्तानां त्रयाणां सत्यवादिनाम् अलुब्धानां सयोगानां श्रुतिस्मृतिविदां द्विजाः

E também para os generosos, os autocontrolados (dānta) e os que dizem a verdade de modo tríplice; para os não cobiçosos, os praticantes disciplinados do yoga, e para os duas-vezes-nascidos que conhecem Śruti e Smṛti—tais são os dignos de honra e veneração.

Verse 4

श्रौतस्मार्ताविरुद्धानां प्रसीदति महेश्वरः सदिति ब्रह्मणः शब्दस् तदन्ते ये लभन्त्युत

Mahādeva, o Grande Senhor, é gracioso para com aqueles cuja conduta não entra em conflito com os preceitos Śrauta (védicos) e Smārta (da Smṛti/Dharmaśāstra). E a enunciação sagrada “sat” é uma palavra de Brahman; os que a alcançam ao fim (da prática ou da vida) chegam, de fato, à consumação verdadeira.

Verse 5

सायुज्यं ब्रह्मणो याति तेन सन्तः प्रचक्षते दशात्मके ये विषये साधने चाष्टलक्षणे

Por essa disciplina, alcança-se o sāyujya—união completa—com Brahman, o Supremo. Por isso os santos declaram: este é o domínio décuplo da doutrina e a sādhana assinalada por oito características definidoras.

Verse 6

न क्रुध्यन्ति न हृष्यन्ति जितात्मानस्तु ते स्मृताः सामान्येषु च द्रव्येषु तथा वैशेषिकेषु च

São lembrados como jitātmā—senhores de si—os que não caem na ira nem na exaltação, permanecendo equânimes diante dos bens comuns e também dos especiais ou excepcionais.

Verse 7

ब्रह्मक्षत्रविशो यस्माद् युक्तास्तस्माद्द्विजातयः वर्णाश्रमेषु युक्तस्य स्वर्गादिसुखकारिणः

Porque brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas estão devidamente ligados às disciplinas que lhes são prescritas, por isso são chamados ‘dvija’, os duas-vezes-nascidos. Quando alguém está bem estabelecido nos deveres de varṇa e āśrama, tais observâncias tornam-se causa de felicidade celeste e de outras formas de bem-aventurança.

Verse 8

श्रौतस्मार्तस्य धर्मस्य ज्ञानाद्धर्मज्ञ उच्यते विद्यायाः साधनात्साधुब्रह्मचारी गुरोर्हितः

Chama-se conhecedor do dharma aquele que compreende os deveres ensinados pela Śruti e pela Smṛti. Pela busca disciplinada do saber sagrado, o brahmacārin torna-se um sādhū—verdadeiramente virtuoso—que age para o bem do Guru. Por essa reta conduta, o paśu (a alma individual) é preparado para a graça de Śiva, o anugraha do Pati.

Verse 9

क्रियाणां साधनाच्चैव गृहस्थः साधुरुच्यते साधनात्तपसो ऽरण्ये साधुर्वैखानसः स्मृतः

Pela correta realização dos ritos e deveres prescritos, o chefe de família (gṛhastha) é chamado sādhū. E pela prática disciplinada das austeridades (tapas) na floresta, o asceta Vaikhānasa é igualmente lembrado como sādhū.

Verse 10

यतमानो यतिः साधुः स्मृतो योगस्य साधनात् एवमाश्रमधर्माणां साधनात्साधवः स्मृताः

O yati, que se empenha com esforço disciplinado, é lembrado como verdadeiro sādhū porque empreende a sādhana do Yoga. Do mesmo modo, aqueles que cultivam corretamente os deveres dos āśramas também são lembrados como sādhus, pela firme observância da disciplina espiritual que purifica o paśu (a alma) e o volta para Pati (Śiva).

Verse 11

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थो यतिस् तथा धर्माधर्माविह प्रोक्तौ शब्दावेतौ क्रियात्मकौ

Aqui se declara que o chefe de família, o estudante celibatário (brahmacārin), o habitante da floresta (vānaprastha) e o renunciante (yati) são todos definidos pela conduta. Do mesmo modo, os dois termos “dharma” e “adharma” são aqui expostos como realidades baseadas na ação—conhecidas pelos atos que prendem o paśu (alma) ou o purificam para a graça de Pati (Śiva).

Verse 12

कुशलाकुशलं कर्म धर्माधर्माविति स्मृतौ धारणार्थे महान् ह्य् एष धर्मशब्दः प्रकीर्तितः

Na Smṛti ensina-se que as ações são de dois tipos—salutares e não salutares—e por isso são chamadas dharma e adharma. De fato, o grande termo “dharma” é proclamado como aquilo que sustenta e mantém; é o princípio de sustentação.

Verse 13

अधारणे महत्त्वे च अधर्म इति चोच्यते अत्रेष्टप्रापको धर्म आचार्यैरुपदिश्यते

Aquilo que não sustenta a ordem correta e, ainda assim, reivindica grandeza é chamado adharma. Aqui, os ācāryas ensinam o dharma como aquilo que verdadeiramente sustenta e conduz o paśu (alma) à obtenção do bem desejado—em última instância, a graça de Pati, Śiva.

Verse 14

अधर्मश्चानिष्टफलो ह्य् आचार्यैरुपदिश्यते वृद्धाश्चालोलुपाश्चैव आत्मवन्तो ह्यदाम्भिकाः

Os ācāryas declaram que o adharma, com certeza, produz frutos indesejáveis. Verdadeiramente maduros são os que estão livres da cobiça, têm domínio de si e não possuem pretensão.

Verse 15

सम्यग्विनीता ऋजवस् तानाचार्यान् प्रचक्षते स्वयमाचरते यस्माद् आचारे स्थापयत्यपि

Aqueles que são plenamente disciplinados e retos são chamados ācāryas; pois eles mesmos praticam a conduta correta e também estabelecem outros nessa mesma conduta.

Verse 16

आचिनोति च शास्त्रार्थान् आचार्यस्तेन चोच्यते विज्ञेयं श्रवणाच्छ्रौतं स्मरणात्स्मार्तमुच्यते

Aquele que recolhe e assimila os sentidos das escrituras é, por isso, chamado Ācārya. Sabe que o ‘Śrauta’ se fundamenta na audição (śravaṇa) da revelação védica, enquanto o ‘Smārta’ assim se chama por se basear na lembrança (smaraṇa) da tradição.

Verse 17

इज्या वेदात्मकं श्रौतं स्मार्तं वर्णाश्रमात्मकम् दृष्ट्वानुरूपमर्थं यः पृष्टो नैवापि गूहति

A adoração (ijyā) é de forma védica—tanto os ritos Śrauta quanto as observâncias Smārta—estruturada segundo varṇa e āśrama. Aquele que, vendo o que convém à situação, quando perguntado não oculta o sentido correto, sustenta de fato o caminho do dharma na adoração de Śiva.

Verse 18

यथादृष्टप्रवादस्तु सत्यं लैङ्गे ऽत्र पठ्यते ब्रह्मचर्यं तथा मौनं निराहारत्वमेव च

De acordo com a tradição tal como foi vista e transmitida, isto é recitado como verdade neste Liṅga Purāṇa: a observância do brahmacarya, o voto de silêncio e também o jejum (a restrição do alimento).

Verse 19

अहिंसा सर्वतः शान्तिस् तप इत्यभिधीयते आत्मवत् सर्वभूतेषु यो हितायाहिताय च

A não violência é paz em todos os sentidos; é declarada como o verdadeiro tapas (austeridade). Aquele que considera todos os seres como a si mesmo—agindo para o seu bem e abstendo-se do que os fere—encarna esse tapas.

Verse 20

वर्तते त्वसकृद्वृत्तिः कृत्स्ना ह्येषा दया स्मृता यद्यदिष्टतमं द्रव्यं न्यायेनैवागतं क्रमात्

Mas quando a conduta de alguém se move repetidas vezes desse modo, isso é lembrado como compaixão plena (dayā). Qualquer riqueza mais estimada que possua, adquirida passo a passo por meios justos (nyāya), deve ser dirigida ao bem dos seres—afrouxando os laços (pāśa) da carência e do sofrimento e alinhando o paśu (alma vinculada) com o Pati, o Senhor.

Verse 21

तत्तद्गुणवते देयं दातुस्तद्दानलक्षणम् दानं त्रिविधमित्येतत् कनिष्ठज्येष्ठमध्यमम्

A dádiva deve ser oferecida a quem é dotado das virtudes apropriadas; tal dar torna-se o verdadeiro sinal do doador. A caridade é dita de três tipos—inferior, média e suprema—conforme sua qualidade e intenção.

Verse 22

कारुण्यात्सर्वभूतेभ्यः संविभागस्तु मध्यमः श्रुतिस्मृतिभ्यां विहितो धर्मो वर्णाश्रमात्मकः

Por compaixão para com todos os seres, o caminho mediano é a justa distribuição (de recursos e deveres). Este é o dharma prescrito por Śruti e Smṛti—um dharma estruturado por varṇa e āśrama—pelo qual o paśu (alma vinculada) é gradualmente purificado e conduzido ao Pati, o Senhor.

Verse 23

शिष्टाचाराविरुद्धश् च स धर्मः साधुरुच्यते मायाकर्मफलत्यागी शिवात्मा परिकीर्तितः

Só se chama dharma aquilo que não contradiz a conduta dos sábios; esse é o dharma do sādhū. E o verdadeiro santo é proclamado como aquele cujo próprio ser é Śiva—aquele que renuncia aos frutos das ações nascidas de māyā.

Verse 24

निवृत्तः सर्वसङ्गेभ्यो युक्तो योगी प्रकीर्तितः असक्तो भयतो यस्तु विषयेषु विचार्य च

É proclamado “yukta” (retamente integrado) o iogue que se retirou de todo apego. Tendo refletido sobre os objetos dos sentidos e reconhecido o seu perigo, permanece desapegado—afrouxando assim o pāśa (laço da servidão) que prende o paśu (a alma individual) e voltando-se para Pati, o Senhor Śiva.

Verse 25

अलुब्धः संयमी प्रोक्तः प्रार्थितो ऽपि समन्ततः आत्मार्थं वा परार्थं वा इन्द्रियाणीह यस्य वै

É declarado verdadeiramente autocontrolado aquele que está livre da cobiça e é disciplinado. Ainda que seja solicitado de todos os lados—por si mesmo ou por outrem—seus sentidos aqui não correm para fora, permanecendo dominados.

Verse 26

न मिथ्या सम्प्रवर्तन्ते शमस्यैव तु लक्षणम् अनुद्विग्नो ह्यनिष्टेषु तथेष्टान्नाभिनन्दति

Não se mover na falsidade é, por si, um sinal definidor de śama (tranquilidade interior). Aquele que está estabelecido em śama não se abala com o indesejável, e tampouco exulta com o desejável—permanece equânime, apto ao caminho em que o paśu (alma ligada) se volta para Pati (Śiva) pela firmeza da consciência.

Verse 27

प्रीतितापविषादेभ्यो विनिवृत्तिर्विरक्तता संन्यासः कर्मणां न्यासः कृतानामकृतैः सह

Virakti (desapego) é o recuo diante do deleite, do ardor da dor e do abatimento. Saṃnyāsa é depor as ações—abandonando tanto o que foi feito quanto o que resta por fazer—para que o paśu (alma ligada) afrouxe o pāśa (laço de servidão) e se volte para Pati, o Senhor Śiva.

Verse 28

कुशलाकुशलानां तु प्रहाणं न्यास उच्यते अव्यक्ताद्यविशेषान्ते विकारे ऽस्मिन्नचेतने

O abandono tanto do mérito quanto do demérito chama-se nyāsa (renúncia verdadeira). Nesta transformação insenciente de prakṛti—desde o Não Manifesto (avyakta) até o indiferenciado (aviśeṣa)—deve-se depor toda pretensão de autoria, e repousar no Senhor (Pati) além dos laços.

Verse 29

चेतनाचेतनान्यत्वविज्ञानं ज्ञानमुच्यते एवं तु ज्ञानयुक्तस्य श्रद्धायुक्तस्य शङ्करः

O verdadeiro conhecimento é declarado como a visão discernente da diferença entre o eu consciente (paśu) e o inconsciente, o laço inerte (pāśa). Assim, para quem está dotado desse conhecimento e firmemente estabelecido na śraddhā, Śaṅkara (Pati, o Senhor Śiva) torna-se alcançável e se faz presente com graça.

Verse 30

प्रसीदति न संदेहो धर्मश्चायं द्विजोत्तमाः किं तु गुह्यतमं वक्ष्ये सर्वत्र परमेश्वरे

Este Dharma concede a graça com certeza—não há dúvida, ó melhores entre os duas-vezes-nascidos. Contudo, agora declararei o ensinamento mais secreto: em todo lugar e em toda condição, somente Parameśvara (Śiva) é a Realidade que habita no íntimo (Pati), o refúgio além de todos os vínculos.

Verse 31

भवे भक्तिर्न संदेहस् तया युक्तो विमुच्यते अयोग्यस्यापि भगवान् भक्तस्य परमेश्वरः

No devir do saṁsāra, só a bhakti é certa—não há dúvida. Unido a essa devoção, alguém é libertado. Pois até quem, de outro modo, seria inapto, alcança o Bem-aventurado Parameśvara quando é um devoto verdadeiro.

Verse 32

प्रसीदति न संदेहो निगृह्य विविधं तमः ज्ञानमध्यापनं होमो ध्यानं यज्ञस्तपः श्रुतम्

Não há dúvida: quando as muitas formas de escuridão (tamas) são contidas e superadas, o Senhor se torna gracioso—por meio do conhecimento espiritual, do ensino da sabedoria sagrada, do homa (oferta ao fogo), da meditação, do yajña, da austeridade (tapas) e da escuta e estudo da śruti.

Verse 33

दानमध्ययनं सर्वं भवभक्त्यै न संशयः चान्द्रायणसहस्रैश् च प्राजापत्यशतैस् तथा

Toda caridade e todo estudo sagrado são, sem dúvida, para a bhakti a Bhava (Śiva). Do mesmo modo, essa devoção é louvada acima de milhares de observâncias Cāndrāyaṇa e de centenas de votos expiatórios Prājāpatya.

Verse 34

मासोपवासैश्चान्यैर्वा भक्तिर्मुनिवरोत्तमाः अभक्ता भगवत्यस्मिंल् लोके गिरिगुहाशये

Ó melhores dos sábios, seja por jejuns de um mês ou por outras observâncias, a bhakti de fato se faz nascer. Contudo, neste mundo, aqueles que carecem de devoção ao Senhor Bem-aventurado—Śiva, que habita montanhas e cavernas—permanecem sem a verdadeira bhakti.

Verse 35

पतन्ति चात्मभोगार्थं भक्तो भावेन मुच्यते भक्तानां दर्शनादेव नृणां स्वर्गादयो द्विजाः

Aqueles que caem nas buscas mundanas por prazer do próprio eu ficam presos; mas o devoto é libertado pelo bhāva, o sentimento interior verdadeiro. Ó duas-vezes-nascidos, pelo simples ver dos devotos de Śiva, os homens alcançam o céu e outros estados auspiciosos—pois a bhakti afrouxa os laços do pāśa e volta o paśu, a alma, para Pati, o Senhor.

Verse 36

न दुर्लभा न सन्देहो भक्तानां किं पुनस् तथा ब्रह्मविष्णुसुरेन्द्राणां तथान्येषामपि स्थितिः

Para os devotos, a Sua graça não é difícil de alcançar nem é motivo de dúvida. Quanto mais isto é verdadeiro para Brahmā, Viṣṇu e Indra—e igualmente para a condição alcançada por todos os demais.

Verse 37

भक्त्या एव मुनीनां च बलसौभाग्यमेव च भवेन च तथा प्रोक्तं सम्प्रेक्ष्योमां पिनाकिना

É pela bhakti somente que os sábios alcançam força e boa fortuna. Assim também declarou Bhava (Śiva): após contemplar Umā, Pinākin, o portador do arco, proferiu estas palavras.

Verse 38

देव्यै देवेन मधुरं वाराणस्यां पुरा द्विजाः अविमुक्ते समासीना रुद्रेण परमात्मना

Ó sábios duas-vezes-nascidos, outrora em Vārāṇasī, em Avimukta, estando ali assentado, Rudra—o Deus, o Paramātman, o Ser Supremo—proferiu à Deusa um ensinamento doce e sagrado.

Verse 39

रुद्राणी रुद्रमाहेदं लब्ध्वा वाराणसीं पुरीम् श्रीदेव्युवाच केन वश्यो महादेव पूज्यो दृश्यस्त्वमीश्वरः

Tendo alcançado a cidade sagrada de Vārāṇasī, Rudrāṇī falou a Rudra: «Por que meio, ó Mahādeva, Tu te tornas propício e acessível? De que modo deves ser adorado, e como, ó Senhor, podes ser percebido diretamente?»

Verse 40

तपसा विद्यया वापि योगेनेह वद प्रभो सूत उवाच निशम्य वचनं तस्यास् तथा ह्यालोक्य पार्वतीम्

«Ó Senhor, dize-me aqui: é pela austeridade, pelo conhecimento sagrado ou pelo yoga que se alcança o Supremo?» Disse Sūta: Tendo ouvido suas palavras e, assim, fitado Pārvatī, (o Senhor) preparou-se para responder.

Verse 41

आह बालेन्दुतिलकः पूर्णेन्दुवदनां हसन् स्मृत्वाथ मेनया पत्न्या गिरेर्गां कथितां पुरा

Então o Senhor, cuja fronte é ornada pela lua crescente, sorrindo para o rosto dela, brilhante como a lua cheia, falou—recordando as palavras que outrora Menā, esposa do Senhor da Montanha, dissera à sua filha.

Verse 42

चिरकालस्थितिं प्रेक्ष्य गिरौ देव्या महात्मनः देवि लब्धा पुरी रम्या त्वया यत्प्रष्टुमर्हसि

Vendo a Deusa de grande alma permanecer por longo tempo na montanha, e que agora se obtivera uma cidade encantadora, disse: «Ó Devi, pergunta agora o que considerares digno de perguntar.»

Verse 43

स्थानार्थं कथितं मात्रा विस्मृतेह विलासिनि पुरा पितामहेनापि पृष्टः प्रश्नवतां वरे

«Ó graciosa e brincalhona, já que aqui o esqueceste, tornarei a expor o verdadeiro propósito do sagrado “lugar” —tal como outrora até Pitāmaha (Brahmā), o mais eminente entre os que perguntam, o indagou.»

Verse 44

यथा त्वयाद्य वै पृष्टो द्रष्टुं ब्रह्मात्मकं त्वहम् श्वेते श्वेतेन वर्णेन दृष्ट्वा कल्पे तु मां शुभे

Ó auspiciosa, assim como hoje pediste contemplar-Me como o próprio Si de Brahman, do mesmo modo, em um éon anterior, tu Me viste no Kalpa Branco (Śveta), quando Eu apareci numa forma branca e radiante.

Verse 45

सद्योजातं तथा रक्ते रक्तं वामं पितामहः पीते तत्पुरुषं पीतम् अघोरे कृष्णमीश्वरम्

Pitāmaha (Brahmā) declara: Na esfera vermelha está Sadyojāta, de cor vermelha; à esquerda está Vāma. Na esfera amarela está Tatpuruṣa, de cor amarela; e em Aghora o Senhor é negro—assim se distinguem, pelas cores, as formas de Īśvara.

Verse 46

ईशानं विश्वरूपाख्यो विश्वरूपं तदाह माम्

Então ele—conhecido como Viśvarūpa—dirigiu-se a mim, proclamando que Īśāna (Śiva) é a própria Forma Universal, Viśvarūpa.

Verse 47

पितामह उवाच वाम तत्पुरुषाघोर सद्योजात महेश्वर दृष्टो मया त्वं गायत्र्या देवदेव महेश्वर केन वश्यो महादेव ध्येयः कुत्र घृणानिधे

Pitāmaha (Brahmā) disse: “Ó Maheśvara—Vāma, Tatpuruṣa, Aghora, Sadyojāta—ó Senhor dos senhores! Pelo poder da Gāyatrī eu Te contemplei. Por que meio, ó Mahādeva, Tu te tornas propício e acessível? Onde deves ser meditado, ó tesouro de compaixão?”

Verse 48

दृश्यः पूज्यस् तथा देव्या वक्तुमर्हसि शङ्कर श्रीभगवानुवाच अवोचं श्रद्धयैवेति वश्यो वारिजसंभव

“Ó Śaṅkara, deves declarar como o Senhor deve ser contemplado e adorado pela Deusa.” O Senhor Bem-aventurado respondeu: “Eu já disse: ‘somente pela fé (śraddhā)’. Por essa mesma fé, até o Nascido do Lótus (Brahmā) se torna dócil e receptivo a Mim.”

Verse 49

ध्येयो लिङ्गे त्वया दृष्टे विष्णुना पयसां निधौ पूज्यः पञ्चास्यरूपेण पवित्रैः पञ्चभिर्द्विजैः

Quando tiveres contemplado o Liṅga—como outrora Viṣṇu o viu no oceano, tesouro das águas—esse Liṅga deve ser meditado e adorado como o Senhor de Cinco Faces, com o serviço puro de cinco sacerdotes dvija consagrados.

Verse 50

भव भक्त्याद्य दृष्टो ऽहं त्वयाण्डज जगद्गुरो सो ऽपि मामाह भावार्थं दत्तं तस्मै मया पुरा

Ó Bhava (Śiva), pela bhakti agora eu Te vi. Ó Nascido do Ovo (Brahmā), Guru do mundo—ele também me disse: «O sentido interior (bhāvārtha) que eu lhe havia concedido outrora, há muito tempo».

Verse 51

भावं भावेन देवेशि दृष्टवान्मां हृदीश्वरम् तस्मात्तु श्रद्धया वश्यो दृश्यः श्रेष्ठगिरेः सुते

Ó Deusa, ao fazer o bhāva responder ao bhāva, contemplaste a Mim, o Senhor que habita no coração. Por isso, ó filha da montanha excelsa, pela śraddhā torno-me alcançável, e o devoto Me vê de fato.

Verse 52

पूज्यो लिङ्गे न संदेहः सर्वदा श्रद्धया द्विजैः श्रद्धा धर्मः परः सूक्ष्मः श्रद्धा ज्ञानं हुतं तपः

Não há dúvida: o Liṅga é sempre digno de culto pelos dvija, realizado com śraddhā. A śraddhā em si é o dharma supremo e sutil; a śraddhā em si é o verdadeiro conhecimento, a oferenda sacrificial e a austeridade.

Verse 53

श्रद्धा स्वर्गश् च मोक्षश् च दृश्यो ऽहं श्रद्धया सदा

A śraddhā é o céu, e a śraddhā é a libertação (mokṣa); somente pela śraddhā Eu sou sempre percebido diretamente.