Atharva Veda Anuvaka 3
Kanda 310 Suktas68 Mantras

Anuvaka 3

Tema principal: Segurança e florescimento do lar: apaziguar perigos internos e externos e instaurar prosperidade, fertilidade, coesão e proteção da vida por meio de ritos atharvânicos. Subtemas: (1) Śānti do calor perigoso/ardor e sua conversão em proteção (Agni como fogo imanente). (2) Aumento paustika: provisões, campos, gado, bhaga e varcas (prosperidade soberana e brilho público). (3) Restauração da fertilidade e remoção/transferência da esterilidade. (4) Proteção das direções e dos limites (dik-rakṣā; guarda dos quadrantes e das fronteiras).

Suktas in Anuvaka 3

Sukta 21

AV 3.21 é um hino de śānti (pacificação) que se dirige a Agni em suas muitas formas imanentes — presente nas águas, nas pedras, nas plantas e no corpo humano — para que todo calor perigoso seja apaziguado e convertido em força protetora. Ao oferecer repetidamente a oblação (havis) «àqueles Agnis», o hino aplaca sobretudo o aspecto kravyād (kravyād), devorador de carne e perigoso, e restabelece Agni como Vaiśvānara, o fogo universal que sustenta a vida. Seu poder está em nomear os locais ocultos e as hierarquias de Agni, “cobrindo” ritualmente toda possível fonte de dano ardente e transformando-a em bem‑estar, esplendor e ordem segura.

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for śānti hymns; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī) | Devata: Agni (plural forms), especially Vaiśvānara; implicitly the kravyād aspect to be appeased | 10 Mantras

Sukta 22

Este hino paustika concentra e transfere para o praticante a prosperidade soberana (bhaga) e o brilho/carisma público (varcas), invocando arquétipos de supremacia —sobretudo o elefante como o mais eminente entre as feras. Por meio de Agni como transformador ritual e pelo alcance expansivo dos quatro quadrantes, o hino visa tornar o recitador varcasvin: visivelmente radiante, socialmente dominante e bem-sucedido. Seus mantras funcionam como uma fórmula de auto-unção e de investidura de poder, que modela uma precedência de tipo régio e um domínio amplo (indriya).

Rishi: Atharvanic tradition (attributed generically to Atharvan/Angiras line in many paustika contexts) | Devata: Bhaga and Varcas (personified fortune and lustre), with the elephant as exemplary locus of power | 6 Mantras

Sukta 23

AV 3.23 é um hino doméstico de fertilidade e cura da infertilidade: trata a esterilidade (vehát) como um defeito removível e transferível e devolve à mulher a capacidade de conceber. Por meio de um ato de fala de deslocamento e do chamamento de “semente” auspiciosa e de ervas divinas, a sukta visa restabelecer prajā/garbha (prole e gravidez), favorecendo explicitamente o êxito em gerar e levar no ventre um filho varão.

Rishi: Atharvanic tradition (domestic fertility corpus) | Devata: Implicitly the generative power (prajā/garbha); the ‘vehát’ defect is treated as an adversarial entity | 6 Mantras

Sukta 24

AV 3.24 é um hino paustika que «instala» a abundância nos celeiros e nos campos de uma casa, invocando um fluxo inesgotável (akṣiti) na imagem de uma nascente de muitos veios. Ele chama a prosperidade não como um desejo vago, mas como um poder organizado —que recolhe, administra e distribui o grão— e, ao mesmo tempo, lava a praga/a maldição, como rios nutridos pela chuva. O objetivo operativo do hino é um aumento estável e repetível: uma fartura que não diminui, não apodrece nem se esvai.

Rishi: Atharvanic tradition (Anukramaṇī attribution for this prosperity hymn; commonly Atharvan/Angiras-type seer) | Devata: Dhānya/Annasaṁpatti (personified abundance); also implicit Prajāpati/Br̥haspati-style prosperity agency | 7 Mantras

Sukta 25

AV 3.25 é um hino de vaśīkaraṇa movido por Kāma, que procura acender no alvo um anseio inquieto, quebrar a resistência e forçar a aproximação, a doçura da fala e o apego exclusivo. O desejo é enquadrado como arma —a flecha terrível de Kāma—, ao mesmo tempo em que se recruta a autoridade vinculante de Mitra–Varuṇa para desfazer a resolução independente e colocar a pessoa sob controle.

Rishi: Atharvanic tradition (Kāma-charm attribution) | Devata: Kāma (Desire), personified as archer/force | 6 Mantras

Sukta 26

AV 3.26 é um hino de autoproteção direcional (dik-rakṣā) que resguarda o espaço ritual ao dirigir-se às divindades postadas nos quadrantes e solicitar seu favor, e não seu dano. Cada verso identifica um quadrante, nomeia seu grupo guardião e trata uma força cósmica (por exemplo, Agni, Vāta) como suas «flechas», convertendo assim um poder de projétil potencialmente perigoso em tutela protetora. O refrão repetido — «sê gracioso, fala sobre nós; a ti reverência, a ti svāhā» — funciona tanto como apaziguamento quanto como selagem de uma fronteira protetora.

Rishi: Atharvanic tradition (often treated as anonymous/collective for dik-rakṣā hymns in later indexing) | Devata: Deities of the eastern quarter called Hetayaḥ; Agni as their missile-force | 6 Mantras

Sukta 27

Este breve rakṣā-sūkta resguarda o limite ritual ao invocar os Quadrantes personificados (Diśaḥ) juntamente com seus regentes (adhipati), seus guardiões (rakṣitṛ) e suas forças de arma —os projéteis personificados (iṣavaḥ). Cada direção é tornada «firme» por meio da homenagem e do alistamento, e a hostilidade é ritualmente deslocada para fora —«colocada nas mandíbulas» das potências direcionais—, de modo que o espaço do sacrificante se torne inviolável.

Rishi: Atharvanic tradition (directional rakṣā hymn) | Devata: Dik (the Quarter) with Viṣṇu as adhipati; Kalmāṣagrīva as rakṣitṛ; personified iṣavaḥ (missiles) | 6 Mantras

Sukta 28

AV 3.28 é um hino paustika para estabilizar e aumentar a prosperidade do rebanho, «trazendo» Puṣṭi (aumento nutridor) e Rasa (seiva vital) ao lugar do sacrificante. Ele também reconhece uma agência que definha o gado chamada Yaminī (com nomes correlatos Rifatī, Ruśatī) e transforma essa força perigosa e intempestiva numa śivā — uma presença benigna e próspera — para as pessoas, os campos e os animais.

Rishi: Atharvanic tradition (hymn-family attribution uncertain in this excerpt) | Devata: Puṣṭi/Rasa; addressed agent ‘Yamini’ | 6 Mantras

Sukta 29

AV 3.29 apresenta uma lógica funerário‑jurídica de « resgate »: reconhece‑se o que é devido a Yama e, em seguida, isso é redirecionado e satisfeito por meio de um dom corretamente oferecido — sobretudo uma ovelha de pés brancos — para que a pessoa ameaçada seja libertada da reivindicação da morte. O hino também sacraliza o ato de dar e receber (pratigraha), fundamentando a troca em Kāma (desejo/vontade orientado a um fim) e prometendo mérito inesgotável e firme permanência no mundo dos Pais.

Rishi: Atharvanic tradition (hymn-family attribution uncertain in this excerpt) | Devata: Yama; Pitṛs (via svadhā) | 8 Mantras

Sukta 30

Este hino é um clássico encanto atharvavédico de concórdia que «instala» um coração comum e uma mente comum numa casa ou assembleia, removendo explicitamente o ódio e as facções. Ele modela a unidade humana na cooperação divina — «como os deuses não se separam» — para que o acordo se torne estável na vida cotidiana (à noite e pela manhã) e sustente a prosperidade por meio da coesão social.

Rishi: Atharvanic tradition (often attributed to an Atharvan/Angiras seer in anukramaṇī lists) | Devata: Saṃmanasya (personified Concord) / implicit social deities of harmony | 7 Mantras

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