Opening the text

Nārāyaṇasya Daśāvatāra-Aṣṭamūrti-Nirdeśaḥ tathā Aśvaśirā-Rājopākhyānam
Philosophical-Discourse (theology of manifestation) with Didactic Narrative (royal instruction through yogic māyā)
W dialogu Pṛthivī pyta Varāhę o status Nārāyaṇy, czy można Go w pełni opisać we wszystkich aspektach, czy też ostatecznie przekracza On zarówno afirmację, jak i negację. Varāha odpowiada, wymieniając dziesięć awatarów jako dostępne „szczeble” dla poszukiwaczy, jednocześnie głosząc, że najwyższa forma pozostaje niewidziana nawet przez dewy. Następnie naucza o ośmiorakiej manifestacji Nārāyaṇy (aṣṭamūrti), łącząc boską obecność z żywiołami i funkcjami kosmicznymi, ukazując stabilność Ziemi jako podtrzymywaną poprzez objawione formy. Rozdział przechodzi do przykładów: asceza króla Priyavrata po nauce Nārady oraz opowieść o królu Aśvaśirā, który pyta mędrców Kapilę i Jaigīṣavyę, jak wielbić Hariego. Poprzez jogiczne przemiany i wizję, w której wszystkie istoty wypełniają pałac, mędrcy objawiają wszechobecność, Viṣṇu ma być realizowany we własnym ciele i we wszystkich stworzeniach, uzasadniając nabożeństwo uniwersalnym szacunkiem, który niejawnie podtrzymuje równowagę Ziemi.
Verse 1
धरण्युवाच । योऽसौ नारायणो देवः परमात्मा सनातनः । भगवन् सर्वभावेन उताहो नेति शंस मे ॥ ४.१ ॥
Dhara rzekła: 'Ten Narajana, Bóg, wieczny Najwyższy Ja, o Błogosławiony, czy ma być potwierdzony we wszystkich aspektach, czy też ma być poznawany przez 'nie to'? Wyjaśnij mi to.'
Verse 2
श्रीवराह उवाच । मत्स्यः कूर्मो वराहश्च नरसिंहोऽथ वामनः । रामो रामश्च कृष्णश्च बुद्धः कल्की च ते दश ॥ ४.२ ॥
Śri Waraha rzekł: 'Matsja, Kurma i Waraha; Narasimha, potem Wamana; Rama i Rama; Kryszna; Budda; oraz Kalki, ci są twoimi dziesięcioma awatarami.'
Verse 3
इत्येताः कथितास्तस्य मूर्त्तयो भूतधारिणि । दर्शनं प्राप्तुमिच्छूनां सोपानानीव शोभते ॥ ४.३ ॥
Tak oto te murti Jego zostały opisane, o Podtrzymujący istoty; dla tych, którzy pragną osiągnąć Jego darśan, one lśnią jak stopnie schodów.
Verse 4
यत् तस्य परमं रूपं तन्न पश्यन्ति देवताः । अस्मदादिस्वरूपेण पूरयन्ति ततो धृतिम् ॥ ४.४ ॥
Tę najwyższą formę Jego nie postrzegają bogowie. Dlatego też, przyjmując formy począwszy od naszych, stateczność i odwaga są podtrzymywane i dopełniane.
Verse 5
ब्रह्मा भगवतो मूर्त्या रजसस्तमसस्तथा । याभिः संस्थाप्यते विश्वं स्थितौ संचाल्यते च ह ॥ ४.५ ॥
Brahma, wraz z ucieleśnionymi formami Pana związanymi z radżas i tamas, przez nie wszechświat jest ustanowiony, a w stanie podtrzymania jest również wprawiany w ruch.
Verse 6
त्वमेकाऽस्य देवस्य मूर्तिराद्या धराधरे । द्वितीया सलिलं मूर्तिस्तृतीया तैजसी स्मृता ॥ ४.६ ॥
o nosicielu Ziemi, ty jesteś pierwszym ucieleśnieniem tego bóstwa; drugie ucieleśnienie jest rozumiane jako woda, a trzecie jest pamiętane jako ognista blask.
Verse 7
चतुर्थी वायुमूर्तिः स्यादाकाशाख्या तु पञ्चमी । एतास्तु मूरतयस्तस्य क्षेत्रज्ञत्वं हि मद्धियाम् । मूर्त्तित्रयं तथा तस्य इत्येताश्चाष्टमूर्तयः ॥ ४.७ ॥
Czwartą formą jest Wiatr, a piąta zwana jest Eterem (Ākāśa). Te Jego formy, moim rozumieniem, należy poznawać jako wskazujące na Jego status jako Znającego Pole (kṣetrajña). Podobnie istnieje także Jego trójca form, tak oto powstaje osiem form (aṣṭamūrti).
Verse 8
अभिव्याप्तिमिदं सर्वं जगन्नारायणेन ह । इत्येतत् कथितं देवि किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ ४.८ ॥
„Cały ten wszechświat jest przeniknięty przez Nārāyaṇę”, tak zostało to ogłoszone. O Bogini, to zostało wyjaśnione; co innego pragniesz usłyszeć?
Verse 9
धरण्युवाच । नारदेनैवमुक्तस्तु तदा राजा प्रियव्रतः । कृतवान् किं ममाचक्ष्व प्रसादात् परमेश्वर ॥ ४.९ ॥
Dharaṇī rzekła: Tak zwrócony przez Nāradę, król Priyavrata wtedy odpowiedział: „Powiedz mi, z łaski (prasāda) Najwyższego Pana, co uczyniłem?”
Verse 10
श्रीवराह उवाच । भवतीं सप्तधा कृत्वा पुत्राणां च प्रदाय सः । प्रियव्रतस्तपस्तेपे नारदाच्छ्रुतविस्मयः ॥ ४.१० ॥
Śrī Varāha rzekł: Podzieliwszy cię (Ziemię) na siedem części i przydzieliwszy je swoim synom, Priyavrata podjął praktykę ascetyczną (tapas), zdumiony tym, co usłyszał od Nārady.
Verse 11
नारायणात्मकं ब्रह्म परं जप्त्वा स्वयम्भुवः । ततस्तुष्टमनाः पारं परं निर्वाणमाप्तवान् ॥ ४.११ ॥
Odprawiwszy jako japę najwyższe Brahman, którego istotą jest Nārāyaṇa, Svayambhuva osiągnął wewnętrzne zadowolenie i osiągnął dalszy brzeg, najwyższe nirvāṇa.
Verse 12
शृणु चान्यद् वरारोहे यद्वृत्तं परमेष्ठिनः । आराधनाय यततः पुराकाले नृपस्य ह ॥ ४.१२ ॥
Posłuchaj także innej opowieści, o piękno-biodra: historii dotyczącej Parameṣṭhina, jak w dawnych czasach król rzeczywiście dążył do oddawania czci przebłagalnej.
Verse 13
आसीदश्वशिरा नाम राजा परमधार्मिकः । सोऽश्वमेधेन यज्ञेन यष्ट्वा सुबहुदक्षिणः ॥ ४.१३ ॥
Był król o imieniu Aśvaśirā, najwyższe oddany dharmie. Po odprawieniu ofiary Aśvamedha stał się tym, kto obdarzał nadzwyczaj obfitymi dakṣiṇā (opłatami rytualnymi).
Verse 14
स्नातश्चावभृथिथे सोऽथ ब्राह्मणैः परिवारितः । यावदास्ते स राजर्षिस्तावद् योगिवरो मुनिः । आययौ कपिलः श्रीमान् जैगीषव्यश्च योगिराट् ॥ ४.१४ ॥
Następnie, po kąpieli w obrzędzie końcowym avabhṛtha, ów królewski mędrzec siedział otoczony przez brāhmaṇów. Gdy tam siedział, przybył najwybitniejszy jogiczny mędrzec, wspaniały Kapila oraz Jaigīṣavya, władca wśród joginów.
Verse 15
ततस्त्वरितमुत्थाय स राजा स्वागतक्रीयाम् । चकार परया युक्तः स मुदा राजसत्तमः ॥ ४.१५ ॥
Wtedy, wstając szybko, ów król, najlepszy wśród królów, z radością wykonał zwyczajowe akty powitania, wypełniając je z najwyższą starannością.
Verse 16
तावर्च्चितावासनगौ दृष्ट्वा राजा महाबलः । पप्रच्छ तौ तिग्मधियौ योगज्ञौ स्वेच्छयागतौ ॥ ४.१६ ॥
Widząc tych dwóch siedzących, po należnym uhonorowaniu, potężny król zapytał ich: dwóch bystrych ekspertów w jodze, którzy przybyli z własnej woli.
Verse 17
भवन्तौ संशयं विप्रौ पृच्छामि पुरुषोत्तमौ । कथमाराधयेद् देवं हरिं नारायणं परम् ॥ ४.१७ ॥
O wy, dwaj wspaniali bramini, pytam was o wątpliwość: jak należy właściwie czcić boskiego Hariego, Nārāyaṇę, Najwyższego?
Verse 18
विप्रावूचतुः । क एष प्रोच्यते राजंस्त्वया नारायणो गुरुः । आवां नारायणौ द्वौ तु त्वत्प्रत्यक्षगतो नृप ॥ ४.१८ ॥
Bramini rzekli: "O Królu, kimże jest ten, którego ogłaszasz Nārāyaṇą, nauczycielem? Albowiem my dwaj jesteśmy Nārāyaṇami, obecnymi tu bezpośrednio przed twoimi oczami, o władco."
Verse 19
अश्वशिरा उवाच । भवन्तौ ब्राह्मणौ सिद्धौ तपसा दग्धकिल्बिषौ । कथं नारायणावावामिति वाक्यमथेरितम् ॥ ४.१९ ॥
Aśvaśiras rzekł: "Wy dwaj jesteście osiągniętymi braminami, doskonałymi, wasze winy spalone przez ascezę. Jakże to, że jesteśmy nazywani 'Nārāyaṇami'?" - taką wypowiedź wtedy wyruszono.
Verse 20
शङ्खचक्रगदापाणिः पीतवासाऽ जनार्दनः । गरुडस्थो महादेवः कस्तस्य सदृशो भुवि ॥ ४.२० ॥
Janārdana, dzierżący w dłoniach konchę, dysk i maczugę, przyodziany w żółte szaty, zasiadający na Garuḍzie - ten wielki boski: kto na świecie mógłby być mu równy?
Verse 21
तस्य राज्ञो वचः श्रुत्वा तौ विप्रौ संहितव्रतौ । जहसतुः पश्य विष्णुं राजन्निति जजल्पतुः ॥ ४.२१ ॥
Usłyszawszy słowa owego króla, owi dwaj bramini - przestrzegający zdyscyplinowanych ślubów - uśmiechnęli się i rzekli: "O królu, spójrz na Viṣṇu."
Verse 22
एवमुक्त्वा स कपिलः स्वयं विष्णुर्बभूव ह । जैगीषव्यश्च गरुडस्तत्क्षणात् समजायत ॥ ४.२२ ॥
Tak mówiąc, Kapila sam stał się Viṣṇu; a Jaigīṣavya w tejże chwili powstał jako Garuḍa.
Verse 23
ततो हाहाकृतं त्वासीत्तत्क्षणाद्राजमण्डलम् । दृष्ट्वा नारायणं देवं गरुडस्थं सनातनम् ॥ ४.२३ ॥
Wtedy, w tejże chwili, krąg królewski - zgromadzenie i królestwo króla - wydał okrzyki zdumienia, ujrzawszy Nārāyaṇę, wiecznego boga, zasiadającego na Garuḍzie.
Verse 24
कृताञ्जलिपुटो भूत्वा ततो राजा महायशाः । उवाच शम्यतां विप्रौ नायं विष्णुरथेदृशः ॥ ४.२४ ॥
Wtedy chwalebny król, składając dłonie w czci, rzekł: "Uspokójcie się, o bramini; to nie jest Viṣṇu, ani nie jest takiego rodzaju."
Verse 25
यस्य ब्रह्मा समुत्पन्नो नाभिपङ्कजमध्यतः । तस्माच्च ब्रह्मणो रुद्रः स विष्णुः परमेश्वरः ॥ ४.२५ ॥
Z czyjego lotosowego pępka powstał Brahmā; a z owego Brahmy powstał Rudra - on zaprawdę jest Viṣṇu, Panem Najwyższym (Parameśvara).
Verse 26
इति राजवचः श्रुत्वा तदा तौ मुनिपुङ्गवौ । चक्रतुः परमां मायां योगमायां विशेषतः ॥ ४.२६ ॥
Usłyszawszy słowa króla, owi dwaj najwybitniejsi mędrcy wtedy zastosowali najwyższą moc objawienia - a mianowicie, jogiczną māyā (yogamāyā).
Verse 27
कपिलः पद्मनाभस्तु जैगीषव्यः प्रजापतिः । कमलस्थो बभौ ह्रस्वस्तस्य चाङ्के कुमारकः ॥ ४.२७ ॥
Kapila i Padmanabha, oraz Jaigiszawja, Prajapati, siedzący na lotosie, się ukazali. Na jego łonie znajdował się również chłopiec.
Verse 28
ददर्श राजा रक्ताक्षं कालानलसमद्युतिम् । नेत्थं भवति विश्वेशो मायैषा योगिनां सदा । सर्वव्यापी हरिः श्रीमानिति राजा जगाद ह ॥ ४.२८ ॥
Król ujrzał go o czerwonych oczach, promiennego jak ogień u kresy czasów. Wtedy król rzekł: Pan wszechświata nie jest prawdziwie tego rodzaju; to jest zawsze maja joginów. Hari, chwalebny, jest wszechprzenikający.
Verse 29
ततो वाक्यावसाने तु तस्य राज्ञो हि संसदि । मशका मत्कुणा यूका भ्रमराः पक्षिणोरगाः ॥ ४.२९ ॥
Wtedy, po zakończeniu mowy, na tym zgromadzeniu króla pojawiły się komary, pluskwy, wszy, pszczoły, ptaki i węże.
Verse 30
अश्वा गावो द्विपाः सिंहा व्याघ्रा गोमायवो मृगाः । अन्येऽपि पशवः कीटा ग्राम्यारण्याश्च सर्वशः । दृश्यन्ते राजभवने कोटिशो भूतधारिणि ॥ ४.३० ॥
Konie, krowy, słonie, lwy, tygrysy, szakale, jelenie i inne zwierzęta, wraz z owadami, zarówno domowe jak i dzikie we wszelki sposób, widoczne są w pałacu królewskim, o nosicielu istot, w milionach.
Verse 31
तं दृष्ट्वा भूतसङ्घातं राजा विस्मितमानसः । यावच्चिन्तयते किं स्यादेतदित्यवगम्य च । जैगीषव्यस्य माहात्म्यं कपिलस्य च धीमतः ॥ ४.३१ ॥
Ujrzawszy ten zastęp istot, król o umyśle pełnym zdumienia rozmyślał: Czymże to może być? I po poznaniu tego, zrozumiał wielkość Jaigiszawji oraz mądrego Kapili.
Verse 32
कृताञ्जलिपुटो भूत्वा स राजा अश्वशिरास्तदा । पप्रच्छ तावृषी भक्त्या किमिदं द्विजसत्तमौ ॥ ४.३२ ॥
Wtedy król Aśwaśiras, składając ręce w czci, zapytał tych dwóch mędrców z nabożeństwem: Czymże to jest, o najlepsi spośród dwukrotnie narodzonych?
Verse 33
द्विजावूचतुः । आवां पृष्टौ त्वया राजन् कथं विष्णुरिहेज्यते । प्राप्यते वा महाराज तेनिदं दर्शितं तव ॥ ४.३३ ॥
Dwaj bramini rzekli: O królu, ponieważ zapytałeś nas, jak Wisznu ma być tu czczony, lub, o wielki królu, jak Go się osiąga, to zostało ci pokazane właśnie w tym celu.
Verse 34
सर्वज्ञस्य गुणा ह्येते ये राजंस्तव दर्शिताः । स च नारायणो देवः सर्वज्ञः कामरूपवान् ॥ ४.३४ ॥
To są zaiste cechy Wszechwiedzącego, które wskazałeś, o królu. A tym bóstwem jest Narajana, wszechwiedzący i obdarzony mocą przybierania form według woli.
Verse 35
सौम्यस्तु संस्थितः क्वापि प्राप्यते मनुजैः किल । आराधनेन चैतस्य वाक्यमर्थवदिष्यते ॥ ४.३५ ॥
Zaiste, ta łagodna i pomyślna obecność, przebywająca gdzieś, może być osiągnięta przez ludzi. I przez czczenie Go, to stwierdzenie uważa się za znaczące, to jest potwierdzone w doświadczeniu.
Verse 36
किन्तु सर्वशरीरस्थः परमात्मा जगत्पतिः । स्वदेहे दृश्यते भक्त्या नैकस्थानगतस्तु सः ॥ ४.३६ ॥
Jednakże Paramatman, Pan świata, przebywa we wszystkich ciałach. Przez bhakti jest postrzegany we własnym ciele; lecz nie jest ograniczony do żadnego pojedynczego miejsca.
Verse 37
अतोऽर्थं दर्शितं रूपं देवस्य परमात्मनः । आवयोस्तव राजेन्द्र प्रतीतिः स्याद् यथा तव । एवं सर्वगतो विष्णुस्तव देहे जनेश्वर ॥ ४.३७ ॥
Dlatego forma Bóstwa, Najwyższej Duszy, została ukazana wraz z jej zamierzonym znaczeniem, aby, o najlepszy z królów, twoje zrozumienie powstało tak, jak powinno między nami. Tak Wisznu, wszechprzenikający, jest obecny w twoim ciele, o władco ludzi.
Verse 38
मन्त्रिणां भृत्यसङ्घस्य सुराद्या ये प्रदर्शिताः । पशवः कीटसङ्घाश्च तेऽपि विष्णुमया नृप ॥ ४.३८ ॥
O królu, ministrowie i mnóstwo sług, oraz ci wskazani poczynając od bogów, zwierzęta i roje owadów również, ci również są Wisznu-maja, ukształtowani i przeniknięci przez Wisznu.
Verse 39
भावनां तु दृढां कुर्याद् यथा सर्वगतो हरिः । नान्यत् तत्सदृशं भूतमिति भावेन सेव्यते ॥ ४.३९ ॥
Należy pielęgnować głębokie przekonanie kontemplacyjne: 'Hari jest wszechprzenikający.' Z postawą, że żadna inna istota nie jest Mu równa, należy się do Niego zbliżać i służyć Mu w tym właśnie nastawieniu.
Verse 40
एष ते ज्ञानसद्भावस्तव राजन् प्रकीर्तितः । परिपूर्णेन भावेन स्मरन् नारायणं हरिम् ॥ ४.४० ॥
O Królu, ta prawdziwa dyspozycja wiedzy została ogłoszona dla ciebie: z w pełni zintegrowanym, niepodzielnym wewnętrznym nastawieniem pamiętaj Narajana, Hariego.
Verse 41
परिपूर्णेन भावेन स्मर नारायणं गुरुम् । पुष्पोपहारैर्धूपैश्च ब्राह्मणानां च तर्पणैः । ध्यानॆन सुस्थितेनाशु प्राप्यते परमेश्वरः ॥ ४.४१ ॥
Z w pełni skupioną dyspozycją pamiętaj Narajana, czczonego nauczyciela. Przez ofiary z kwiatów i kadzideł, przez akty tarpany ofiarowywane braminom, oraz poprzez stałą medytację, Najwyższy Pan jest osiągany bez zwłoki.
Pṛthivī questions Varāha on the knowability of Nārāyaṇa: whether the Supreme can be fully described (affirmed) or is ultimately beyond both affirmation and negation, setting an apophatic-theological frame grounded in Earth’s concern for stability (dhṛti).
Varāha answers by (1) presenting the daśāvatāra as accessible ‘steps’ for seekers while maintaining the transcendence of the supreme form, and (2) teaching the aṣṭamūrti as Nārāyaṇa’s elemental/cosmic embodiments that sustain the world; the discourse then turns to royal exempla—Priyavrata’s ascetic turn under Nārada and Aśvaśirā’s inquiry to Kapila and Jaigīṣavya on worship.
Kapila and Jaigīṣavya employ yogamāyā to reveal omnipresence—Aśvaśirā beholds all beings filling the palace—culminating in the instruction that Hari is to be realized within one’s own body and in all creatures, converting devotion into an ethic of universal regard that implicitly supports terrestrial balance.
No explicit toponyms or river systems are named in this adhyāya. The setting is primarily courtly/ritual (a rājabhavana and a yajña context, including an aśvamedha), without specified regional identifiers.
The text instructs that Nārāyaṇa is both approached through manifest forms (e.g., the ten avatāras) and ultimately understood as all-pervading. The didactic climax teaches that the divine is to be perceived within one’s own body and in all beings; therefore, devotion and conduct should be grounded in a comprehensive, non-exclusionary regard for living creatures and the world they inhabit.
No explicit tithi, lunar month, seasonal timing, or calendrical markers are stated. The narrative references ritual sequence elements (aśvamedha and avabhṛtha bathing) but does not anchor them to a specific time cycle.
Pṛthivī’s presence frames the discourse toward Earth-centered stability (dhṛti). Varāha’s account of manifested forms—especially the elemental and cosmic embodiments associated with aṣṭamūrti—presents the world as pervaded by Nārāyaṇa. The instruction to see all creatures as viṣṇumaya encourages restraint, protection of life, and an ethic compatible with sustaining terrestrial equilibrium rather than treating beings and habitats as merely instrumental.
The chapter references Priyavrata (a royal figure associated with ascetic practice), Nārada (as the instructing sage), King Aśvaśirā (the inquiring ruler), and the sages Kapila and Jaigīṣavya (who demonstrate yogamāyā). It also alludes to cosmological lineage motifs (Brahmā arising from the navel-lotus and Rudra from Brahmā) as part of the king’s doctrinal speech.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.