Opening the text

Upaniszada Kena (główna, mukhya Upaniszada tradycyjnie związana z Wedą Sama) rozpoczyna się od pytania o sprawczość: „Przez kogo umysł jest poruszany, i przez kogo mowa przemawia?” Uczy, że Brahman nie jest postrzegalnym obiektem, lecz świadomą podstawą, która umożliwia słyszenie, myślenie i mówienie, „uchem ucha, umysłem umysłu, mową mowy”. Dlatego jakiekolwiek twierdzenie o „poznaniu Brahmana” jako koncepcyjnie uchwyconego obiektu zostaje odrzucone; prawdziwe poznanie to nieobiektywizujące rozpoznanie, które uniża ego. W epizodzie z Jakszą bogowie wbijają się w dumę po zwycięstwie, a Brahman ujawnia granice ich mocy: Agni i Waju ponoszą porażkę, podczas gdy Indra uczy się od Umy Haimawati, że zwycięstwo należało wyłącznie do Brahmana. Narracja krytykuje dumę i poczucie osobistej sprawczości, potwierdzając Brahmana jako źródło mocy i inteligencji. Tekst wskazuje również na tapas, powściągliwość (dama) i oczyszczające działanie (karma) jako wsparcia, i głosi, że poznanie Brahmana prowadzi do amṛtatvy, nieśmiertelności/wyzwolenia.
Start ReadingInquiry into the true agent behind cognition and action (“By whom is the mind impelled?”)
Brahman as the enabling ground: “ear of the ear,” “mind of the mind,” “speech of speech”
Brahman is not an object of perception or conceptualization; it is the condition of all knowing
Paradox of knowledge: those who claim to know Brahman as an object do not know; true knowing is non-objectifying recognition
Distinction between empirical knowledge (viṣaya-jñāna) and immediate realization (aparokṣa/anubhava)
Allegory of the Yakṣa: humbling of Agni and Vāyu; Indra’s approach; Umā’s instruction—victory belongs to Brahman, not ego
Critique of pride and doership (ahaṅkāra); affirmation of instrumentality of powers and faculties
Soteriology: knowledge of Brahman leads to amṛtatva (immortality/liberation)
Preparatory disciplines: tapas, dama, and purifying karma as supports for realization
Pedagogical method: apophatic teaching, indirect indication (lakṣaṇā), and narrative instruction
This Upanishad is organized into 4 khandas.
Pierwsza część Upaniszady Kena poszukuje najwyższej mocy, Brahmana, który działa za zmysłami i umysłem. Brahman jest tym, dzięki któremu mówimy i myślimy.
Druga część Kena Upaniszady zgłębia paradoks poznania Brahmana: ten, kto sądzi, że w pełni go poznał, nie poznał go, podczas gdy ten, kto rozpoznaje go jako byt wykraczający poza pojęciowe ujęcie, najbliższy jest prawdziwej wiedzy. Nieśmiertelność osiąga się poprzez bezpośrednie, chwila po chwili, urzeczywistnienie Brahmana w każdym doświadczeniu. Ci, którzy nie urzeczywistniają go tutaj, ponoszą wielką stratę, podczas gdy mędrcy, którzy postrzegają Brahmana w każdej istocie, stają się nieśmiertelni po opuszczeniu tego świata.
W trzeciej khandzie Upaniszady Kena Brahman odnosi zwycięstwo dla bogów nad demonami, lecz bogowie stają się aroganccy, przypisując triumf własnej mocy. Brahman ukazuje się im jako tajemniczy Jaksza. Agni (ogień) nie potrafi spalić jednej słomki, a Vayu (wiatr) nie może jej poruszyć, co ujawnia ich ograniczenia. Indra zbliża się z pokorą; Jaksza znika, a Bogini Uma-Haimavati objawia, że tajemnicza istota była Brahmanem. Nauka głosi, że cała moc pochodzi wyłącznie od Brahmana, a ego przesłania prawdziwą wiedzę o Jaźni.
W czwartej części Kena Upaniszady Bogini Uma Haimavati objawia, że tajemnicza istota, której bogowie nie mogli zidentyfikować, to Brahman. To dzięki zwycięstwie Brahmana bogowie zostali uwielbieni. Indra spośród bogów zbliżył się do Brahmana najbardziej. Brahman jest symbolizowany jako błyskawica w ciemności (adhi-daivata) i szybki ruch myśli w umyśle (adhyatma). Ta część uczy, że Brahmana nie można pojąć zmysłami, lecz jest on intuicyjnie poznawany w ulotnych momentach wglądu. Tajemniczy Jaksha, przed którym bogowie zostali upokorzeni, reprezentuje Brahmana, niepoznawalną podstawę wszelkiej mocy i chwały.
34 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
केनेषितं पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः। केनेषितां वाचमिमां वदन्ति चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति॥१॥
Przez kogo kierowany jest umysł, który pada na swoje przedmioty? Przez kogo pierwszy oddech życia rusza naprzód do swojej funkcji? Przez kogo kierowana jest ta mowa, którą ludzie mówią? Jaki bóg rzeczywiście łączy oko i ucho?
Brahman as the inner controller (Antaryamin)Verse 2
श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यद्वाचो ह वाचं स उ प्राणस्य प्राणः। चक्षुषश्चक्षुरतिमुच्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति॥२॥
Ono jest uchem ucha, umysłem umysłu, mową mowy, oddechem życia oddechu życia i okiem oka. Mędrcy, przekroczywszy te wszystkie, stają się nieśmiertelnymi po odejściu z tego świata.
Brahman as the witness consciousness (Sakshi)Verse 3
न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात्। अन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि। इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नस्तद्व्याचचक्षिरे॥३॥
Tam nie dociera oko, nie dociera mowa, ani umysł. Nie wiemy, nie rozumiemy, jak można by to nauczać. To jest inne niż to, co znane, i rzeczywiście poza tym, co nieznane. Tak słyszeliśmy od dawnych, którzy nam to wyjaśnili.
Brahman as beyond sensory perception and conceptual thought (Avangmanogochara)Verse 4
यद्वाचा अनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥४॥
To, co nie jest wyrażone przez mowę, lecz dzięki czemu mowa jest wyrażana, wiedz, że to jedynie jest Brahmanem, a nie to, co ludzie tutaj czczą jako przedmiot.
Brahman as the revealer (prakāśaka) beyond speech; apophatic (neti-neti) approachVerse 5
यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम् । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥५॥
To, czego nie myśli się umysłem, lecz dzięki czemu, jak mówią, umysł myśli, wiedz, że to jedynie jest Brahmanem, a nie to, co ludzie tutaj czczą jako przedmiot.
Ātman/Brahman as witness-consciousness (sākṣin) beyond mind (manas)Verse 6
यच्चक्षुषा न पश्यति येन चक्षूँषि पश्यति । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥६॥
To, czego nie widzi się okiem, lecz dzięki czemu oczy widzą, wiedz, że to jedynie jest Brahmanem, a nie to, co ludzie tutaj czczą jako przedmiot.
Brahman as the light of lights (jyotiṣām jyotiḥ) enabling perception; transcendence of sense-object knowledgeVerse 7
यत् श्रोत्रेण न शृणोति येन श्रोत्रमिदं श्रुतम्। तत् एव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते॥७॥
Tego, czego się nie słyszy uchem, lecz dzięki czemu ucho słyszy, to jedno poznaj jako Brahmana, nie tego, którego ludzie tu czczą.
Brahman as the transcendental subject behind all sensory perceptionVerse 8
यत् प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्रणीयते। तत् एव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते॥८॥
Tego, czym się nie oddycha przez oddech, lecz dzięki czemu oddech jest oddychany, to jedno poznaj jako Brahmana, nie tego, którego ludzie tu czczą.
Brahman as the life-principle beyond the vital breath (Prana)Verse 1
यदि मन्यसे सुवेदेति दभ्रमेवापि नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम् । यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु मीमांस्यमेव ते मन्ये विदितम् ॥१॥
Jeśli myślisz: 'Dobrze to znam', to z pewnością znasz jedynie odrobinę formy Brahmana, tylko ten aspekt, który jest w tobie i ten, który jest pośród bogów. Dlatego uważam, że to, co uważasz za poznane, wymaga jeszcze zbadania.
Limits of conceptual knowledge; necessity of continued inquiry (vicāra) into Brahman beyond objectifying ‘forms’Verse 2
नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च । यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च ॥२॥
Nie myślę: 'Dobrze Go znam', ani nie myślę: 'Nie znam Go'. Kto spośród nas zna Tego, ten Go zna, i wie również, że nie jest On poznawany jako zwykły przedmiot.
Brahman as beyond objectifying knowledge (aparokṣa-jñāna; limits of pramāṇa)Verse 3
यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः । अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥३॥
Dla kogo On nie jest pojęty jako przedmiot myśli, dla tego jest On prawdziwie znany; lecz kto myśli, że Go zna, ten Go nie zna. Jest nieznany tym, którzy Go poznają jako przedmiot, a znany tym, którzy Go nie uprzedmiotawiają.
Aparokṣa realization vs. parokṣa/conceptual knowledge; inobjectifiability of BrahmanVerse 4
प्रतिबोधविदितं मतममृतत्वं हि विन्दते । आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेऽमृतम् ॥४॥
Prawdziwe zrozumienie jest tym, co jest poznawane w każdym akcie świadomości; dzięki temu człowiek zaprawdę osiąga nieśmiertelność. Przez Jaźń zyskuje się siłę; przez wiedzę osiąga się nieśmiertelność.
Pratibodha (immediate recognition), jñāna leading to amṛtatva (mokṣa)Verse 5
इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति न चेदीहावेदीन्महती विनष्टिः । भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥५॥
Jeśli ktoś poznał Go tutaj, to jest to prawdą, cel jest spełniony. Jeśli ktoś nie poznał Go tutaj, jest to wielka strata. Rozpoznawszy Go w każdym istnieniu, mędrcy, opuszczając ten świat, stają się nieśmiertelnymi.
Moksha through Brahma-vidya; recognition of Brahman/Atman in all beingsVerse 1
ब्रह्म ह देवेभ्यो विजिग्ये तस्य ह ब्रह्मणो विजये देवा अमहीयन्त । त ऐक्षन्तास्माकमेवायं विजयः अस्माकमेवायं महिमा इति ॥१॥
Brahman zaprawdę odniósł zwycięstwo dla bogów. W tym zwycięstwie Brahmana bogowie stali się wyniosli. Myśleli: 'To zwycięstwo jest tylko nasze, ta wielkość jest tylko nasza'.
Brahman as the true source of power; critique of ego (ahaṅkāra) and divine prideVerse 2
तद्धैषां विजज्ञौ तेभ्यो ह प्रादुर्बभूव । तन्न व्यजानत किमिदं यक्षमिति ॥२॥
Ten poznał ich myśl i ukazał się przed nimi. Lecz oni Go nie rozpoznali: 'Czym jest ten Jaksa?'
Avidyā regarding Brahman; Brahman’s transcendence of conceptual recognition; revelation through manifestationVerse 3
तेऽग्निमब्रुवन्—जातवेद एतद्विजानीहि किमिदं यक्षमिति। तथेति॥३॥
Rzekli do Agniego: O Jātavedasie, poznaj to, czym jest ten Yakṣa. On odpowiedział: Niech tak będzie.
Brahman (as the mysterious Yakṣa) and the limitation of deva-knowledgeVerse 4
तदभ्यद्रवत्। तमभ्यवदत्—कोऽसीति। अग्निर्वा अहमस्मीति अब्रवीत्। जातवेदाः वा अहमस्मीति॥४॥
On pobiegł ku niemu. On rzekł do niego: Kim jesteś? Agni odpowiedział: Jam jest Agni, jam jest Jātavedas.
Avidyā/ahaṅkāra (self-assertion of limited power) contrasted with Brahman’s transcendenceVerse 5
तस्मिंस्त्वयि किं वीर्यमिति। अपि सर्वमिदं दहेयं यदिदं पृथिव्यामिति॥५॥
Rzekł: Jaka moc w tobie mieszka? On odpowiedział: Mógłbym spalić wszystko, co jest na tej ziemi.
Brahman as the source/measure of all śakti; limitation of deva-śakti; dependence of karma-indriya powers on the AbsoluteVerse 6
तस्मै तृणं निदधाव् एतद् दह इति । तद् उपप्रेयाय सर्वजवेन तन् न शशाक दग्धुम् । स तद् एव निववृते, नैतद् अशकद् विज्ञातुं यद् एतद् यक्षम् इति ॥६॥
On położył przed nim źdźbło trawy i rzekł: Spal to. On rzucił się ku niemu z całej szybkości, lecz nie mógł go spalić. Powrócił stamtąd, nie mogąc poznać, czym był ten Yakṣa.
Brahman as the transcendent ground beyond the powers of the devas; limitation of sense-power and ego (ahaṅkāra)Verse 7
अथ वायुम् अब्रुवन्—वायो एतद् विजानीहि किम् एतद् यक्षम् इति । तथा इति ॥७॥
Wtedy rzekli do Vāyu: O Vāyu, poznaj to, czym jest ten Yakṣa. On odpowiedział: Niech tak będzie.
Dependence of prāṇa (vital force) on Brahman; epistemic inquiry (jijñāsā)Verse 8
तद् अभ्यद्रवत् । तम् अभ्यवदत्—कः असि इति । वायुर् वा अहम् अस्मि इत्य् अब्रवीत् । मातरिश्वा वा अहम् अस्मि इति ॥८॥
On pobiegł ku niemu. On rzekł do niego: Kim jesteś? On odpowiedział: Jam jest Vāyu, jam jest Mātariśvan.
Ahaṅkāra (self-assertion) of cosmic functions; Brahman as the interrogator beyond names and rolesVerse 9
तस्मिन् त्वयि किं वीर्यम् इति। अपि इदं सर्वम् आददीयम्, यदिदं पृथिव्याम् इति॥९॥
Rzekli do niego: Jaka moc w tobie mieszka? I rzekli: Mógłbyś zabrać wszystko, co jest na tej ziemi.
Brahman as the hidden source of all power; limitation of deva-egoVerse 10
तस्मै तृणं निदधौ—एतदादत्स्व इति। तत् उपप्रेयाय सर्वजवेन; तन्न शशाक आदातुम्। स तदेव निववृते—नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद् यक्षम् इति॥१०॥
On położył przed nim źdźbło trawy, mówiąc: Weź to. On rzucił się ku niemu z całej szybkości, lecz nie mógł go podnieść. Powrócił stamtąd, nie mogąc poznać, czym był ten Yakṣa.
Dependence of all śakti on Brahman; collapse of egoic agency (kartṛtva)Verse 11
अथ इन्द्रम् अब्रुवन्—मघवन्, एतद्विजानीहि किमेतद् यक्षम् इति। तथा इति। तदभ्यद्रवत्। तस्मात् तिरोदधे॥११॥
Wtedy rzekli do Indry: O Maghavanie, poznaj to, czym jest ten Yakṣa. On rzekł: Niech tak będzie. Pobiegł ku niemu, lecz on przed nim zniknął.
Brahman’s elusiveness to objectifying pursuit; necessity of grace/teaching (upadeśa)Verse 12
स तस्मिन्नेवाकाशे स्त्रियमाजगाम बहुशोभमानामुमां हैमवतीम्। तां ह उवाच—किमेतद्यक्षमिति॥१२॥
W tymże przestrzeniu ujrzał kobietę, Umę Haimavatī, lśniącą wielką chwałą. Zapytał ją: Czym jest ten Yakṣa?
Brahman as the unknown ground of divine power; revelation through divine instruction (upadeśa)Verse 1
सा ब्रह्मेति ह उवाच। ब्रह्मणो वा एतद्विजये महीयध्वमिति। ततो ह एव विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥१॥
Ona rzekła: "To jest Brahman. Zaprawdę, dzięki zwycięstwie Brahmana staliście się wielcy." Wtedy Indra prawdziwie pojął: "To jest Brahman."
Brahman as the source of all agency and victory; true knowledge (brahmavidyā) as illuminationVerse 2
तस्माद्वा एते देवा अतितरामिव अन्यान्देवान् यदग्निर्वायुरिन्द्रः। ते ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पृशुः। ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥२॥
Dlatego ci bogowie - Agni, Vāyu i Indra - przewyższają, jak się zdaje, innych bogów, ponieważ najbliżej podeszli do Tego (Brahmana). Indra bowiem pierwszy poznał: "To jest Brahman."
Proximity to Brahman through inquiry; hierarchy of deities as symbolic of faculties approaching the Absolute; primacy of knowledge over powerVerse 3
तस्माद्वा इन्द्रोऽतितरामिवान्यान्देवान् स ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्श । स ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥३॥
Dlatego Indra, jak się zdaje, przewyższył innych bogów; on bowiem najmocniej dotknął Tego. On prawdziwie pierwszy poznał To i ogłosił: "To jest Brahman."
Brahma-jñāna (recognition of Brahman) and adhikāra (fitness/priority through proximity)Verse 4
तस्यैष आदेशो यदेतद्विद्युतो विद्युतदिति न्यमीमिषदिति । अधिदैवतम् ॥४॥
O Tym, to jest wskazówka: "jak błyskawica - błysk"; "mrugnęło (ukazało się i zniknęło)". To odnosi się do sfery bóstw (adhidaivata).
Ādeśa (indirect indication of Brahman); Brahman’s elusiveness and immediacy beyond graspVerse 5
अथाध्यात्मं यदेतद्गच्छतीव च मनोऽनेन चैतदुपस्मरत्यभीक्ष्णं सङ्कल्पः ॥५॥
Teraz, w odniesieniu do Jaźni (adhyātma): to, czym umysł, jak się zdaje, dąży ku przedmiotom, i czym wielokrotnie to wspomina - to jest wola, saṅkalpa.
Adhyātma-upadeśa; saṅkalpa (intentionality) as a pointer to the inner instrument; Brahman indicated through the witness of mental movementVerse 6
तद्ध तद्वनं नाम तद्वनमित्युपासितव्यं स य एतदेवं वेदाभि ह एनं सर्वाणि भूतानि संवाञ्छन्ति ॥६॥
Zaprawdę, To nazywane jest "Tadvanam." Należy na tym medytować jako na "Tadvanam." Kto tak je poznaje - ku niemu zaprawdę wszystkie istoty dążą.
Brahman as the supreme object of love/aspiration; upāsanā leading to recognition of BrahmanVerse 7
उपनिषदं भो ब्रूहीत्युक्ता त उपनिषद्ब्राह्मीम् वाव त उपनिषदमब्रूम इति ॥७॥
Gdy zapytano: "Panie, objaśnij nam Upaniṣad", on odpowiedział: "Zaprawdę, Brahmī Upaniṣad wam objawiliśmy."
Upaniṣad as brahma-vidyā (esoteric liberating instruction)Verse 8
तस्यै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि सत्यमायतनम् ॥८॥
Dla tej (wiedzy Brahmī), asceza, powściągliwość i działanie są jej fundamentem; Wedy są wszystkimi jej członami; prawda jest jej siedzibą.
Sādhana for brahma-vidyā: tapas–dama–karma; satya as the sustaining groundVerse 9
यो वा एतामेवम् वेद, अपहत्य पाप्मानम्, अनन्ते स्वर्गे लोके ज्येये प्रतितिष्ठति, प्रतितिष्ठति ॥९॥
Ktokolwiek tak Ją poznaje - Brahmana - odrzuciwszy grzech, trwale ugruntowuje się w nieskończonym niebiańskim świecie, w najwyższej sferze; trwale ugruntowuje się zaprawdę.
Moksha (liberating knowledge) / Brahma-vidya and the removal of pāpa (impurity)Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.