
Vyāsa’s Vision, the Power of Bhāgavatam, and the Arrest of Aśvatthāmā
Menjawab pertanyaan Śaunaka, Sūta menceritakan tekad Vyāsadeva selepas nasihat Nārada: baginda berundur ke Śamyāprāsa di tebing Sarasvatī, menyucikan diri, lalu dalam bhakti-yoga menyaksikan secara langsung Tuhan Yang Maha Esa (Bhagavān) bersama māyā yang berada di bawah kekuasaan-Nya. Melihat jīva—walau berbeza daripada guṇa—menderita kerana salah pengenalan diri, Vyāsa menyusun Bhāgavatam sebagai ubat yang langsung; sekadar mendengar menyalakan bhakti yang membakar dukacita dan ketakutan. Vyāsa kemudian mengajarkan karya yang dimurnikan ini kepada Śukadeva, lalu timbul persoalan mengapa seorang ātmārāma mahu mempelajarinya—dijawab bahawa sifat-sifat Tuhan yang tak tertahan menarik bahkan yang telah bebas. Kisah beralih kepada krisis pasca Kurukṣetra: Aśvatthāmā membunuh putera-putera Draupadī yang sedang tidur, melarikan diri daripada Arjuna, dan melepaskan brahmāstra tanpa mengetahui cara menariknya kembali. Dengan bimbingan Kṛṣṇa, Arjuna menangkis dan menarik balik senjata demi menyelamatkan dunia, menangkap Aśvatthāmā, lalu berdepan ketegangan dharma antara keadilan dan belas kasihan, menyiapkan penyelesaian bab seterusnya melalui kasih Draupadī dan nasihat halus Kṛṣṇa.
Verse 1
शौनक उवाच निर्गते नारदे सूत भगवान् बादरायण: । श्रुतवांस्तदभिप्रेतं तत: किमकरोद्विभु: ॥ १ ॥
Śaunaka bertanya: Wahai Sūta, setelah Nārada berangkat, Bhagavān Bādarāyaṇa Vyāsadeva telah mendengar seluruh maksudnya; maka apakah yang dilakukan oleh beliau yang maha berkuasa itu?
Verse 2
सूत उवाच ब्रह्मनद्यां सरस्वत्यामाश्रम: पश्चिमे तटे । शम्याप्रास इति प्रोक्त ऋषीणां सत्रवर्धन: ॥ २ ॥
Sūta berkata: Di tebing barat sungai Sarasvatī, sungai suci yang erat terkait dengan Veda, terdapat sebuah āśrama bernama Śamyāprāsa, yang menyuburkan sadhana dan kegiatan rohani para ṛṣi.
Verse 3
तस्मिन् स्व आश्रमे व्यासो बदरीषण्डमण्डिते । आसीनोऽप उपस्पृश्य प्रणिदध्यौ मन: स्वयम् ॥ ३ ॥
Di tempat itu, di āśramanya sendiri yang dihiasi pohon badarī, Vyāsadeva duduk; setelah menyentuh air untuk penyucian, beliau menumpukan minda dan bermeditasi dengan sepenuh hati.
Verse 4
भक्तियोगेन मनसि सम्यक् प्रणिहितेऽमले । अपश्यत्पुरुषं पूर्णं मायां च तदपाश्रयम् ॥ ४ ॥
Dengan bhakti-yoga, apabila minda ditumpukan dengan suci tanpa noda, beliau menyaksikan Tuhan Yang Maha Peribadi, Puruṣa yang sempurna, serta māyā, tenaga luaran yang sepenuhnya di bawah kendalian-Nya.
Verse 5
यया सम्मोहितो जीव आत्मानं त्रिगुणात्मकम् । परोऽपि मनुतेऽनर्थं तत्कृतं चाभिपद्यते ॥ ५ ॥
Oleh māyā ini, jīva—walaupun melampaui tiga guṇa—menyangka dirinya sebagai tubuh dan minda yang bersifat tiga guṇa, lalu menanggung akibat penderitaan material yang terbit daripadanya.
Verse 6
अनर्थोपशमं साक्षाद्भक्तियोगमधोक्षजे । लोकस्याजानतो विद्वांश्चक्रे सात्वतसंहिताम् ॥ ६ ॥
Penghapusan langsung anartha (derita yang tidak perlu) berlaku melalui bhakti-yoga kepada Adhokṣaja; namun kerana orang ramai tidak mengetahuinya, sarjana Vyāsadeva menyusun Sātvata-saṁhitā.
Verse 7
यस्यां वै श्रूयमाणायां कृष्णे परमपूरुषे । भक्तिरुत्पद्यते पुंस: शोकमोहभयापहा ॥ ७ ॥
Hanya dengan mendengar saṁhitā ini, bhakti penuh kasih kepada Śrī Kṛṣṇa, Puruṣa Tertinggi, segera tumbuh dan menghapuskan dukacita, kekeliruan, serta ketakutan.
Verse 8
स संहितां भागवतीं कृत्वानुक्रम्य चात्मजम् । शुकमध्यापयामास निवृत्तिनिरतं मुनि: ॥ ८ ॥
Resi agung Vyāsadeva, setelah menyusun Saṁhitā Bhāgavatī (Śrīmad-Bhāgavatam) dan menyusunnya semula dengan tertib, mengajarkannya kepada puteranya sendiri, Śrī Śukadeva, yang telah tekun dalam realisasi diri.
Verse 9
शौनक उवाच स वै निवृत्तिनिरत: सर्वत्रोपेक्षको मुनि: । कस्य वा बृहतीमेतामात्माराम: समभ्यसत् ॥ ९ ॥
Śaunaka berkata: Muni yang tenggelam dalam nivṛtti, bersikap acuh terhadap segala hal, dan puas dalam Ātman—mengapa beliau mempelajari karya suci yang begitu luas ini?
Verse 10
सूत उवाच आत्मारामाश्च मुनयो निर्ग्रन्था अप्युरुक्रमे । कुर्वन्त्यहैतुकीं भक्तिमित्थम्भूतगुणो हरि: ॥ १० ॥
Sūta berkata: Para ātmārāma, para muni yang bebas daripada segala ikatan (nirgrantha), tetap menunaikan bhakti tanpa sebab kepada Urukrama; kerana sifat-sifat Hari yang transenden mampu menarik bahkan jiwa-jiwa yang telah bebas.
Verse 11
हरेर्गुणाक्षिप्तमतिर्भगवान् बादरायणि: । अध्यगान्महदाख्यानं नित्यं विष्णुजनप्रिय: ॥ ११ ॥
Śukadeva, putera Vyāsa (Bādarāyaṇi), yang fikirannya terpikat oleh sifat-sifat Hari dan sentiasa dikasihi para bhakta Viṣṇu, telah mempelajari kisah agung ini—Śrīmad-Bhāgavatam.
Verse 12
परीक्षितोऽथ राजर्षेर्जन्मकर्मविलापनम् । संस्थां च पाण्डुपुत्राणां वक्ष्ये कृष्णकथोदयम् ॥ १२ ॥
Kini aku akan memulakan kebangkitan kisah suci Śrī Kṛṣṇa, dengan menceritakan kelahiran, perbuatan dan pembebasan Raja Parīkṣit, sang raja-ṛṣi, serta penarikan diri putera-putera Pāṇḍu daripada tatanan dunia.
Verse 13
यदा मृधे कौरवसृञ्जयानां वीरेष्वथो वीरगतिं गतेषु । वृकोदराविद्धगदाभिमर्श- भग्नोरुदण्डे धृतराष्ट्रपुत्रे ॥ १३ ॥ भर्तु: प्रियं द्रौणिरिति स्म पश्यन् कृष्णासुतानां स्वपतां शिरांसि । उपाहरद्विप्रियमेव तस्य जुगुप्सितं कर्म विगर्हयन्ति ॥ १४ ॥
Apabila dalam perang Kurukṣetra para pahlawan Kaurava dan Pāṇḍava gugur lalu mencapai tujuan masing-masing, dan putera Dhṛtarāṣṭra rebah merintih dengan paha patah dipukul gada Bhīmasena, maka Aśvatthāmā putera Droṇa, menyangka itu akan menyenangkan tuannya, memenggal kepala lima putera Draupadī yang sedang tidur lalu membawanya sebagai hadiah. Namun Duryodhana mengecam perbuatan keji itu dan langsung tidak berkenan.
Verse 14
यदा मृधे कौरवसृञ्जयानां वीरेष्वथो वीरगतिं गतेषु । वृकोदराविद्धगदाभिमर्श- भग्नोरुदण्डे धृतराष्ट्रपुत्रे ॥ १३ ॥ भर्तु: प्रियं द्रौणिरिति स्म पश्यन् कृष्णासुतानां स्वपतां शिरांसि । उपाहरद्विप्रियमेव तस्य जुगुप्सितं कर्म विगर्हयन्ति ॥ १४ ॥
Apabila pahlawan dari kedua-dua belah pihak, iaitu Kaurava dan Pāṇḍava, terkorban di Medan Perang Kurukṣetra dan mencapai destinasi yang sepatutnya, dan apabila putera Dhṛtarāṣṭra jatuh meratap dengan tulang belakang patah akibat dipukul oleh gada Bhīmasena, putera Droṇācārya [Aśvatthāmā] memenggal kepala lima putera Draupadī yang sedang tidur dan mempersembahkan kepala-kepala itu sebagai hadiah kepada tuannya, dengan bodoh menyangka bahawa dia akan gembira. Walau bagaimanapun, Duryodhana tidak menyetujui perbuatan keji itu dan dia tidak gembira sedikit pun.
Verse 15
माता शिशूनां निधनं सुतानां निशम्य घोरं परितप्यमाना । तदारुदद्वाष्पकलाकुलाक्षी तां सान्त्वयन्नाह किरीटमाली ॥ १५ ॥
Draupadī, ibu kepada lima anak Pāṇḍava, setelah mendengar pembunuhan anak-anaknya, mula menangis dalam kesedihan dengan mata yang penuh dengan air mata. Cuba menenangkannya dalam kehilangan besarnya, Arjuna berkata kepadanya demikian.
Verse 16
तदा शुचस्ते प्रमृजामि भद्रे यद्ब्रह्मबन्धो: शिर आततायिन: । गाण्डीवमुक्तैर्विशिखैरुपाहरे त्वाक्रम्य यत्स्नास्यसि दग्धपुत्रा ॥ १६ ॥
Wahai wanita yang lembut, apabila aku mempersembahkan kepadamu kepala brāhmaṇa itu, setelah memenggalnya dengan anak panah dari busur Gāṇḍīva-ku, aku akan menghapus air mata dari matamu dan menenangkanmu. Kemudian, setelah membakar jenazah anak-anakmu, engkau boleh mandi sambil berdiri di atas kepalanya.
Verse 17
इति प्रियां वल्गुविचित्रजल्पै: स सान्त्वयित्वाच्युतमित्रसूत: । अन्वाद्रवद्दंशित उग्रधन्वा कपिध्वजो गुरुपुत्रं रथेन ॥ १७ ॥
Arjuna, yang dibimbing oleh Tuhan yang tidak dapat dikalahkan sebagai sahabat dan pemandu, memuaskan hati wanita tersayang dengan kenyataan sedemikian. Kemudian dia memakai baju besi dan mempersenjatai dirinya dengan senjata yang hebat, dan menaiki keretanya, dia berangkat untuk mengikuti Aśvatthāmā, anak kepada guru bela dirinya.
Verse 18
तमापतन्तं स विलक्ष्य दूरात् कुमारहोद्विग्नमना रथेन । पराद्रवत्प्राणपरीप्सुरुर्व्यां यावद्गमं रुद्रभयाद्यथा क: ॥ १८ ॥
Aśvatthāmā, pembunuh putera-putera itu, melihat dari jauh Arjuna datang ke arahnya dengan kelajuan yang tinggi, melarikan diri dengan keretanya, dilanda panik, hanya untuk menyelamatkan nyawanya, seperti Brahmā melarikan diri kerana takut kepada Śiva.
Verse 19
यदाशरणमात्मानमैक्षत श्रान्तवाजिनम् । अस्त्रं ब्रह्मशिरो मेने आत्मत्राणं द्विजात्मज: ॥ १९ ॥
Apabila anak Brahmana melihat kudanya letih dan dirinya tiada tempat berlindung, dia menganggap brahmāstra sebagai senjata tertinggi dan jalan terakhir untuk menyelamatkan diri.
Verse 20
अथोपस्पृश्य सलिलं सन्दधे तत्समाहित: । अजानन्नपि संहारं प्राणकृच्छ्र उपस्थिते ॥ २० ॥
Oleh kerana nyawanya terancam, dia menyentuh air sebagai penyucian lalu menumpukan fikiran melafazkan mantra untuk melepaskan senjata itu, walaupun dia tidak tahu cara menariknya kembali.
Verse 21
तत: प्रादुष्कृतं तेज: प्रचण्डं सर्वतोदिशम् । प्राणापदमभिप्रेक्ष्य विष्णुं जिष्णुरुवाच ह ॥ २१ ॥
Kemudian cahaya yang menyilaukan merebak ke segala arah. Melihatnya sebagai bahaya maut, Arjuna pun mula berseru kepada Tuhan Śrī Kṛṣṇa, Sang Viṣṇu.
Verse 22
अर्जुन उवाच कृष्ण कृष्ण महाबाहो भक्तानामभयङ्कर । त्वमेको दह्यमानानामपवर्गोऽसि संसृते: ॥ २२ ॥
Arjuna berkata: “Wahai Kṛṣṇa, wahai Mahābāhu! Engkaulah yang menanamkan keberanian tanpa takut dalam hati para bhakta. Mereka yang terbakar oleh derita saṁsāra hanya menemukan jalan pembebasan pada-Mu.”
Verse 23
त्वमाद्य: पुरुष: साक्षादीश्वर: प्रकृते: पर: । मायां व्युदस्य चिच्छक्त्या कैवल्ये स्थित आत्मनि ॥ २३ ॥
Engkaulah Puruṣa yang asal, Tuhan Yang Maha Esa secara langsung, melampaui prakṛti. Dengan cit-śakti-Mu Engkau menyingkirkan pengaruh māyā dan sentiasa teguh dalam Diri yang penuh kebahagiaan abadi serta pengetahuan transendental.
Verse 24
स एव जीवलोकस्य मायामोहितचेतस: । विधत्से स्वेन वीर्येण श्रेयो धर्मादिलक्षणम् ॥ २४ ॥
Walaupun Engkau melampaui māyā, demi kebaikan tertinggi jiwa-jiwa yang terikat, Engkau menegakkan dengan kekuatan-Mu sendiri prinsip dharma dan seterusnya—dharma, artha, kāma dan mokṣa.
Verse 25
तथायं चावतारस्ते भुवो भारजिहीर्षया । स्वानां चानन्यभावानामनुध्यानाय चासकृत् ॥ २५ ॥
Demikianlah Engkau turun sebagai avatāra untuk mengangkat beban bumi, dan juga demi kebajikan para milik-Mu—terutama para bhakta yang berbakti eksklusif—agar sentiasa merenung dan mengingati-Mu.
Verse 26
किमिदं स्वित्कुतो वेति देवदेव न वेद्म्यहम् । सर्वतोमुखमायाति तेज: परमदारुणम् ॥ २६ ॥
Wahai Tuhan segala dewa, apakah ini dan dari mana datangnya? Aku tidak memahaminya. Cahaya yang amat dahsyat ini merebak dari segala arah.
Verse 27
श्रीभगवानुवाच वेत्थेदं द्रोणपुत्रस्य ब्राह्ममस्त्रं प्रदर्शितम् । नैवासौ वेद संहारं प्राणबाध उपस्थिते ॥ २७ ॥
Sri Bhagavān bersabda: Ketahuilah daripada-Ku, ini ialah brahmāstra yang dilepaskan oleh putera Droṇa. Kerana takut akan maut yang mendekat, dia melancarkannya, namun dia tidak tahu cara menarik balik sinarnya.
Verse 28
न ह्यस्यान्यतमं किञ्चिदस्त्रं प्रत्यवकर्शनम् । जह्यस्त्रतेज उन्नद्धमस्त्रज्ञो ह्यस्त्रतेजसा ॥ २८ ॥
Wahai Arjuna, tiada senjata lain yang dapat menangkisnya; hanya brahmāstra lain yang mampu. Engkau mahir dalam ilmu persenjataan; maka tundukkan sinar ganas itu dengan daya senjatamu sendiri.
Verse 29
सूत उवाच श्रुत्वा भगवता प्रोक्तं फाल्गुन: परवीरहा । स्पृष्ट्वापस्तं परिक्रम्य ब्राह्मं ब्राह्मास्त्रं सन्दधे ॥ २९ ॥
Śrī Sūta berkata: Setelah mendengar sabda Bhagavān, Arjuna menyentuh air untuk penyucian, mengelilingi Śrī Kṛṣṇa, lalu melepaskan brahmāstra untuk menangkis brahmāstra yang satu lagi.
Verse 30
संहत्यान्योन्यमुभयोस्तेजसी शरसंवृते । आवृत्य रोदसी खं च ववृधातेऽर्कवह्निवत् ॥ ३० ॥
Apabila sinar dua brahmāstra bertembung, dilingkari hujan anak panah, terbentuklah lingkaran api besar seperti cakera matahari yang menyelubungi angkasa dan seluruh cakrawala alam.
Verse 31
दृष्ट्वास्त्रतेजस्तु तयोस्त्रील्लोकान् प्रदहन्महत् । दह्यमाना: प्रजा: सर्वा: सांवर्तकममंसत ॥ ३१ ॥
Seluruh makhluk di tiga dunia hangus oleh panas gabungan kedua senjata itu. Semua teringat akan api sāṁvartaka yang muncul pada saat pralaya, pemusnahan alam.
Verse 32
प्रजोपद्रवमालक्ष्य लोकव्यतिकरं च तम् । मतं च वासुदेवस्य सञ्जहारार्जुनो द्वयम् ॥ ३२ ॥
Melihat penderitaan rakyat dan kehancuran dunia yang hampir tiba, serta memahami kehendak Vāsudeva, Arjuna segera menarik balik kedua-dua brahmāstra itu.
Verse 33
तत आसाद्य तरसा दारुणं गौतमीसुतम् । बबन्धामर्षताम्राक्ष: पशुं रशनया यथा ॥ ३३ ॥
Kemudian Arjuna dengan tangkas menangkap putera Gautamī yang kejam itu. Dengan mata merah menyala kerana murka, dia mengikatnya dengan tali seperti seekor binatang.
Verse 34
शिबिराय निनीषन्तं रज्ज्वा बद्ध्वा रिपुं बलात् । प्राहार्जुनं प्रकुपितो भगवानम्बुजेक्षण: ॥ ३४ ॥
Selepas mengikat Aśvatthāmā, Arjuna mahu membawanya ke kem tentera. Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa Śrī Kṛṣṇa, dengan mata teratai-Nya, bercakap kepada Arjuna dalam nada marah.
Verse 35
मैनं पार्थार्हसि त्रातुं ब्रह्मबन्धुमिमं जहि । योऽसावनागस: सुप्तानवधीन्निशि बालकान् ॥ ३५ ॥
Tuhan Śrī Kṛṣṇa bersabda: Wahai Arjuna, kamu tidak sepatutnya menunjukkan belas kasihan dengan melepaskan saudara brāhmaṇa (brahma-bandhu) ini, kerana dia telah membunuh budak-budak yang tidak berdosa semasa mereka tidur.
Verse 36
मत्तं प्रमत्तमुन्मत्तं सुप्तं बालं स्त्रियं जडम् । प्रपन्नं विरथं भीतं न रिपुं हन्ति धर्मवित् ॥ ३६ ॥
Seseorang yang mengetahui prinsip-prinsip agama tidak membunuh musuh yang cuai, mabuk, gila, tidur, takut atau tanpa keretanya. Dia juga tidak membunuh budak lelaki, wanita, makhluk bodoh atau jiwa yang menyerah diri.
Verse 37
स्वप्राणान् य: परप्राणै: प्रपुष्णात्यघृण: खल: । तद्वधस्तस्य हि श्रेयो यद्दोषाद्यात्यध: पुमान् ॥ ३७ ॥
Orang yang kejam dan jahat yang mengekalkan kewujudannya dengan mengorbankan nyawa orang lain patut dibunuh demi kebaikannya sendiri, jika tidak dia akan jatuh ke bawah akibat perbuatannya sendiri.
Verse 38
प्रतिश्रुतं च भवता पाञ्चाल्यै शृण्वतो मम । आहरिष्ये शिरस्तस्य यस्ते मानिनि पुत्रहा ॥ ३८ ॥
Tambahan pula, aku sendiri telah mendengar kamu berjanji kepada Draupadī bahawa kamu akan membawa kepala pembunuh anak-anak lelakinya.
Verse 39
तदसौ वध्यतां पाप आतताय्यात्मबन्धुहा । भर्तुश्च विप्रियं वीर कृतवान् कुलपांसन: ॥ ३९ ॥
Lelaki ini adalah penjenayah dan pembunuh ahli keluargamu sendiri. Wahai pahlawan, dia juga telah mengecewakan tuannya. Dia hanyalah sisa keluarganya yang hangus. Bunuhlah dia dengan segera.
Verse 40
सूत उवाच एवं परीक्षता धर्मं पार्थ: कृष्णेन चोदित: । नैच्छद्धन्तुं गुरुसुतं यद्यप्यात्महनं महान् ॥ ४० ॥
Sūta Gosvāmī berkata: Walaupun Kṛṣṇa, yang sedang menguji Arjuna dalam agama, mendorong Arjuna untuk membunuh anak Droṇācārya, Arjuna yang berjiwa besar tidak suka akan idea membunuhnya, walaupun Aśvatthāmā adalah pembunuh keji ahli keluarganya.
Verse 41
अथोपेत्य स्वशिबिरं गोविन्दप्रियसारथि: । न्यवेदयत्तं प्रियायै शोचन्त्या आत्मजान् हतान् ॥ ४१ ॥
Setelah sampai di kemnya sendiri, Arjuna, bersama sahabat karib dan pemandu keretanya [Śrī Kṛṣṇa], menyerahkan pembunuh itu kepada isteri kesayangannya, yang sedang meratapi anak-anaknya yang dibunuh.
Verse 42
तथाहृतं पशुवत् पाशबद्ध- मवाङ्मुखं कर्मजुगुप्सितेन । निरीक्ष्य कृष्णापकृतं गुरो: सुतं वामस्वभावा कृपया ननाम च ॥ ४२ ॥
Śrī Sūta Gosvāmī berkata: Draupadī kemudian melihat Aśvatthāmā, yang diikat dengan tali seperti binatang dan menunduk kerana perbuatan kejinya. Disebabkan sifat kewanitaannya yang lembut dan penuh belas kasihan, dia memberi penghormatan kepadanya sebagai anak guru.
Verse 43
उवाच चासहन्त्यस्य बन्धनानयनं सती । मुच्यतां मुच्यतामेष ब्राह्मणो नितरां गुरु: ॥ ४३ ॥
Dia tidak dapat menahan melihat Aśvatthāmā diikat dengan tali, dan sebagai wanita yang solehah, dia berkata: Lepaskan dia, lepaskan dia, kerana dia adalah seorang brāhmaṇa, guru kita.
Verse 44
सरहस्यो धनुर्वेद: सविसर्गोपसंयम: । अस्त्रग्रामश्च भवता शिक्षितो यदनुग्रहात् ॥ ४४ ॥
Dengan rahmat Droṇācārya, engkau mempelajari dhanurveda, seni melontar senjata serta ilmu rahsia mengawal persenjataan.
Verse 45
स एष भगवान्द्रोण: प्रजारूपेण वर्तते । तस्यात्मनोऽर्धं पत्न्यास्ते नान्वगाद्वीरसू: कृपी ॥ ४५ ॥
Droṇācārya itu sesungguhnya masih wujud melalui puteranya. Isterinya, Kṛpī, tidak melakukan satī kerana mempunyai seorang putera.
Verse 46
तद् धर्मज्ञ महाभाग भवद्भिर्गौरवं कुलम् । वृजिनं नार्हति प्राप्तुं पूज्यं वन्द्यमभीक्ष्णश: ॥ ४६ ॥
Wahai yang mulia dan mengetahui dharma, tidak wajar engkau menimpakan dukacita kepada ahli keluarga yang mulia, yang sentiasa patut dihormati dan dipuja.
Verse 47
मा रोदीदस्य जननी गौतमी पतिदेवता । यथाहं मृतवत्सार्ता रोदिम्यश्रुमुखी मुहु: ॥ ४७ ॥
Wahai tuanku, jangan buat Gautamī, isteri setia Droṇācārya, menangis seperti aku. Aku berdukacita atas kematian anak-anakku dan sering menangis; biarlah dia tidak perlu menangis demikian.
Verse 48
यै: कोपितं ब्रह्मकुलं राजन्यैरजितात्मभि: । तत् कुलं प्रदहत्याशु सानुबन्धं शुचार्पितम् ॥ ४८ ॥
Wahai raja, apabila golongan pemerintah yang tidak mengawal indera menyinggung dan membangkitkan murka golongan brāhmaṇa, maka api kemarahan itu segera membakar seluruh wangsa diraja beserta pertalian, lalu menimpakan dukacita kepada semuanya.
Verse 49
सूत उवाच धर्म्यं न्याय्यं सकरुणं निर्व्यलीकं समं महत् । राजा धर्मसुतो राज्ञ्या: प्रत्यनन्दद्वचो द्विजा: ॥ ४९ ॥
Sūta berkata: Wahai para brāhmaṇa, kata-kata Permaisuri selaras dengan dharma, adil, mulia, penuh belas kasihan, saksama dan tanpa tipu daya; Raja Yudhiṣṭhira menyokongnya sepenuhnya.
Verse 50
नकुल: सहदेवश्च युयुधानो धनञ्जय: । भगवान् देवकीपुत्रो ये चान्ये याश्च योषित: ॥ ५० ॥
Nakula, Sahadeva, Yuyudhāna (Sātyaki), Dhanañjaya Arjuna, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa putera Devakī, serta para wanita dan yang lain—semuanya sebulat suara bersetuju dengan Raja.
Verse 51
तत्राहामर्षितो भीमस्तस्य श्रेयान् वध: स्मृत: । न भर्तुर्नात्मनश्चार्थे योऽहन् सुप्तान् शिशून् वृथा ॥ ५१ ॥
Namun Bhīma berang dan membantah; dia menyarankan agar penjahat ini dibunuh, kerana dia telah membunuh anak-anak yang sedang tidur tanpa sebab, bukan demi kepentingannya atau kepentingan tuannya.
Verse 52
निशम्य भीमगदितं द्रौपद्याश्च चतुर्भुज: । आलोक्य वदनं सख्युरिदमाहहसन्निव ॥ ५२ ॥
Setelah mendengar kata-kata Bhīma, Draupadī dan yang lain, Caturbhuja—Bhagavān—memandang wajah sahabat-Nya Arjuna, lalu mula berbicara seolah-olah tersenyum.
Verse 53
श्रीभगवानुवाच ब्रह्मबन्धुर्न हन्तव्य आततायी वधार्हण: । मयैवोभयमाम्नातं परिपाह्यनुशासनम् ॥ ५३ ॥ कुरु प्रतिश्रुतं सत्यं यत्तत्सान्त्वयता प्रियाम् । प्रियं च भीमसेनस्य पाञ्चाल्या मह्यमेव च ॥ ५४ ॥
Śrī Bhagavān Kṛṣṇa bersabda: “Seorang brahma-bandhu tidak patut dibunuh; namun jika dia seorang ātatāyī—penyerang yang kejam—dia layak dihukum mati. Kedua-dua ketetapan ini ada dalam śāstra; maka patuhilah ajarannya. Tunaikan janji benar yang engkau ucapkan untuk menenangkan isterimu, dan puaskan Bhīmasena, Pāñcālī serta Aku juga.”
Verse 54
श्रीभगवानुवाच ब्रह्मबन्धुर्न हन्तव्य आततायी वधार्हण: । मयैवोभयमाम्नातं परिपाह्यनुशासनम् ॥ ५३ ॥ कुरु प्रतिश्रुतं सत्यं यत्तत्सान्त्वयता प्रियाम् । प्रियं च भीमसेनस्य पाञ्चाल्या मह्यमेव च ॥ ५४ ॥
Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa, Sri Krishna bersabda: Seorang sahabat brahmana tidak boleh dibunuh, tetapi jika dia adalah penceroboh, dia mesti dibunuh. Semua peraturan ini terdapat dalam kitab suci, dan kamu harus bertindak sewajarnya. Kamu mesti menunaikan janjimu kepada isterimu, dan kamu juga mesti bertindak untuk memuaskan hati Bhimasena dan Aku.
Verse 55
सूत उवाच अर्जुन: सहसाज्ञाय हरेर्हार्दमथासिना । मणिं जहार मूर्धन्यं द्विजस्य सहमूर्धजम् ॥ ५५ ॥
Suta Gosvami berkata: Ketika itu Arjuna dapat memahami motif Tuhan melalui perintah-Nya yang mempunyai dua makna, dan dengan itu menggunakan pedangnya dia memotong kedua-dua rambut dan permata dari kepala Asvatthama.
Verse 56
विमुच्य रशनाबद्धं बालहत्याहतप्रभम् । तेजसा मणिना हीनं शिबिरान्निरयापयत् ॥ ५६ ॥
Dia [Asvatthama] telah kehilangan seri tubuhnya akibat pembunuhan bayi, dan kini, lebih-lebih lagi, setelah kehilangan permata dari kepalanya, dia kehilangan lebih banyak kekuatan. Oleh itu, dia dilepaskan dan diusir dari kem.
Verse 57
वपनं द्रविणादानं स्थानान्निर्यापणं तथा । एष हि ब्रह्मबन्धूनां वधो नान्योऽस्ति दैहिक: ॥ ५७ ॥
Mencukur rambut dari kepalanya, merampas kekayaannya dan mengusirnya dari tempat kediamannya adalah hukuman yang ditetapkan bagi saudara mara seorang brahmana. Tiada perintah untuk membunuh badan.
Verse 58
पुत्रशोकातुरा: सर्वे पाण्डवा: सह कृष्णया । स्वानां मृतानां यत्कृत्यं चक्रुर्निर्हरणादिकम् ॥ ५८ ॥
Selepas itu, putera-putera Pandu, dan Draupadi, yang diselubungi kesedihan, melakukan upacara yang sewajarnya untuk jenazah saudara-mara mereka.
After Nārada’s instruction, Vyāsa recognizes that mere literary completeness is insufficient without explicit, exclusive glorification of Bhagavān that awakens bhakti. In meditation he perceives the Lord and māyā’s subservience, and he also sees the jīva’s needless suffering caused by misidentification. Therefore he compiles Bhāgavatam as a deliberate, compassionate intervention: a śravaṇa-centered scripture whose very reception generates devotion and directly mitigates material misery, fulfilling the Purāṇic purpose of guiding souls toward nirodha (cessation of bondage) through bhakti.
The ātmārāma teaching here explains that self-satisfied sages, though freed from material bondage, are drawn to render unalloyed devotion because Bhagavān possesses transcendental qualities (guṇa) that are not material and therefore remain ever-fresh even for the liberated. Bhāgavatam is thus not studied to fill a deficiency but to relish and serve the Supreme Reality. Śukadeva’s engagement exemplifies bhakti as the positive perfection of liberation, not a preliminary step beneath it.