
Pūjādisāmayikāparādha-prāyaścittaṃ tathā Upaspṛśya-vidhiḥ
Ritual-Manual (Prāyaścitta) and Ethical-Discourse (Conduct in Devotional Practice)
ഈ അധ്യായത്തിൽ വരാഹനും പൃഥിവിയും (ധരണി) തമ്മിലുള്ള ഉപദേശസംഭാഷണമായി, പൂജയിലും ദൈനംദിന ആചരണത്തിലും സംഭവിക്കുന്ന സാമയിക/വിധിഗത അപരാധങ്ങളുടെ പ്രായശ്ചിത്തങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. ദേവനെ സമീപിക്കുന്നതിലെ അശുദ്ധി, അനുപയോഗ വേഷധാരണം, ദോഷമുള്ള നൈവേദ്യ–ഉപഹാരങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പിഴവുകളുടെ കർമഫലങ്ങൾ പറഞ്ഞ്, അവ ശമിപ്പാൻ ചാന്ദ്രായണം, മഹാശാന്തപനം, തപ്തകൃച്ഛ്രം മുതലായ വ്രത–പ്രായശ്ചിത്തങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ഭാഗവതർ ആചാരലംഘനം കൂടാതെ ദേവസന്നിധി പ്രാപിക്കാൻ ‘ഗുഹ്യ’ മാനദണ്ഡം എന്തെന്നു പൃഥിവി ചോദിക്കുന്നു. വരാഹൻ ഘട്ടംഘട്ടമായി ഉപസ്പൃശ്യ ശുദ്ധിവിധി പറയുന്നു—കഴുകൽ, മണ്ണെടുക്കൽ, കുലുക്കൽ/പരിമാർജനം, നിയത ആചമനം, പ്രാണനിയമം, നിയന്ത്രിത സ്പർശം. അവസാനം ക്രോധത്യാഗം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഭാവനിയന്ത്രണം പൂജാഫലസിദ്ധിക്കും പൃഥിവി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ലോകഹിത-ക്രമസംരക്ഷണത്തിനും അനിവാര്യമെന്നു ഊന്നിപ്പറയുന്നു.
Verse 1
अथ पूजादिसामयिकापराधेषु प्रायश्चित्तानि ॥ श्रीवराह उवाच ॥ मुक्त्वा तु मम कर्माणि मम कर्मपरायणः ॥ प्रायश्चित्तविधिं देवि यस्तु वाक्यं प्रभाषते ॥
ഇപ്പോൾ പൂജാദി കാലാനുഷ്ഠാനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അപരാധങ്ങളുടെ പ്രായശ്ചിത്തങ്ങൾ പറയുന്നു. ശ്രീവരാഹൻ അരുളിച്ചെയ്തു—ദേവീ, എന്റെ കർമങ്ങളിൽ പരായണനായിട്ടും എന്റെ വിധിത കർമങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പ്രായശ്ചിത്തവിധി വാക്കായി പ്രസ്താവിക്കുന്നവൻ…
Verse 2
मूर्खो भवति सुश्रोणि मम कर्मपरायणः ॥ प्रायश्चित्तविधिं देवि येन मुच्येत किल्बिषात् ॥
ഹേ സുശ്രോണി, അവൻ എന്റെ കർമങ്ങളിൽ പരായണനായിരുന്നാലും മൂഢനാകുന്നു. ദേവീ, ഏത് പ്രായശ്ചിത്തവിധിയാൽ അവൻ പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുമോ അത് പറയുക.
Verse 3
आकाशशयनं कृत्वा दिनानि दश पञ्च च ॥ मुच्यते किल्बिषात्तत्र देवि चैव न संशयः ॥
ആകാശശയനം ചെയ്ത് പത്ത് ദിവസവും പിന്നെയും അഞ്ചു ദിവസവും ആചരിച്ചാൽ, ദേവീ, അവൻ അവിടെ പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും—ഇതിൽ സംശയമില്ല.
Verse 4
इति मौनत्यागप्रायश्चित्तम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ भूषितो नीलवस्त्रेण यो हि मामुपपद्यते ॥ वर्षाणां हि शतं पञ्च कृमिर्भूत्वा स तिष्ठति ॥
ഇങ്ങനെ മൗനത്യാഗത്തിനുള്ള പ്രായശ്ചിത്തം. ശ്രീവരാഹൻ അരുളിച്ചെയ്തു—നീലവസ്ത്രം ധരിച്ചു അലങ്കരിച്ച് എന്നെ സമീപിക്കുന്നവൻ, പുഴുവായി മാറി നൂറ്റിയഞ്ചു വർഷം (അധോഗതിയിൽ) നിലനിൽക്കും.
Verse 5
तस्य वक्ष्यामि सुश्रोणि अपराधविशोधनम् ॥ प्रायश्चित्तं विशालाक्षि येन मुच्येत किल्बिषात् ॥
അതിന്, ഹേ സുശ്രോണി, അപരാധവിശോധനം ഞാൻ പറയുന്നു. ഹേ വിശാലാക്ഷി, ഏത് പ്രായശ്ചിത്തം കൊണ്ടു പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കുമോ അത് ഞാൻ പ്രസ്താവിക്കുന്നു.
Verse 6
व्रतं चान्द्रायणं कृत्वा विधिदृष्टेन कर्मणा ॥ मुच्यते किल्बिषाद्भूमे एवमेतन्न संशयः ॥
വിധിനിർദ്ദേശിച്ച കർമപ്രകാരം ചാന്ദ്രായണ വ്രതം അനുഷ്ഠിച്ചാൽ, ഹേ ഭൂമേ, പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കുന്നു; ഇതിൽ സംശയമില്ല.
Verse 7
अविधानेन संस्पृश्य यो हि मामुपसर्पति ॥ स मूर्खः पापकर्मा च मम विप्रियकारकः ॥
വിധിയില്ലാതെ അശുദ്ധമായി സ്പർശിച്ച് എന്നിലേക്കു സമീപിക്കുന്നവൻ മൂഢൻ, പാപകർമ്മി, എനിക്കു അപ്രിയം വരുത്തുന്നവൻ ആകുന്നു.
Verse 8
तेन दत्तं वरारोहे गन्धमाल्यसुगन्धितम् ॥ प्रापणं च न गृह्णामि मृष्टं चापि कदाचन ॥
ഹേ വരാരോഹേ, അവൻ അർപ്പിച്ചതെന്തായാലും—ഗന്ധവും മാലകളും കൊണ്ട് സുഗന്ധിതമായിരുന്നാലും—ഞാൻ അത് സ്വീകരിക്കുകയില്ല; ഒരിക്കലും മധുരഭോജനവും അല്ല.
Verse 9
ततो नारायणवचः श्रुत्वा सा संशितव्रता ॥ उवाच मधुरं वाक्यं धर्मकामा वसुन्धरा ॥
അപ്പോൾ നാരായണന്റെ വചനങ്ങൾ കേട്ട്, വ്രതത്തിൽ ദൃഢയായ ധർമ്മകാമിനിയായ വസുന്ധര മധുരവാക്യം പറഞ്ഞു.
Verse 10
केन कर्मविधानॆन भूत्वा भागवता भुवि ॥ उपस्पृश्योपसर्पन्ति तव कर्मपरायणाः
ഹേ പ്രഭോ, ഭൂമിയിൽ ഭാഗവതരായി (ഭക്തരായി) നിലകൊണ്ട്, നിങ്ങളുടെ കർമത്തിൽ പരായണരായവർ ഉപസ്പൃശ്യ (ആചമനം/ശുദ്ധി) ചെയ്തു ഏത് കർമവിധാനപ്രകാരം നിങ്ങളിലേക്കു സമീപിക്കുന്നു?
Verse 11
एतन्मे संशयं देव परं कौतूहलं हि मे ॥ तव भक्तसुखार्थाय निष्कलं वक्तुमर्हसि
ഹേ ദേവാ! ഇതാണ് എന്റെ സംശയം; ഇതുതന്നെ എന്റെ പരമ കൗതുകം. നിങ്ങളുടെ ഭക്തരുടെ സുഖാർത്ഥം ഇതിനെ പൂർണ്ണമായി, ഒന്നും വിട്ടുപോകാതെ, വിശദീകരിക്കണം.
Verse 12
श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं भीरु भाषसे ॥ कथितं मम तत्त्वेन गुह्यमेतत्परं महत्
ശ്രീവരാഹൻ അരുളിച്ചെയ്തു—ഹേ ദേവി, ഹേ ഭീരുവേ! നീ എന്നോടു ചോദിച്ചതിനെ തത്ത്വപ്രകാരം കേൾക്കുക. ഞാൻ ഇതിനെ തത്ത്വതഃ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ഇത് പരമവും മഹത്തുമായ ഗൂഢോപദേശമാണ്.
Verse 13
विमुच्य सर्वकर्माणि यो हि मामुपसर्पति ॥ तस्य वै शृणु सुश्रोणि उपस्पृश्य च या क्रिया
സകലകർമ്മങ്ങളും വിട്ട് എന്നിലേക്കു സമീപിക്കുന്നവൻ ആരായാലും—ഹേ സുഷ്രോണി! അത്തരം വ്യക്തിക്കായി ‘ഉപസ്പൃശ്യ’ (ശുദ്ധികർമ്മം) എന്ന നിലയിൽ ചെയ്യേണ്ട ക്രിയയെ കേൾക്കുക.
Verse 14
भूत्वा पूर्वमुखस्तत्र पादौ प्रक्षाल्य चाम्बुभिः ॥ उपस्पृश्य यथान्यायं तिस्रो वै गृह्य मृत्तिकाः
അവിടെ കിഴക്കോട്ട് മുഖം തിരിച്ച്, ജലത്തോടെ പാദങ്ങൾ കഴുകി, നിയമപ്രകാരം ഉപസ്പൃശ്യ (ശുദ്ധി) നിർവഹിച്ചു, തുടർന്ന് മണ്ണിന്റെ മൂന്ന് അംശങ്ങൾ വിധിപൂർവ്വം സ്വീകരിക്കണം.
Verse 15
ततः प्रक्षालितं हस्तं जलेन तदनन्तरम् ॥ सप्तकोशं ततो गृह्य जलेन क्षालयेत् ततः
അതിനുശേഷം ഉടൻ തന്നെ കൈ ജലത്തോടെ കഴുകണം. പിന്നെ ‘സപ്തകോശ’ ക്രമം സ്വീകരിച്ച്, അതിനുശേഷം ജലത്തോടെ അതിനെ കഴുകണം.
Verse 16
पादमेकैकशस्तद्वत्पञ्च पञ्च वदेत् ततः ॥ कोशौ संमृज्यतां तत्र यदीच्छेत्तु मम प्रियम्
അതുപോലെ ഓരോ പാദത്തിനും വേറേവേറെ ‘അഞ്ചും അഞ്ചും’ എന്നു ജപിക്കണം. അവിടെ രണ്ടു കോശങ്ങളും നന്നായി തുടച്ച് ശുദ്ധമാക്കണം—എനിക്ക് പ്രിയമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുവാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ.
Verse 17
त्रीणि कोशान्पिबेत्तत्र सर्वपापविशोधनम् ॥ मुखं कराभ्यां मार्जेत सर्वमिन्द्रियनिग्रहम्
അവിടെ മൂന്ന് കോശങ്ങൾ പാനം ചെയ്യണം—ഇത് സർവ്വപാപവിശോധനം എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. ഇരുകൈകളാൽ മുഖം തുടയ്ക്കണം—ഇത് എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും നിഗ്രഹത്തിനുള്ള ശിക്ഷണം.
Verse 18
प्राणायामं ततः कृत्वा मम चिन्तापरायणः ॥ कर्मणा विधिदृष्टेन कुर्यात्संसारमोक्षणम्
അതിനുശേഷം പ്രാണായാമം ചെയ്ത്, മനസ്സിനെ എന്റെ ചിന്തയിൽ ഏകാഗ്രമാക്കി, വിധിപ്രകാരം അംഗീകരിച്ച കര്മ്മത്തിലൂടെ സംസാരമോക്ഷത്തിനുള്ള সাধന നടത്തണം.
Verse 19
स्पृशेत्तु निष्कलस्तत्र यो हि यत्र प्रतिष्ठितः ॥ विक्षिपेत्रिणि वाराणि सलिलं प्रवरं त्रयम्
അവിടെ താൻ നിലകൊള്ളുന്ന സ്ഥലത്ത് നിഷ്കല (പൂർണ്ണ ശുദ്ധി) നിലയിൽ വിധിപ്രകാരം സ്പർശം ചെയ്യണം. ശ്രേഷ്ഠമായ ജലം മൂന്ന് അളവുകളായി മൂന്നു പ്രാവശ്യം തളിക്കണം.
Verse 20
एवमुक्तस्य कर्त्तव्यं ममाभिगमनेषु च ॥ उपस्पृश्य तनुं वामे यदीक्षेत प्रियं मम ॥
ഇങ്ങനെ ഉപദേശിക്കപ്പെട്ടവൻ എന്നിലേക്കു സമീപിക്കുമ്പോഴും ഇതേ ചെയ്യണം. ഉപസ്പർശം (ശുദ്ധിസ്പർശം) ചെയ്ത്, ശരീരത്തിന്റെ ഇടത് ഭാഗത്ത് എനിക്ക് പ്രിയമായ ലക്ഷണം/വസ്തു കാണുന്നുവെങ്കിൽ.
Verse 21
एवं च कुर्वतस्तस्य मम कर्मव्यवस्थितः ॥ अपराधं न विन्देत एवं देवि न संशयः ॥
ഇങ്ങനെ പ്രവർത്തിച്ച് എന്റെ വിധിനിർദ്ദേശിത കർമ്മത്തിൽ സമ്യക് സ്ഥാപിതനായവൻ അപരാധം പ്രാപിക്കുകയില്ല—ഹേ ദേവി, ഇതിൽ സംശയമില്ല।
Verse 22
ततो नारायणवचः श्रुत्वा देवी वसुन्धरा ॥ उवाच मधुरं वाक्यं सर्वभागवतप्रियम् ॥
അതിനുശേഷം നാരായണന്റെ വചനങ്ങൾ ശ്രവിച്ച് ദേവി വസുന്ധരാ മധുരമായൊരു വാക്ക് ഉച്ചരിച്ചു; അത് എല്ലാ ഭാഗവതഭക്തർക്കും പ്രിയമായിരുന്നു।
Verse 23
धरण्युवाच ॥ उपस्पृश्य विधानॆन यस्तु कर्माणि चाप्नुयात् ॥ तापनं शोधनं चैव तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥
ധരണി പറഞ്ഞു—വിധിപൂർവം ഉപസ്പൃശ്യ ചെയ്ത് കർമ്മങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നവനേക്കുറിച്ച് താപനംയും ശോധനവും എങ്ങനെ എന്നത് ഭവാൻ വിശദീകരിക്കണം।
Verse 24
श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे भूमे इमं गुह्यमनिन्दिते ॥ यां गतिं च प्रपद्यन्ते मम कर्मबहिष्कृताः ॥
ശ്രീവരാഹൻ പറഞ്ഞു—ഹേ ഭൂമേ, ഹേ അനിന്ദിതേ, സത്യമായി എന്റെ ഈ ഗുഹ്യോപദേശം കേൾക്കുക; എന്റെ കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് ബഹിഷ്കൃതർ ഏതു ഗതിയെ പ്രാപിക്കുന്നുവെന്നും (കേൾക്കുക)।
Verse 25
व्यभिचारं च मे कृत्वा यश्च मामुपसर्पति ॥ दशवर्षसहस्राणि दशवर्षशतानि च ॥
എന്നോടു വ്യഭിചാരം ചെയ്ത് പോലും ആരെങ്കിലും എന്നെ സമീപിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവനു പത്തായിരം വർഷങ്ങളും നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങളും (ഫലമായി) ഉണ്ടാകും।
Verse 26
कृमिर्भूत्वा यथान्याय्यं तिष्ठते नात्र संशयः ॥ प्रायश्चित्तं प्रवक्ष्यामि तस्य मूर्खस्य माधवि ॥
പുഴുവായി മാറി അവൻ യഥാന്യായമായി അങ്ങനെ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഹേ മാധവി, ആ മൂഢനുള്ള പ്രായശ്ചിത്തം ഞാൻ പ്രസ്താവിക്കും.
Verse 27
यच्च कृत्वा महाभागे कृतकृत्यः पुनर्भवेत् ॥ महासान्तपनं कृत्वा तप्तकृच्छ्रं च निष्कलम् ॥
കൂടാതെ ഏതു ചെയ്താൽ, ഹേ മഹാഭാഗേ, അവൻ വീണ്ടും കൃതകൃത്യനാകുമോ—നിഷ്കലമായി മഹാസാന്തപനവും തപ്തകൃച്ഛ്രവും അനുഷ്ഠിച്ച്.
Verse 28
किल्बिषात्तु प्रमुक्तास्ते गच्छन्ति परमां गतिम् ॥ यस्तु क्रोधसमाविष्टो मम भक्तिपरायणः ॥
പാപത്തിൽ നിന്ന് വിമുക്തരായവർ പരമഗതിയിലേക്കു പോകുന്നു. എന്നാൽ ക്രോധാവേശത്തിൽ ആകപ്പെട്ടവൻ, എന്റെ ഭക്തിയിൽ പരായണനായിരുന്നാലും…
Verse 29
स्पृशेत मम गात्राणि चित्तं कृत्वा चलाचलम् ॥ न चाहं रागमिच्छामि क्रुद्धमेव यशस्विनि ॥
മനസ്സിനെ ചിലപ്പോൾ ചഞ്ചലവും ചിലപ്പോൾ സ്ഥിരവുമാക്കി അവൻ എന്റെ അവയവങ്ങളെ സ്പർശിച്ചാലും; ഹേ യശസ്വിനി, എനിക്ക് രാഗം വേണ്ട—ഇവിടെ ക്രോധം മാത്രമേ (അഭിപ്രേതം) ഉള്ളൂ.
Verse 30
इच्छामि च सदा दान्तं शुभं भागवतं शुचिम् ॥ पञ्चेन्द्रियसमायुक्तं लाभालाभविवर्जितम् ॥
ഞാൻ എപ്പോഴും ദാന്തനായ, ശുഭനായ, ഭാഗവതനായ, ശുചിയായ ഭക്തനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു—പഞ്ചേന്ദ്രിയസമയുക്തനായിട്ടും ലാഭാലാഭാസക്തി വിട്ടവനെ.
Verse 31
अहङ्कारविनिर्मुक्तं कर्मण्यभिरतं मम ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वरानने ॥
അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നു വിമുക്തനായി എന്റെ നിമിത്തം കർമത്തിൽ നിരതനാകുക. പിന്നെയും ഞാൻ പറയാം—ഹേ സുന്ദരമുഖി, അത് ശ്രവിക്കൂ.
Verse 32
मां यदा लभते क्रुद्धः शुद्धो भागवतः शुचिः ॥ चिल्ली जातो वर्षशतं श्येनो वर्षशतं पुनः ॥
ക്രോധമുള്ളവൻ എന്നെ പ്രാപിച്ചാലും—അവൻ ശുദ്ധനും ഭാഗവതഭക്തനും പവിത്രനും ആയിരുന്നാലും—അവൻ നൂറുവർഷം ‘ചില്ലീ’യായി ജനിച്ച്, പിന്നെയും നൂറുവർഷം ശ്യേനൻ (പരുന്ത്) ആകുന്നു.
Verse 33
भेकस्त्रिशतवर्षाणि यातुधानः पुनर्दश ॥ अपुमान् षट् च वर्षाणि रेतोभक्षस्तु जायते ॥
അവൻ മൂന്നു നൂറു വർഷം ഭേകം (തവള) ആകുന്നു; പിന്നെ പത്തു വർഷം യാതുധാനൻ. തുടർന്ന് ആറു വർഷം നപുംസകനായി, ‘രേതോഭക്ഷ’ (വീര്യഭക്ഷി) ആയി ജനിക്കുന്നു.
Verse 34
अन्धो जायेत सुष्रोणि पञ्च सप्त तथा नव ॥ गृध्रो द्वात्रिंशवर्षाणि चक्रवाको दशैव तु ॥
ഹേ സുഷ്രോണി, അവൻ അഞ്ചു, ഏഴ്, ഒൻപത് (വർഷങ്ങൾ) അന്ധനായി ജനിക്കുന്നു. പിന്നെ മുപ്പത്തിരണ്ട് വർഷം ഗൃധ്രൻ (കഴുകൻ), പിന്നെയും തീർച്ചയായും പത്ത് വർഷം ചക്രവാക പക്ഷി ആകുന്നു.
Verse 35
शैवालभक्षिता चैव ह्याकाशगमनं तथा ॥ ब्राह्मणो जायते भूमे क्रोधस्य च पथे स्थितः ॥
ശൈവലം (പച്ചപ്പായൽ) ഭക്ഷിക്കുന്നതും ആകാശഗമനവും ഉണ്ടാകും. പിന്നെ ഭൂമിയിൽ ബ്രാഹ്മണനായി ജനിച്ചാലും, അവൻ ക്രോധത്തിന്റെ പഥത്തിൽ തന്നെയിരിക്കുന്നു.
Verse 36
आत्मकर्मापराधेन प्राप्तः संसारसागरे ॥ धरण्युवाच ॥ अहो वै परमं गुह्यं यत्त्वया पूर्वभाषितम् ॥
സ്വകൃത്യങ്ങളുടെ അപരാധം മൂലം മനുഷ്യൻ സംസാരസാഗരത്തിൽ പതിക്കുന്നു. ധരണി പറഞ്ഞു—അഹോ! നിങ്ങൾ മുമ്പ് പറഞ്ഞത് നിസ്സംശയം പരമഗുഹ്യം.
Verse 37
श्रुत्वा सुदुस्तरं सारं भीतास्मि परिदेविता ॥ नाहमाज्ञापयामि त्वां देवदेव जगत्पते ॥
അത്യന്തം കടക്കാൻ ദുഷ്കരമായ ഈ സാരം കേട്ട് ഞാൻ ഭീതിയോടെ വിലപിക്കുന്നു. ദേവദേവാ, ജഗത്പതേ! ഞാൻ നിങ്ങളെ ആജ്ഞാപിക്കുന്നില്ല.
Verse 38
मम चैव प्रियार्थाय सर्वलोकसुखावहम् ॥ येन मुच्यन्ति संशुद्धा बुधाः कर्मपरायणाः ॥
എന്റെ പ്രിയാർത്ഥത്തിനും സർവലോകസുഖം വരുത്തുന്നതുമായ—ശുദ്ധരായ ബുദ്ധിമാന്മാരും കർമപരായണരുമായവർ ഏതിനാൽ മോചിതരാകുന്നു, അത് പറഞ്ഞു തരിക.
Verse 39
अल्पसत्त्वा गतभया लोभमोहसमन्विताः ॥ तरन्ति येन दुर्गाणि प्रायश्चित्तं च मे वद ॥
അൽപശക്തിയുള്ളവർ, ഭയം വിട്ടവർ, ലോഭമോഹങ്ങളാൽ യുക്തരായവർ—ഏതിനാൽ ദുഷ്കരമായ തടസ്സങ്ങൾ കടക്കുന്നു? എനിക്കു പ്രായശ്ചിത്തവും പറഞ്ഞു തരിക.
Verse 40
ततः कमलपत्राक्षो वराहः सम्मुखे स्थितः ॥ सनत्कुमारो मे भक्तो पुनर्नारायणोऽब्रवीत् ॥
അപ്പോൾ കമലപത്രാക്ഷനായ വരാഹൻ മുന്നിൽ നിന്നു. എന്റെ ഭക്തനായ സനത്കുമാരൻ വീണ്ടും നാരായണനെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത് പറഞ്ഞു.
Verse 41
ततो भूम्या वचः श्रुत्वा ब्रह्मणश्च सुतो मुनिः ॥ सनत्कुमारो योगज्ञः प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥
അപ്പോൾ ഭൂമിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രനായ മുനി, യോഗജ്ഞനായ സനത്കുമാരൻ വസുന്ധര (ഭൂമി)യോട് മറുപടി പറഞ്ഞു।
Verse 42
धन्या चैव सुभाग्या च यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ वराहरूपी भगवान् सर्वमायाकरण्डकः ॥
നീ ചോദിച്ചതുതന്നെ ധന്യവും സൌഭാഗ്യകരവും ആകുന്നു; വരാഹരൂപം ധരിച്ച ഭഗവാൻ സർവ മായാശക്തികളുടെ നിധിയത്രേ।
Verse 43
किं त्वया भाषितो देवि सर्वयोगाङ्गयोगवित् ॥ देवो नारायणस्तत्र सर्वधर्मविदां वरः ॥
ഹേ ദേവി (ഭൂമി), നീ പറഞ്ഞത് അവിടെ ദേവനായ നാരായണനെക്കുറിച്ചാണ്; അദ്ദേഹം യോഗത്തിന്റെ എല്ലാ അംഗങ്ങളും അറിയുന്നവനും ധർമ്മവിദന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനുമാണ്।
Verse 44
कुमारवचनं श्रुत्वा तं मही प्रत्यभाषत ॥ शृणु तत्त्वेन मे ब्रह्मन् यन्मया परिपृच्छितम् ॥
കുമാരന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ഭൂമി അവനോട് പറഞ്ഞു: “ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, ഞാൻ ചോദിച്ചതിനെ തത്ത്വമായി കേൾക്കുക.”
Verse 45
कार्यं क्रियां च योगं च अध्यात्म्यं पार्थिवस्थितम् ॥ एतन्मे पृच्छते ब्रह्मन् देवो नारायणः प्रभुः ॥
“കർതവ്യം (കാര്യ), ക്രിയ (അനുഷ്ഠാനം), യോഗം, ഭൂമിയിലെ അവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന അധ്യാത്മം—ഇവയെക്കുറിച്ചാണ്, ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, ഞാൻ പ്രഭുവായ ദേവ നാരായണനോട് ചോദിക്കുന്നത്.”
Verse 46
कृत्वा तेन व्रतं चैव मम कर्मपरायणः ॥ षष्ठे काले तु भुञ्जीत गृहभिक्षामनिन्दिताम् ॥
ആ വ്രതം അനുഷ്ഠിച്ച്, എന്റെ വിധിതകർമ്മങ്ങളിൽ പരായണനായ साधകൻ ആറാം കാലത്ത് ഭോജനം ചെയ്യണം; ഗൃഹങ്ങളിൽ നിന്നു ലഭിക്കുന്ന നിന്ദാരഹിത ഭിക്ഷ സ്വീകരിക്കണം।
Verse 47
अष्टौ भिक्षा यथान्यायं शुद्धभागवतां गृहे ॥ य एतेन विधानॆन ब्रह्मकर्माणि कारयेत् ॥
ശുദ്ധ ഭാഗവത ഭക്തരുടെ ഗൃഹത്തിൽ നിയമപ്രകാരം എട്ട് പ്രാവശ്യം/എട്ട് ഭാഗമായി ഭിക്ഷ ഉണ്ടായിരിക്കട്ടെ. ഈ വിധാനപ്രകാരം ബ്രഹ്മകർമ്മങ്ങൾ (പവിത്ര കർത്തവ്യങ്ങൾ) നടത്തുന്നവൻ—
Verse 48
मुच्यते किल्बिषात्तस्मादेवमाह जनार्दनः ॥ यदीच्छसि परां सिद्धिं विष्णुलोकं जनार्दनात् ॥
ആ പാപം/മലിനതയിൽ നിന്ന് അവൻ മോചിതനാകുന്നു—ഇങ്ങനെ ജനാർദനൻ അരുളിച്ചെയ്തു. നീ പരമസിദ്ധി, അഥവാ ജനാർദനനാൽ പ്രാപ്യമാകുന്ന വിഷ്ണുലോകം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ—
Verse 49
शीघ्रमाराधयेद्विष्णुं द्विजमुख्यो न संशयः ॥ ततो भूमेर्वचः श्रुत्वा ब्रह्मणश्च सुतो मुनिः ॥
ശ്രേഷ്ഠ ദ്വിജൻ വേഗത്തിൽ വിഷ്ണുവിനെ ആരാധിക്കണം—സംശയമില്ല. തുടർന്ന് ഭൂമിയുടെ വാക്കുകൾ ശ്രവിച്ച്, ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രനായ മുനി (അടുത്തതായി പറഞ്ഞു/പ്രവർത്തിച്ചു)—
Verse 50
प्रत्युवाच विशालाक्षीं धर्मकामो वसुन्धराम् ॥ अहो गुह्यं रहस्यं च यत्त्वया देवि भाषितम् ॥
ധർമ്മം ആഗ്രഹിച്ച (മുനി) വിശാലാക്ഷി ദേവിയായ വസുന്ധരയ്ക്ക് മറുപടി പറഞ്ഞു: “അഹോ ദേവീ, നീ അരുളിച്ചെയ്തത് ഗുഹ്യവും രഹസ്യവും ആകുന്നു।”
Verse 51
तस्य ये मुखनिष्क्रान्ता धर्मास्तान्वक्तुमर्हसि ॥ धरण्युवाच ॥ ततः स पुण्डरीकाक्षः शङ्खचक्रगदाधरः ॥
അവന്റെ വായിൽ നിന്നു പുറപ്പെട്ട ധർമ്മങ്ങളെ യഥാവിധി പറയേണ്ടത് നിനക്കാണ്. ധരണി പറഞ്ഞു—അനന്തരം ആ പുണ്ഡരീകാക്ഷൻ, ശംഖ-ചക്ര-ഗദാധാരി…
Verse 52
वराहरूपी भगवान् लोकनाथो जनार्दनः । उवाच मधुरं वाक्यं मेघदुन्दुभिनिःस्वनः ॥
വരാഹരൂപിയായ ഭഗവാൻ, ലോകനാഥൻ ജനാർദനൻ മധുരവചനങ്ങൾ അരുളിച്ചെയ്തു; അവന്റെ നാദം മേഘവും ദുന്ദുഭിയും പോലെ മുഴങ്ങി।
Verse 53
भक्तकर्मसुखार्थाय गुणवित्तसमन्विताम् ॥ अनेनैव विधानेन आचारेण समन्वितः ॥
ഭക്തികർമ്മത്തിൽ നിന്നുള്ള സുഖാർത്ഥമായി—സദ്ഗുണങ്ങളും യുക്തമായ ഉപാധികളും ഉള്ളവനായി—ഈ തന്നെയുള്ള വിധാനവും ആചാരവും അനുസരിച്ച് നിയന്ത്രിതനായവൻ…
Verse 54
देवि कारयते कर्म मम लोकं स गच्छति ॥ क्रुद्धेन न च कर्त्तव्यं लोभेन त्वरया न च ॥
ദേവീ, നിശ്ചിതകർമ്മം നടത്തിക്കുന്നവൻ എന്റെ ലോകത്തെ പ്രാപിക്കും. എന്നാൽ അത് ക്രോധത്താലോ, ലോഭത്താലോ, അതിവേഗത്താലോ ചെയ്യരുത്.
Verse 55
संसारं ते न गच्छन्ति अपराधविवर्जिताः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ अकर्मण्येन पुष्पेण यो मामर्चयते भुवि ॥
അപരാധരഹിതർ സംസാരത്തിലേക്ക് പോകുന്നില്ല. ശ്രീവരാഹൻ അരുളിച്ചെയ്തു—ഭൂമിയിൽ അന്യായ മാർഗ്ഗത്തിൽ ലഭിച്ച പുഷ്പംകൊണ്ട് ആരെങ്കിലും എന്നെ അർച്ചിക്കുന്നുവെങ്കിൽ…
Verse 56
पातनं तस्य वक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ नाहं तत्प्रतिगृह्णामि न च ते वै मम प्रियाः ॥
ഹേ വസുന്ധരേ, അവന്റെ പതനം ഞാൻ വിവരിക്കുന്നു—കേൾക്കുക. ഞാൻ ആ (അർപ്പണം) സ്വീകരിക്കുന്നില്ല; അവർ നിശ്ചയമായും എനിക്ക് പ്രിയരല്ല.
Verse 57
मूर्खा भागवता देवि मम विप्रियकारिणः ॥ पतन्ति नरके घोरे रौरवे तदनन्तरम् ॥
ഹേ ദേവീ, എനിക്ക് അപ്രീതികരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന മൂഢ ‘ഭാഗവതർ’ തുടർന്ന് റൗരവം എന്ന ഭയങ്കര നരകത്തിൽ പതിക്കുന്നു.
Verse 58
अज्ञानस्य च दोषेण दुःखान्यनुभवन्ति च ॥ वानरो दश वर्षाणि मार्जारश्च त्रयोदश ॥
അജ്ഞാനത്തിന്റെ ദോഷം മൂലം അവർ ദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. (അവർ) പത്ത് വർഷം കുരങ്ങായും പതിമൂന്ന് വർഷം പൂച്ചയായും ജനിക്കുന്നു.
Verse 59
मूकः पञ्च च वर्षाणि बलीवर्दश्च द्वादश ॥ छागश्चैवाष्टवर्षाणि मासं वै ग्रामकुक्कुटः ॥
(അവർ) അഞ്ചു വർഷം മൂകനായി, പന്ത്രണ്ടു വർഷം കാളയായി, എട്ട് വർഷം ആടായി, കൂടാതെ ഒരു മാസം ഗ്രാമക്കോഴിയായി (കോഴി-ആൺ) ആയിരിക്കും.
Verse 60
त्रीणि वर्षाणि महिषो भवत्येव न संशयः ॥ एतत्ते कथितं भद्रे पुष्पं यन्मे न रोचते ॥
മൂന്ന് വർഷം അവൻ മഹിഷമായി (എരുമ) ആകുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഹേ ഭദ്രേ, എനിക്ക് രുചിക്കാത്ത പുഷ്പാർപ്പണം ഇതെന്ന് ഞാൻ നിന്നോട് പറഞ്ഞു.
Verse 61
अकर्मण्यं विशालाक्षि पुष्पं ये च ददन्ति वै ॥ धरण्युवाच ॥ भगवन्यदि तुष्टोऽसि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥
ഹേ വിശാലാക്ഷി! വിധിവിരുദ്ധമായ, ഫലരഹിതമായ പുഷ്പം അർപ്പിക്കുന്നവർ ദോഷഭാഗികളാകുന്നു. ധരണി പറഞ്ഞു—ഹേ ഭഗവൻ, ശുദ്ധ അന്തരാത്മയാൽ നിങ്ങൾ തൃപ്തനായാൽ—
Verse 62
येन शुध्यन्ति ते भक्तास्तव कर्मपरायणाः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥
അതുകൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ കര്മപരായണ ഭക്തര് ശുദ്ധിയാകുന്നു. ശ്രീവരാഹന് പറഞ്ഞു—ഹേ ദേവി, നീ എന്നോടു ചോദിക്കുന്നതു തത്ത്വപ്രകാരം എന്നില്നിന്നു കേള്ക്കുക.
Verse 63
प्रायश्चित्तं महाभागे येन शुध्यन्ति मानवाः ॥ एकाहारं ततः कृत्वा मासमेकं वरानने ॥
ഹേ മഹാഭാഗേ! മനുഷ്യർ ശുദ്ധിയാകുന്ന പ്രായശ്ചിത്തം ഇതാണ്—ഹേ വരാനനേ, തുടർന്ന് ഒരു മാസം ഏകാഹാരം അനുഷ്ഠിക്കുക.
Verse 64
यावकान्नं त्रीण्यहानि वायुभक्षो दिनत्रयम् ॥ य एतेन विधानॆन देवि कर्माणि कारयेत् ॥
മൂന്ന് ദിവസം യാവക അന്നം കഴിക്കുകയും, മൂന്ന് ദിവസം വായുഭക്ഷനായി (ഉപവാസമായി) ഇരിക്കുകയും വേണം. ഹേ ദേവി, ഈ വിധാനപ്രകാരം കര്മങ്ങള് അനുഷ്ഠിക്കുന്നവന്—
Verse 65
सर्वपापप्रमुक्तश्च मम लोकं स गच्छति ॥
അവൻ സകല പാപങ്ങളിൽ നിന്നും വിമുക്തനായി എന്റെ ലോകത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 66
धरण्युवाच ॥ यन्मां त्वं भाषसे नाथ आचारस्य व्यतिक्रमम् ॥ उपस्पृश्य समाचारं रहस्यं वक्तुमर्हसि ॥
ധരണി പറഞ്ഞു—ഹേ നാഥാ! നീ എന്നോടു ആചാരലംഘനം സംബന്ധിച്ചു സംസാരിക്കുന്നതിനാൽ, ശരിയായ ആചരണത്തിന്റെ രഹസ്യവിധിയായ ‘ഉപസ്പൃശ്യ’ (ശുദ്ധിക്കായുള്ള സ്പർശം)യും വിശദീകരിക്കേണ്ടതാകുന്നു।
Verse 67
त्रीणि वारान्स्पृशेत्तत्र शिरो ब्रह्मणि संस्थितः ॥ त्रीणि वारान्पुनस्तत्र उभे ते कर्णनासिके ॥
അവിടെ ബ്രഹ്മസ്മരണയിൽ നിലകൊണ്ട് തല മൂന്ന് പ്രാവശ്യം സ്പർശിക്കണം; പിന്നെ വീണ്ടും അവിടെ തന്നെ ഇരുകാതുകളും നാസികയും മൂന്ന് പ്രാവശ്യം സ്പർശിക്കണം।
Verse 68
ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यो मम ये च मते स्थिताः ॥ अनेन विधिना कृत्वा प्रायश्चित्तं यशस्विनि ॥
ബ്രാഹ്മണനോ ക്ഷത്രിയനോ വൈശ്യനോ—എന്റെ ഉപദേശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവർ—ഈ വിധിപ്രകാരം പ്രായശ്ചിത്തം നിർവഹിച്ചു, ഹേ യശസ്വിനി—
Verse 69
जातं मे विह्वलं चित्तं न स्थिरं जायते क्वचित् ॥ यत्त्वया भाषितं हीदं भक्तानां च दुरासदम् ॥
എന്റെ ചിത്തം വ്യാകുലമായി; അത് എവിടെയും സ്ഥിരമാകുന്നില്ല. നിങ്ങൾ പറഞ്ഞ ഈ കാര്യം ഭക്തർക്കുപോലും ദുർലഭമാണ്।
Verse 70
ततो मां भाषते ब्रह्मन् विष्णुर्मायाकरण्डकः ॥ क्रुद्धा भागवता ब्रह्मन् येन शुद्ध्यन्ति किल्बिषात् ॥
അപ്പോൾ മായയെ ധരിച്ച അത്ഭുതനായ വിഷ്ണു എന്നോടു പറഞ്ഞു—ഹേ ബ്രാഹ്മണാ! ക്രുദ്ധരായ ഭാഗവതന്മാർ (ഭഗവദ്ഭക്തർ) പോലും പാപത്തിൽ നിന്നുള്ള ശുദ്ധിക്ക് കാരണമാകുന്നു।
Verse 71
मत्पूजनं विधानॆन यदीच्छेत् परमाṃ गतिम् ॥ ये मां देवि यजिष्यन्ति क्रोधं त्यक्त्वा जितेन्द्रियाः ॥
വിധിപ്രകാരം എന്നെ പൂജിച്ച് പരമഗതി ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ—ഹേ ദേവി, ക്രോധം ഉപേക്ഷിച്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജയിച്ച് എന്നെ ആരാധിക്കുന്നവർ ആ മാർഗത്തിന് യോഗ്യരാണ്.
Verse 72
वीरासनविधींश्चैव कारयेत् सप्त सप्त च ॥ चतुर्थं भक्ष्यमेकेन मासेन घृतपायसम् ॥
വീരാസനത്തിന്റെ വിധികളും ചെയ്യിക്കണം—ഏഴ്, പിന്നെയും ഏഴ് (പ്രാവശ്യം/ഘട്ടം). നാലാം ഘട്ടത്തിൽ ഒരു മാസം ഭക്ഷ്യമായി ഘൃത-പായസം (നെയ്യ്-പാൽ പായസം) ആകണം.
The text links ritual correctness to ethical self-regulation: proper worship requires disciplined conduct (ācāra), especially restraint from krodha (anger), along with prescribed purificatory actions. Expiation is presented as a corrective technology that restores eligibility for devotion and stabilizes social-ritual order as voiced through Pṛthivī’s concern for devotees’ welfare.
The chapter specifies durations rather than seasons: e.g., 10 or 15 days of ākāśa-śayana (sleeping in the open/sky), the lunar vow Cāndrāyaṇa (month-structured observance), and regulated eating intervals (e.g., eating on the sixth time-period; month-long ekāhāra; multi-day yāvaka diet and three days of vāyu-bhakṣa). No explicit ṛtu (season) markers are stated in the excerpt.
Environmental stewardship appears indirectly through Pṛthivī’s role as Earth-personified: she requests practices that allow devotees to become 'saṃśuddha' and safely traverse difficulties, implying that moral-ritual discipline contributes to societal stability on Earth. The chapter frames terrestrial balance as maintained through regulated conduct, purity, and avoidance of disruptive emotions like anger.
The narrative names Sanatkumāra (a Brahmā-putra) as an interlocutor in the transmission context, and it references varṇa categories (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya) as eligible practitioners of the stated prāyaścittas. No dynastic royal lineages or specific historical rulers are mentioned in the provided passage.