
Rishi: Attributed in AV 20 largely to Ṛgvedic seers for Indra hymns (RV provenance); specific r̥ṣi for this verse follows the RV hymn-source attribution.
Devata: Indra
Chandas: Triṣṭubh (RV-style; AV 20 is predominantly RV meters)
AV 20.36 ತ್ರಿಷ್ಟುಭ್ ಛಂದಸ್ಸಿನ ಇಂದ್ರಸ್ತುತಿ. ಇದು ಋಗ್ವೇದ ಮೂಲದಿಂದ ಅಥರ್ವವೇದದ 20ನೇ ಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅಥರ್ವಣಿಕ ಪ್ರಯೋಗದಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧರಕ್ಷಣೆಯೂ ವಿಘ್ನಭೇದಕವೂ ಆದ ಮಂತ್ರವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರನನ್ನು ಹವಿಸ್ಸಿಗೆ ಏಕೈಕ ಯೋಗ್ಯ ಗ್ರಾಹಕನಾಗಿ, ದೃಢವಾದ ದುರ್ಗಗಳನ್ನೂ ಅಚಲ ಕೋಟೆಗಳನ್ನೂ ಅಪ್ರತಿಹತವಾಗಿ ಭೇದಿಸುವವನಾಗಿ ಸ್ತುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಬಳಿಕ ಶತ್ರುಗಳು ತಿರುಗಿಸಲಾರದ, ಕೇವಲ ತನ್ನಿಗೇ ಸೇರಿದ ಸಹಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಆಗಮಿಸಬೇಕೆಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ತುತಿಯ ಶಕ್ತಿ ಇಂದ್ರನದೇ ಎಂದು ನಿರೂಪಿತವಾಗಿದೆ—ಚಿಂತನೆಗೆ ಸಮವೇಗದ ಯುಕ್ತಿ, ಸಹಜ ಬಲ, ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯಮಯ ಪರಾಕ್ರಮ; ಇವು ನೆಲೆಕಟ್ಟಿದ ವಿರೋಧವನ್ನು ಚೂರುಮೂರು ಮಾಡಿ, ಯಜಮಾನನಿಗೆ ಜಯ ಮತ್ತು ಅಭಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ.
Mantra 1
य एक॒ इद्धव्य॑श्चर्षणी॒नामिन्द्रं॒ तं गी॒र्भिर॒भ्यर्च आ॒भिः । यः पत्य॑ते वृष॒भो वृष्ण्या॑वान्त्स॒त्यः सत्वा॑ पुरुमा॒यः सह॑स्वान्
ಮಾನವರ ಕುಲಗಳಲ್ಲಿ ಹವ್ಯಾರ್ಹನಾಗಿ ಏಕಮಾತ್ರನಾಗಿರುವವನು—ಇಂದ್ರ. ಈ ನಮ್ಮ ಗೀರ್ಭಿಃ (ಸ್ತುತಿಗೀತೆಗಳು)ಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ ಅರ್ಚಿಸು. ಯಾರು ಆಳುತ್ತಾನೋ, ವೃಷಭನಂತೆ (ವೃಷಭಃ), ಪುರುಷಬಲದಿಂದ ಯುಕ್ತ; ಸತ್ಯನಾದ, ದೃಢ ಸತ್ವವಂತ; ಅನೇಕ ಅದ್ಭುತ ಶಕ್ತಿಗಳಿರುವವನು; ಬಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಂಡನಾದ ಸಹಸ್ವಾನ್.
Mantra 2
तमु॑ नः॒ पूर्वे॑ पि॒तरो॒ नव॑ग्वाः स॒प्त विप्रा॑सो अ॒भि वा॒जय॑न्तः । न॒क्ष॒द्दा॒भं ततु॑रिं पर्वते॒ष्ठामद्रो॑घवाचं म॒तिभिः॒ शवि॑ष्ठम्
ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವ ಪಿತೃಗಳು—ನವಗ್ವರು, ಮತ್ತು ಏಳು ವಿಪ್ರ ಋಷಿಗಳು—ವಾಜ (ವಿಜಯ/ಬಹುಮಾನ)ಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ, ನಮ್ಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಪಡೆದರು: ಅವನನ್ನು—ಅದಾಭ್ಯ (ಮೋಸಗೊಳ್ಳದ/ಅಜೇಯ), ತತುರಿ (ಜಯಶೀಲ), ಪರ್ವತಸ್ಥ; ಅದ್ರೋಘವಾಚ (ವಂಚನೆರಹಿತ ವಾಣಿ ಹೊಂದಿದವನು); ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಮತಿ (ಚಿಂತನೆ) ಹಾಗೂ ಸ್ತುತಿಗಳಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ (ಶವಿಷ್ಠಮ್)ನನ್ನು.
Mantra 3
तमी॑महे॒ इन्द्र॑मस्य रा॒यः पु॑रु॒वीर॑स्य नृ॒वतः॑ पुरु॒क्षोः । यो अस्कृ॑धोयुर॒जरः॒ स्वऽर्वा॒न् तमा भ॑र हरिवो माद॒यध्यै॑
ನಾವು ಇಂದ್ರನನ್ನು—ಅವನ ಐಶ್ವರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ—ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ: ಅನೇಕ ವೀರರಿಂದ ಸಮೃದ್ಧನಾದ, ನರಬಲದಿಂದ ಸಮೃದ್ಧನಾದ, ಅನೇಕ ಗೃಹಗಳ ಒಡೆಯನಾದವನು; ದಾನದಲ್ಲಿ ಕೃಪಣನಲ್ಲದ, ಅಜರನಾದ, ಸ್ವರ್ಗಪ್ರಕಾಶಿಯು. ಹೇ ಹರಿವೋ (ಬಯ್ ಕುದುರೆಗಳವನೇ), ಅವನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಂದುಕೊಡು, ಅವನು ಉಲ್ಲಾಸಗೊಳ್ಳುವಂತೆ.
Mantra 4
तन्नो॒ वि वो॑चो॒ यदि॑ ते पु॒रा चि॑ज्जरि॒तार॑ आन॒शुः सु॒म्नमि॑न्द्र । कस्ते॑ भा॒गः किं वयो॑ दुध्र खिद्वः पुरु॑हूत पुरूवसोऽसुर॒घ्नः
ಹೇ ಇಂದ್ರ, ನಮಗೆ ಆ ವರವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳು—ಹಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ತುತಿಗಾರರು ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರೆ. ನಿನ್ನ ಪಾಲು ಯಾವುದು? ನೀನು ಯಾವ ಪ್ರಾಣಬಲ/ವೀರ್ಯವನ್ನು ದಾನಮಾಡುವೆ? ಹೇ ಬಲಿಷ್ಠ, ಕಷ್ಟ-ವಿಘ್ನ ನಿವಾರಕ, ಬಹುಆಹ್ವಾನಿತ, ಅಪಾರ ಐಶ್ವರ್ಯದವ, ಅಸುರಘ್ನ—ನಮಗೆ ತಿಳಿಸು.
Mantra 5
तं पृ॒च्छन्ती॒ वज्र॑हस्तं रथे॒ष्ठामिन्द्रं॒ वेपी॒ वक्व॑री॒ यस्य॒ नू गीः । तु॒वि॒ग्रा॒भं तु॑विकू॒र्मिं र॑भो॒दां गा॒तुमि॑षे॒ नक्ष॑ते॒ तुम्र॒मच्छ॑
ಅವನನ್ನು—ವಜ್ರಹಸ್ತ, ರಥಸ್ಥ ಇಂದ್ರನನ್ನು—ಕಂಪಿಸುವ, ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯಭರಿತ ಸ್ತುತಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಯಾರಿಗಾಗಿ ಈಗ ಈ ಗೀ (ಗೀತೆ) ಉದಯಿಸಿದೆ. ಮಹಾಗ್ರಾಹಿ, ಮಹಾತರಂಗಿ/ಮಹಾವೇಗಿ, ಆಧಾರಕೊಡುವವನು—ಆ ತೀವ್ರನ ಬಳಿಗೆ ತಲುಪಿ, ಪೋಷಣೆಯಿಗೂ ಮುಂದೂಡುವ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಗೂ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
Mantra 6
अ॒या ह॒ त्यं मा॒यया॑ वावृधा॒नं म॑नो॒जुवा॑ स्वतवः॒ पर्व॑तेन । अच्यु॑ता चिद् वीलि॒ता स्वो॑जो रु॒जो वि दृ॒ह्ला धृ॑ष॒ता वि॑रप्शिन्
ಈ ಉಪಾಯದಿಂದಲೇ ಅವನು—ಮಾಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುವ, ಮನೋಜವ, ಸ್ವಬಲವಂತ, ಪರ್ವತಸಮಾನ—ಅಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಬಂಧಿತವಾದ (ಬಂಧನ)ಗಳನ್ನೂ ತನ್ನ ಸಹಜ ಓಜದಿಂದ ಭೇದಕನಾಗಿ, ಧೈರ್ಯದಿಂದ, ಹಠದ ದುರ್ಗಗಳನ್ನು ಚೂರುಮೂರು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ದೂರವರೆಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರತನು.
Mantra 7
तं वो॑ धि॒या नव्य॑स्या॒ शवि॑ष्ठं प्र॒त्नं प्र॑त्न॒वत् प॑रितंस॒यध्यै॑ । स नो॑ वक्षदनिमा॒नः सु॒वह्मेन्द्रो॒ विश्वा॒न्यति॑ दु॒र्गहा॑णि
ನವೀನ ಧಿಯಾ (ಚಿಂತನೆ) ಯಿಂದ ನಾವು ನಿಮಗೆ—ಅತಿಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಪ್ರಾಚೀನನಿಗೆ—ಪೂರ್ವಜರ ಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ಸುತ್ತಲೂ ಸ್ತುತಿ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇವೆ. ಕ್ಷಯರಹಿತ, ಸುವಹ (ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಹೊರುವ) ಇಂದ್ರನು ಎಲ್ಲ ದುರ್ಗಮ ವಿಪತ್ತುಗಳನ್ನು ದಾಟಿಸಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯಲಿ.
Mantra 8
आ जना॑य॒ द्रुह्व॑णे॒ पार्थि॑वानि दि॒व्यानि॑ दीपयो॒ऽन्तरि॑क्षा । तपा॑ वृषन् वि॒श्वतः॑ शो॒चिषा॒ तान् ब्र॑ह्म॒द्विषे॑ शोचय॒ क्षाम॒पश्च॑
ಜನರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನೀನು ಅಂತರಿಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ಥಿವ ಮತ್ತು ದಿವ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಜ್ವಲಿಸುತ್ತೀ. ಹೇ ವೃಷಭ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ನಿನ್ನ ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ತಪಿಸು; ಬ್ರಹ್ಮದ್ವೇಷಿಗಳನ್ನು ದಹಿಸು—ಭೂಮಿಯನ್ನೂ ನೀರನ್ನೂ ತಪಿಸಿ ಅವರನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕು.
Mantra 9
भुवो॒ जन॑स्य दि॒व्यस्य॒ राजा॒ पार्थि॑वस्य॒ जग॑तस्त्वेषसंदृक्। धि॒ष्व वज्रं॒ दक्षि॑ण इन्द्र॒ हस्ते॒ विश्वा॑ अजुर्य दयसे॒ वि मा॒याः
ದಿವ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾರ್ಥಿವ ಜನರ, ಚಲಿಸುವ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತಿನ, ಭಯಂಕರ ದರ್ಶನದ ರಾಜನೇ—ಹೇ ಇಂದ್ರ, ನಿನ್ನ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ವಜ್ರವನ್ನು ಧರಿಸು. ಅಜರನಾಗಿ ನೀನು ನಾನಾವಿಧವಾಗಿ ನಿನ್ನ ಅದ್ಭುತ ಮಾಯೆಗಳು (ಶಕ್ತಿಗಳು) ಹಂಚುತ್ತೀ.
Mantra 10
आ सं॒यत॑मिन्द्र णः स्व॒स्तिं श॑त्रु॒तूर्या॑य बृह॒तीममृ॑ध्राम्। यया॒ दासा॒न्यार्या॑णि वृ॒त्रा करो॑ वज्रिन्त्सु॒तुका॒ नाहु॑षाणि
ಹೇ ಇಂದ್ರ, ನಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮಹತ್ತಾದ, ಅಪ್ರತಿಹತವಾದ ಸ್ವಸ್ತಿ (ಕಲ್ಯಾಣ)ವನ್ನು ತರ. ಹೇ ವಜ್ರಧಾರಿ, ನೀನು ದಾಸರನ್ನೂ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವ ವೃತ್ರ-ಸೈನ್ಯಗಳನ್ನೂ ಆರ್ಯರ ಅಧೀನಕ್ಕೆ ತಂದೆ; ನಾಹುಷನ ಪುತ್ರರಿಗೆ ಸುಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವನು ನೀನೇ.
Mantra 11
स नो॑ नि॒युद्भिः॑ पुरुहूत वेधो वि॒श्ववा॑राभि॒रा ग॑हि प्रयज्यो । न या अदे॑वो॒ वर॑ते॒ न दे॒व आभि॑र्याहि॒ तूय॒मा म॑द्र्य॒द्रिक्
ಹೇ ಪುರುಹೂತ, ಹೇ ವಿಧಾತೃ ವೇಧಸ್, ನಿನ್ನ ನಿಯುತ್ಗಳ (ಜೋಡಿಸಲಾದ ರಥಾಶ್ವಗಳ)ೊಂದಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ವಿಧದ ವರಗಳೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಬಾ, ಹೇ ಯಜ್ಞಾರ್ಹ. ಯಾವ ಸಹಾಯಗಳನ್ನು ಅಧರ್ಮಿ ಶತ್ರುವು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಲಾರನು, ಯಾವ ದೇವನೂ (ಸ್ಪರ್ಧಿಯಾಗಿ) ಕಬಳಿಸಲಾರನು—ಅವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಾ; ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಾ, ಹರ್ಷಕರ ದೃಷ್ಟಿಯವನೇ.
Indra is hailed as the sole truly ‘havya’ (fit for offering) among men, worthy of direct praise with hymns (20.36.1).
That Indra, the bull of might, grant patronal strength and victory, and actively break apart stubborn, compacted strongholds and obstacles (20.36.6).
Indra’s might is portrayed as self-strong and mountain-like, thought-swift and effective even against the unshaken and well-fortified—therefore the hymn’s petition is inherently realizable through his nature.
A final urgent invitation: Indra is asked to come quickly with yoked teams and all boons—helps that neither godless foe nor rival can divert—thus securing exclusive protection (20.36.11).
ya eka iddhavyaś carṣaṇīnām
vi dṛḷhā dhṛṣatā
niyudbhiḥ ... ā gahi
Abhicarika / Apotropaic (Indraic battle-protection; repulsion of hostile forces)
Victory and protection: the sundering of stubborn opposition, securing Indra’s exclusive assistance, and strengthening the patron’s sovereignty and success.
Kings, warriors, householders seeking protection, and Atharvanic practitioners adapting Ṛgvedic Indra hymns for defensive and victory-oriented rites.
Indra is the paradigmatic warrior-sovereign: the bull of strength, wielder of decisive force, and the divine ally who breaks fortified resistance and grants lordship and success.
To draw Indra near through praise and offering so that his irresistible force disperses enemies/obstacles, protects the patron, and delivers non-transferable boons that rivals cannot appropriate.
Before undertaking conflict/competition, at dawn or prior to a decisive action; also suitable as a protective recitation when threats are perceived.
It is used to invoke Indra for protection and victory—especially to break through stubborn obstacles or hostile opposition and to secure strong divine support for the patron.
It establishes exclusivity and authority: the sacrificer’s praise and offering are directed to the most effective divine ally, ensuring focused power rather than dispersed devotion.
No materials are required by the hymn itself; it works as a recitation. If one follows a yajña-style setting, a simple oblation (like ghee) may accompany the praise, but it is optional here.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.