Mokṣopāya: Bhakti-rooted Jñāna and the Aṣṭāṅga Yoga of Viṣṇu-Meditation

Verse 1

नारद उवाच । भगवन्सर्वमाख्यातं यत्पृष्टं विदुषा त्वया । संसारपाशबद्धानां दुःखानि सुबहूनि च ॥ १ ॥

ナーラダは言った。「おお、バガヴァンよ。賢者たるあなたは、問われたすべてを余すところなく説き、さらにサンサーラの縄に縛られた者たちの数多の苦しみをも語られました。」

Verse 2

अस्य संसारपाशस्य च्छेदकः कतमः स्मृतः । येनोपायेन मोक्षः स्यात्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २ ॥

このサンサーラの縄を断ち切るものとして、伝統において何が説かれているのでしょうか。いかなる方法によってモークシャ（解脱）は得られますか。どうかお告げください、苦行の宝よ。

Verse 3

प्राणिभिः कर्मजालानि क्रियंते प्रत्यहं भृशम् । भुज्यंते च मुनिश्रेष्ठ तेषां नाशः कथं भवेत् ॥ ३ ॥

衆生は日々、濃密な業の網を絶えず作り、またその果（楽または苦）を受け味わう。おお最勝の牟尼よ、かくして積もる業はいかにして尽き得ようか。

Verse 4

कर्मणा देहमाप्नोति देही कामेन बध्यते । कामाल्लोभाभिभूतः स्याल्लोभात्क्रोधपरायणाः ॥ ४ ॥

業によって身ある者は身を得、欲（カーマ）によって縛られる。欲より貪に覆われ、貪より怒りに帰依する者となる。

Verse 5

क्रोधाञ्च धर्मनाशः स्याद्धर्मनाशान्मतिभ्रमः । प्रनष्टबुद्धिर्मनुजः पुनः पापं करोति च ॥ ५ ॥

怒りよりダルマは滅し、ダルマの滅より判断の迷いが生ずる。 बुद्धि を失った人は、再び罪をなす。

Verse 6

तस्माद्देहं पापमूलं पापकर्मरतं तथा । यथा देहभ्रमत्यक्त्वा मोक्षभाक्स्यात्तथा वद ॥ ६ ॥

それゆえ、罪の根であり罪業に傾くこの身を「我」とする迷いをいかに捨て、解脱（モークシャ）に与る者となるのか、どうか我に説き明かしてほしい。

Verse 7

सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ मतिस्ते विमलोर्जिता । यस्मात्संसारदुःखान्नो मोक्षोपायमभीप्ससि ॥ ७ ॥

サナカは言った。「善いかな、善いかな、大いなる賢者よ。汝の बुद्धि は清らかにして堅固である。なぜなら汝は、輪廻（サンサーラ）の苦より解脱（モークシャ）に至る方便を、我らに求めるからである。」

Verse 8

यस्याज्ञया जगत्सर्वं ब्रह्म्ना सृजति सुव्रत । हरिश्च पालको रुद्रो नाशकः स हि मोक्षदः ॥ ८ ॥

おお、すぐれた誓願を保つ者よ――その御命によりブラフマーは全宇宙を創造し、ハリ（ヴィシュヌ）はこれを護持し、ルドラはこれを融解する。まことに彼こそ解脱（モークシャ）を授ける御方である。

Verse 9

अहमादिविशेषांता जातायस्य प्रभावतगः । तं विद्यान्मोक्षदं विष्णुं नारायणमनामयम् ॥ ९ ॥

その御威力によって、「我」という意識に始まり最も微細な差別に至るまで、あらゆる分別ある存在が生じた。彼を、苦患なき解脱の授与者ヴィシュヌ、ナーラーヤナと知れ。

Verse 10

यस्याभिन्नमिदं सर्वं यच्चेंगद्यञ्च नेंगति । तमुग्रमजरं देवं ध्यात्वा दुःखात्प्रमुच्यते ॥ १० ॥

彼にとってこの全宇宙は不二である――動くものも動かぬものも。あの猛威にして不老の神を観想するなら、悲しみより解き放たれる。

Verse 11

अविकारमजं शुद्धं स्वप्रकाशं निरंजनम् । ज्ञानरुपं सदानंदं प्राहुर्वैमोक्षसाधनम् ॥ ११ ॥

賢者たちは、解脱の真の手段として次の実在を説く――不変にして不生、清浄、自ら光り、垢なきもの。知（ジュニャーナ）そのもの、常住の歓喜（アーナンダ）を本性とする。

Verse 12

यस्यावताररुपाणि ब्रह्माद्या देवतागणाः । समर्चयंति तं विद्याच्छाश्वतस्थानदं हरिम् ॥ १२ ॥

ハリ（ヴィシュヌ）こそ永遠の住処を授ける御方と知れ。ブラフマーをはじめ諸天の群れさえも、そのアヴァターラの御姿を正しく礼拝するのである。

Verse 13

जितप्राणा जिताहाराः सदा ध्यानपरायणाः । हृदि पश्यंति यं सत्यं तं जामीहि सुखावहम् ॥ १३ ॥

生命の息を制し、食を克服し、常に禅定に専心する者は、心中にその真実を観る—その実在こそ安楽を授けるものと知れ。

Verse 14

निर्गुणोऽपि गुणाधारो लोकानुग्रहरुपधृक् । आकाशमध्यगः पूर्णस्तं प्राहुर्मोक्षदं नृणाम् ॥ १४ ॥

たとえグナを超越していても、彼は一切のグナの依処である。世を憐れみ、衆生を恵むために姿を現し、遍満し円満なるその御方を、人々は人間に解脱を授ける者と称える。

Verse 15

अध्यक्षः सर्वकार्याणां देहिनो हृदये स्थितः । अनूपमोऽखिलाधारस्तां देवं शरणं व्रजेत् ॥ १५ ॥

一切の行為を統べる至上の監督者は、身を持つ者の心に住まう。比類なく、万有の支えであるその神に、帰依して避難すべきである。

Verse 16

सर्वं संगृह्य कल्पांते शेते यस्तु जले स्वयम् । तं प्राहुर्मोक्षदं विष्णुं मुनयस्तत्त्वदर्शिनः ॥ १६ ॥

劫の終わりに、万物を自らに収め、ただ独り水上に横たわる御方がいる。真理を観る牟尼たちは、その御方を解脱を授けるヴィシュヌと宣言する。

Verse 17

वेदार्थविद्भिः कर्मज्ञैरिज्यते विविधैर्मखैः । स एव कर्मफलदो मोक्षदोऽकामकर्मणाम् ॥ १७ ॥

ヴェーダの義を知り、祭式と業に通じた者たちは、さまざまな供犠によって彼を礼拝する。彼こそがただ一人、業の果を授け、欲なき行為者に解脱（モークシャ）を与える。

Verse 18

हव्यकव्यादिदानेषु देवतापितृरूपधृक् । भुंक्ते य ईश्वरोऽव्यक्तस्तं प्राहुर्मोक्षदं प्रभुम् ॥ १८ ॥

ハヴィヤやカヴィヤなどの供物において、神々と祖霊の姿を取りそれらを受け享受される、かの不顕現の主こそ、解脱を授ける至高の主宰と称えられる。

Verse 19

ध्यातः प्रणमितो वापि पूजितो वापि भक्तितः । ददाति शाश्वतं स्थानं तं दयालुं समर्चयेत् ॥ १९ ॥

ただ観想するだけでも、礼拝して頭を垂れるだけでも、あるいはバクティをもって供養しても、主は永遠の住処を授け給う。ゆえに、その慈悲深き主を正しく敬い礼拝すべきである。

Verse 20

आधारः सर्वभूतानांमेको यः पुरुषः परः । जरामरणनिर्मुक्तो मोक्षदः सोऽव्ययो हरिः ॥ २० ॥

ハリは、二つとない唯一の至上のプルシャであり、あらゆる存在の支えである。老いと死を超え、不滅にして、解脱を授ける御方である。

Verse 21

संपूज्य यस्य पादाब्जं देहिनोऽपि मुनीश्वर । अमृतत्वं भजंत्याशु तं विदुः पुरुषोत्तमम् ॥ २१ ॥

おお牟尼たちの主よ、身を持つ者でさえ、主の蓮華の御足を正しく供養すれば、たちまち不死に至る。人々はその御方をプルショーत्तマ（Puruṣottama）、至上の人格と知る。

Verse 22

आनन्दमजरं ब्रह्म परं ज्योतिः सनातनम् । परात्परतरं यञ्च तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २२ ॥

それはブラフマン—歓喜に満ち、生まれなきもの。至上にして永遠の光。さらに最上をも超えるもの—まさにそれこそが、ヴィシュヌの至高の境地（パラマ・パダ）である。

Verse 23

अद्वयं निगुणं नित्यमद्वितीयमनौपमम् । परिपूर्णं ज्ञानमयं विदुर्मोक्षप्रताधकम् ॥ २३ ॥

賢者たちは、その実在を、不二にしてグナを超え、常住で第二なく比類なきもの—円満にして純粋な知・覚知そのもの、そしてモークシャ（解脱）を授けるものと知る。

Verse 24

एवंभूतं परं वस्तु योगमार्गविधानतः । य उपास्ते सदा योगी स याति परमं पदम् ॥ २४ ॥

かくのごとき至上の実在を、ヨーガの道に定められた規範に従って常に礼拝し観想するヨーギーは、最高の境地（パダ）に至る。

Verse 25

परसर्वसंगपरित्यागी शमादिगुणसंयुतः । कामर्द्यैवर्जितोयोगी लभते परमं पदम् ॥ २५ ॥

あらゆる執着を捨て、シャマ（寂静）に始まる徳を具え、欲望と怠惰を離れたヨーギーは、至上の境地を得る。

Verse 26

नारद उवाच । कर्मणा केन योगस्य सिद्धिर्भवति योगिनाम् । तदुपायं यथातत्त्वं ब्रूहि मे वदतां वर ॥ २६ ॥

ナーラダは言った。「いかなる行（カルマ）によって、ヨーギーたちにヨーガの成就（シッディ）が生じるのですか。語りの最勝者よ、真実に—実相のままに—その方便を私に説いてください。」

Verse 27

सनक उवाच । ज्ञानलभ्यं परं मोक्षं प्राहुस्तत्त्वार्थचिंतकाः । यज्ज्ञानं भक्तिमूलं च भक्तिः कर्मवतां तथा ॥ २७ ॥

サナカは言った。「真理を観ずる者たちは、至上の解脱は知によって得られると言う。だがその知はバクティ（信愛）を根としており、また行（カルマ）に携わる者にとっても、バクティこそが方便である。」

Verse 28

दानानि यज्ञा विविधास्तीर्थयात्रादयः कृताः । येन जन्मसहस्त्रेषु तस्य भक्तिर्भवेद्धरौ ॥ २८ ॥

布施、さまざまな祭祀（ヤジュニャ）、聖なる渡し場ティールタへの巡礼などの行は、幾千の生においてすでに成し遂げられている――その功徳によって、ハリ（ヴィシュヌ）へのバクティが生起するのである。

Verse 29

अक्षयः परमो धर्मो भक्तिलेशेन जायते । श्रद्धया परया चैव सर्वं पापं प्रणश्यति ॥ २९ ॥

最高にして尽きることなきダルマは、バクティのかすかな一滴からさえ生まれる。さらに、最上のシュラッダー（信）によって、あらゆる罪はことごとく滅び去る。

Verse 30

सर्वपापेषु नष्टेषु बुद्धिर्भवति निर्मला । सैव बुद्धिः समाख्याता ज्ञानशब्देन सूरिभिः ॥ ३० ॥

あらゆる罪が滅び尽くされるとき、ブッディ（知性）は清らかとなる。その清浄なブッディこそ、賢者たちが「ジュニャーナ（知）」と呼ぶものである。

Verse 31

ज्ञानं च मोक्षदं प्राहुस्तज्ज्ञानं योगिनां भवेत् । योगस्तु द्विविधः प्रोक्तः कर्मज्ञानप्रभेदतः ॥ ३१ ॥

「ジュニャーナ（知）はモークシャ（解脱）を授ける」と人々は説く。その知はヨーギーに具わるべきである。さらにヨーガは二種と宣言され、カルマ（行為）の道とジュニャーナ（知）の道とに分かれる。

Verse 32

क्रियायोगं विना नॄणां ज्ञानयोगो न सिध्यति । क्रियायोगरतस्तस्माच्छ्रद्धया हरिमर्चयेत् ॥ ३२ ॥

人にとって、クリヤー・ヨーガ（正しい行の規律）なくしてジュニャーナ・ヨーガは成就しない。ゆえにクリヤー・ヨーガに励む者は、シュラッダー（信）をもってハリ（ヴィシュヌ）を礼拝すべきである。

Verse 33

द्विजभूम्यग्निसूर्याम्बुधातुहृञ्चित्रसंज्ञिताः । प्रतिमाः केशवस्यैता पूज्य एतासु भक्तितः ॥ ३३ ॥

ケーシャヴァの聖像（プラティマー）は、ドヴィジャ、ブーミ、アグニ、スーリヤ、アンブ、ダートゥ、フリト、チトラという名で知られる。これらの御姿において、信愛（バクティ）をもって礼拝すべきである。

Verse 34

कर्मणा मनसा वाचा परिपीडापराङ्मुखः । तस्मात्सर्वगतं विष्णुं पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ३४ ॥

行い・心・言葉によって他者を苦しめることから背を向け、ゆえに遍在のヴィシュヌを、信とバクティをもって礼拝せよ。

Verse 35

अहिंसा सत्यमक्रोधो ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अनीर्ष्या च दया चैव योगयोरूभयोः समाः ॥ ३५ ॥

アヒンサー（不殺生・不害）、真実、無瞋、ブラフマチャリヤ（梵行）、無所有、無嫉、そして慈悲—これらはヨーガの二つの道のいずれにも等しく要である。

Verse 36

चराचरात्मकं विश्वं विष्णुरेव सनातनः । इति निश्चित्य मनसा योगद्वितयमभ्यसेत् ॥ ३६ ॥

動くものと動かぬものを含む全宇宙は、ほかならぬ永遠のヴィシュヌであると心に確定し、二種のヨーガの修行に励むべきである。

Verse 37

आत्मवत्सर्वभूतानि ये मन्यंते मनीषिणः । ते जानंति परं भावं देवदेवस्य चक्रिणः ॥ ३७ ॥

一切の生きとし生けるものを自らの自己のごとく観ずる賢者たちは、神々の主にして円盤（チャクラ）を執る御方（ヴィシュヌ）の至高の本性を真に知る。

Verse 38

यदि क्रोधादिदुष्टात्मा पूजाध्यानपरो भवेत् । न तस्य तुष्यते विष्णुर्यतो धर्मपतिः स्मृतः ॥ ३८ ॥

たとえ礼拝と瞑想に励んでいても、内なる性が怒りなどの悪に汚れているなら、ヴィシュヌはその者を喜ばれない。ヴィシュヌはダルマの主として憶念されるゆえである。

Verse 39

यदि कामादिदुष्टात्मा देव पूजापरो भवेत् । दंभाचारः स विज्ञेयः सर्वपातकिभिः समः ॥ ३९ ॥

欲望などの悪によって内心が汚れた者が、神への礼拝に励むなら、その者は偽善者と知るべきである。その振る舞いはあらゆる罪人に等しい。

Verse 40

तपः पूजाध्यानपरोयस्त्वसूयारतो भवेत् । तत्तपः सा च पूजा च तद्ध्यानं हि निरर्थकम् ॥ ४० ॥

しかし、苦行・礼拝・瞑想に励む者が、悪意と非難（あら探し）に耽るなら、その苦行も礼拝も瞑想も、まことに無意味となる。

Verse 41

तस्मात्सर्वात्मकं विष्णुं शमादिगुणतत्परः । मुक्तयर्थमर्चयेत्सम्यक् क्रियायोगपरो नरः ॥ ४१ ॥

ゆえに、シャマ（心の静まり）に始まる徳に励む人は、万有の自己たるヴィシュヌを、解脱のために、クリヤー・ヨーガ（規律ある行の実践）に専心して、正しく礼拝すべきである。

Verse 42

कर्मणा मनसा वाचा सर्वलोकहिते रतः । समर्चयति देवेशं क्रियायोगः स उच्यते ॥ ४२ ॥

行い・心・言葉によって一切の世界の利益に励み、神々の主を正しく礼拝するなら、それがクリヤー・ヨーガ――聖なる行為のヨーガ――と呼ばれる。

Verse 43

नारायणं जगद्योनिं सर्वांतयर्यामिणं हरिम् । स्तोत्राद्यैः स्तौति यो विष्णुं कर्मयोगी स उच्यते ॥ ४३ ॥

讃歌などの礼拝行によって、宇宙の胎源なるナーラーヤナ、万有の内なる統御者（アンタリヤーミン）として住まうハリ、すなわちヴィシュヌを讃える者は、カルマ・ヨーギンと呼ばれる。

Verse 44

उपवासादिभिश्चैव पुराणश्रवणादिभिः । पुष्पाद्यैश्चार्चनं विष्णोः क्रियायोग उदाहृतः ॥ ४४ ॥

断食などの斎戒、プラーナを聴聞すること等の修行、また花や諸供物をもってヴィシュヌを礼拝すること——これが「クリヤー・ヨーガ」（奉愛の行の修練）と説かれる。

Verse 45

एवं भक्तिमतां विष्णौ क्रियायोगरतात्मनाम् । सर्वपापानि नश्यंति पूर्वजन्मार्जितानि वै ॥ ४५ ॥

このように、ヴィシュヌに帰依し、クリヤー・ヨーガに心を没入させる者には、あらゆる罪——前生に積んだものさえ——滅び去る。

Verse 46

पापक्षयाच्छुद्वमतिर्वांछति ज्ञानमुत्तमम् । ज्ञानं हि मोक्षदं ज्ञेयं तदुपायं वदामि ते ॥ ४६ ॥

罪が尽きるとき、心は清らかとなり、無上の智を希求する。智こそ解脱（モークシャ）を与えるものと知るべきである。われはそれを得る方便を汝に語ろう。

Verse 47

चराचरात्मके लोके नित्यं चानित्यमेव च । सम्यग् विचारयेद्धीमान्सद्भिः शास्त्रार्थकोविदैः ॥ ४७ ॥

動くものと動かぬものとから成るこの世界において、賢者は、聖典の真義に通じた善き人々と共に、何が常住で何がまことに無常かを正しく省察すべきである。

Verse 48

अनित्यास्तु पदार्था वै नित्यमेको हरिः स्मृतः । अनित्यानि परित्यज्य नित्यमेव समाश्रयेत् ॥ ४८ ॥

まことに万物は無常であり、ただハリ（Hari）のみが常住の御方として憶念される。ゆえに、移ろうものを捨て、永遠なる御方にのみ帰依すべきである。

Verse 49

इहामुत्र च भोगेषु विरक्तश्च तथा भवेत् । अविरक्तो भवेद्यस्तु स संसारे प्रवर्तते ॥ ४९ ॥

この世においても来世においても、享楽に対して離欲となるべきである。離欲なき者は、サンサーラ（輪廻）においてなお行い、巡り続ける。

Verse 50

अनित्येषु पदार्थेषु यस्तु रागी भवेन्नरः । तस्य संसारविच्छित्तिः कदाचिन्नैव जायते ॥ ५० ॥

もし人が無常の事物に貪愛して執着するなら、その者に輪廻（サンサーラ）の断絶は決して生じない—いついかなる時も。

Verse 51

शमादिगुणसंपन्नो मुमुक्षुर्ज्ञानमभ्यसेत् । शमादिगुणहीनस्य ज्ञानं नैव च सिध्यति ॥ ५१ ॥

シャマ（śama、寂静）に始まる徳を具えた解脱求道者（ムムクシュ）は、霊的知（ジュニャーナ）を修習すべきである。これらの徳を欠く者には、知は真に成就しない。

Verse 52

रागद्वेषविहीनो यः शमादिगुणसंयुतः । हरिध्यानपरो नित्यं मुमुक्षुरभिधीयते ॥ ५२ ॥

貪着と嫌悪を離れ、シャマ（śama）に始まる徳を具え、つねにハリ（Hari）への瞑想に専心する者—その人こそムムクシュ（解脱を求める者）と呼ばれる。

Verse 53

चतुर्भिः साधनैरेभिर्विशुद्धमतिरुच्यते । सर्वगं भावयेद्विष्णुं सर्वभूतदयापरः ॥ ५३ ॥

この四つの修行によって、心の理解は清らかになると説かれる。あらゆる生きものに慈悲を尽くし、遍く満ちる主ヴィシュヌを観想すべきである。

Verse 54

क्षराक्षरात्मकं विश्वं व्याप्य नारायणः स्थितः । इति जानाति यो विप्रतज्ज्ञानं योगजं विदुः ॥ ५४ ॥

おおブラーフマナよ、滅するもの（クシャラ）と不滅のもの（アクシャラ）より成る全宇宙を、ナーラーヤナが遍く満たし、その内に住しておられると知る者—その理解を賢者はヨーガより生じた智と認める。

Verse 55

योगोपायमतो वक्ष्ये संसारविनिवर्त्तकम् । योगो ज्ञानं विशुद्धं स्यात्तज्ज्ञानं मोक्षदं विदुः ॥ ५५ ॥

ゆえに、輪廻（サンサーラ）から退かせるヨーガの手段を説こう。ヨーガとは清浄なる智であり、その智こそ、賢者が知るところ、解脱（モークシャ）を授ける。

Verse 56

आत्मानं द्विविधं प्राहुः परापरविभेदतः । द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये इति चाथर्वर्णी श्रुतिः ॥ ५६ ॥

アートマンは、上位と下位の区別により二種であると説かれる。同様に、アタルヴァ系のシュルティは、知るべき二つのブラフマンがあると教える。

Verse 57

परस्तु निर्गुणः प्रोक्तो ह्यहंकारयुतोऽपरः । तयोरभेदविज्ञानं योग इत्यभिधीयते ॥ ५७ ॥

上位は無属性（ニルグナ）と説かれ、下位は我執（アハンカーラ）を伴うという。両者が不二であると知る智—それがヨーガと呼ばれる。

Verse 58

पंचभूतात्मके देहे यः साक्षी हृदये स्थितः । अपरः प्रोच्यते सद्भिः परमात्मा परः स्मृतः ॥ ५८ ॥

五大より成るこの身において、心臓に住する証人は賢者により「アパラ（下位）」と呼ばれ、至上のパラマートマンは「パラ（上位）」として憶念される。

Verse 59

शरीरं क्षेव्रमित्याहुस्तत्स्थः क्षेत्रज्ञ उच्यते । अव्यक्तः परमः शुद्धः परिपूर्ण उदाहृतः ॥ ५९ ॥

身体は「クシェートラ（場）」と説かれ、その内に住する者は「クシェートラジュニャ（場を知る者）」と呼ばれる。彼は不顕現にして至上、清浄、そして自ら円満であると称えられる。

Verse 60

यदा त्वभेदविज्ञानं जीवात्मपरमात्मनोः । भवेत्तदा मुनिश्रेष्ठ पाशच्छेदोऽपरात्मनः ॥ ६० ॥

しかし、ジーヴァとパラマートマンとの不二の智が生起するとき、ああ最勝の牟尼よ、身に結ばれた我の束縛は断ち切られる。

Verse 61

एकः शुद्धोऽक्षरो नित्यः परमात्मा जगन्मयः । नृणां विज्ञानभेदेन भेदवानिव लक्ष्यते ॥ ६१ ॥

パラマートマンは唯一であり、清浄にして不壊、常住、しかも宇宙に遍満する。されど人々の認識の差異により、多くに分かれたかのように見なされる。

Verse 62

एकमेवाद्वितीयं यत्परं ब्रह्म सनातनम् । गीयमानं च वेदांतैस्तस्मान्नास्ति परं द्विज ॥ ६२ ॥

その至上にして永遠なるブラフマンは、まことに唯一で第二なきもの、ヴェーダーンタにより歌われる。ゆえに、ああ二度生まれし者よ、それより高きものは存在しない。

Verse 63

न तस्य कर्म कार्यं वा रुपं वर्णमथापि वा । कर्त्तृत्वं वापि भोक्तृत्वं निर्गुणस्य परात्मनः ॥ ६३ ॥

無 गुण（ニルグナ）の至上我には、行為も、成すべき業もない。形もなく、色すらない。属性なきパラートマンには、作者性も享受者性も存在しない。

Verse 64

निदानं सर्वहेतूनां तेजो यत्तेजसां परम् । किमप्यन्यद्यतो नास्ति तज्ज्ञेयं मुक्तिहेतवे ॥ ६४ ॥

万因の根源にして、あらゆる光を超える至上の光—それ以外に何ものもない—それを知るべきである。これこそ解脱の因である。

Verse 65

शब्दब्रह्ममयं यत्तन्महावाक्यादिकं द्विज । तद्विचारोद्भवं ज्ञानं परं मोक्षस्य साधनम् ॥ ६५ ॥

おお二度生まれし者よ、シャブダ・ブラフマンより成るもの、すなわちマハーヴァーキャ等のヴェーダ聖句は、熟考によって至高の智を生む。その至高の智こそ解脱の手段である。

Verse 66

सम्यग्ज्ञानविहीनानां दृश्यते विविधं जगतग् । परमज्ञानिनामेतत्परब्रह्मात्मकं द्विज ॥ ६६ ॥

正しい知を欠く者には、世界はさまざまに分かれ多様に見える。だが至高の知者には、二度生まれし者よ、この世界そのものがパラブラフマンの本性として輝く。

Verse 67

एक एव परानन्दो निर्गुणः परतः परः । भाति विज्ञानभेदेन बहुरुपधरोऽव्ययः ॥ ६७ ॥

至上の歓喜はただ一つ—無 गुणにして、彼岸をも超える。されど認識の差別により、不滅の一者は多くの形を帯びるかのように現れる。

Verse 68

मायिनो मायया भेदं पश्यन्ति परमात्मनि । तस्मान्मायां त्यजेद्योगान्मुमुक्षुर्द्विजसत्तम् ॥ ६८ ॥

マーヤーに惑わされた者は、至上我パラマートマンに差別を見てしまう。ゆえに、ああ最勝の二度生まれよ、解脱を求める者はヨーガによってマーヤーを捨て去るべきである。

Verse 69

नासद्रूपान सद्रूपा माया नैवोभयात्मिका । अनिर्वाच्या ततो ज्ञेया भेदबुद्धिप्रदार्यिनी ॥ ६९ ॥

マーヤーは非実在の性でも実在の性でもなく、また両者を併せ持つものでもない。ゆえにそれは不可説と知られるべきである。しかもそれこそが、差別の知を裂き起こし（分離の感覚を生む）のである。

Verse 70

मायैव ज्ञानशब्देन बुद्ध्यते मुनिसत्तम । तस्मादज्ञानविच्छेदो भवेद्रौजितमायिनाम् ॥ ७० ॥

ああ最勝の聖仙よ、「知」と呼ばれて理解されるのは、まさにマーヤーそのものである。ゆえに、マーヤーが払われた者には、無明の断絶が生じる。

Verse 71

सनातनं परं ब्रह्म ज्ञानशब्देन कथ्यते । ज्ञानिनां परमात्मा वै हृदि भाति निरन्तरम् ॥ ७१ ॥

永遠なる至上ブラフマンは「ジュニャーナ（知）」という語で語られる。まことに、知者にとってパラマートマンは心中に絶えず輝き続ける。

Verse 72

अज्ञानं नाशयेद्योगी योगेन मुनिसत्तम । अष्टांगैः सिद्ध्यते योगस्तानि वक्ष्यामि तत्त्वतः ॥ ७२ ॥

ああ最勝の聖仙よ、ヨーギーはヨーガによって無明を滅すべきである。ヨーガは八支によって成就する。私はそれらを真実に即して説き明かそう。

Verse 73

यमाश्च नियमाश्चैव आसनानि च सत्तम । प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च ॥ ७३ ॥

おお徳高き者の中の最勝よ、ヤマとニヤマ、さらにアーサナ、プラーナーヤーマ、感官の収攝（プラティヤーハーラ）、集中（ダーラナー）と禅定（ディヤーナ）もまた修すべし。

Verse 74

समाधिश्च मुनिश्रेष्ट योगाङ्गानि यथाक्रमम् । एषां संक्षेपतो वक्ष्ये लक्षणानि मुनीश्वर ॥ ७४ ॥

おお牟尼の中の最勝よ、さらにサマーディもまた—ヨーガの諸支分を正しい順序のままに。これらの相（定義）を、簡略に説こう、牟尼の主よ。

Verse 75

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अक्रोधस्चानसूया च प्रोक्ताः संक्षेपतो यमाः ॥ ७५ ॥

アヒンサー（不殺生・不害）、サティヤ（真実）、アステーヤ（不盗）、ブラフマチャリヤ（梵行）、アパリグラハ（不貪・不蓄）、無瞋と無嫉—これらが略してヤマ（戒）と説かれる。

Verse 76

सर्वेषामेव भूतानामक्लेशजननं हि यत् । अहिंसा कथिता सद्भिर्योगसिद्धिप्रदायिनी ॥ ७६ ॥

一切の生きとし生けるものに苦悩を生じさせぬこと、これをアヒンサーと名づける。善き人々は、それがヨーガ成就を授けると説く。

Verse 77

यथार्थकथनं यञ्च धर्माधर्मविवेकतः । सत्यं प्राहुर्मुनिश्रेष्ट अस्तेयं श्रृणु साम्प्रतम् ॥ ७७ ॥

おお牟尼の最勝よ、ダルマとアダルマを弁別しつつ、ありのままを語ることを「サティヤ（真実）」と賢者は言う。いま「アステーヤ（不盗）」を聴け。

Verse 78

चौर्येण वा बलेनापि परस्वहरणं हि यत् । स्तेयमित्युच्यते सद्भिरस्तेयं तद्विपर्ययम् ॥ ७८ ॥

密かにであれ、力ずくであれ、他人の財を奪い取ることを、善き人々は「ステーヤ（盗み）」と呼ぶ。これと反対が「アステーヤ（不盗）」である。

Verse 79

सर्वत्र मैथुनत्यागो ब्रह्मचर्यं प्रकीर्त्तितम् । ब्रह्मचर्यपरित्यागाज्ज्ञानवानपि पातकी ॥ ७९ ॥

あらゆる状況において交合を捨てることが「ブラフマチャリヤ（梵行）」と説き明かされる。梵行を捨てれば、知ある者でさえ罪人となる。

Verse 80

सर्वसंगपरित्यागी मैथुनेयस्तु वर्त्तते । स चंडालसमो ज्ञेयः सर्ववर्णबहिष्कृतः ॥ ८० ॥

たとえ一切の交わりを捨てたとしても、なお「マイトゥネーヤ（淫欲に耽る者）」として生きるなら、その者はチャンダーラに等しく、あらゆるヴァルナから排斥されると知るべきである。

Verse 81

यस्तु योगरतो विप्र विषयेषु स्पृहान्वितः । तत्संभाषणमात्रेण ब्रह्महत्या भवेन्नृणाम् ॥ ८१ ॥

おおブラーフマナよ。ヨーガに励みながらも感官の対象への渇望に満ちた者がいるなら、その者と語るだけで、人は「ブラフマハティヤー（梵殺の大罪）」を負う。

Verse 82

सर्वसंगपरित्यागी पुनः संगी भवेद्यदि । तत्संगसंगिनां संगान्महापातकदोषभाक् ॥ ८२ ॥

もし一切の執着を捨てた者が、再び執着するようになったなら、その執着に交わる者に交わることによって、人は「マハーパータカ（大罪）」の穢れを受ける。

Verse 83

अनादानं हि द्रव्याणामापद्यपि मुनीश्वर । अपरिग्रह इत्युक्तो योगसंसिद्धिकारकः ॥ ८३ ॥

おお、牟尼の中の主よ、苦難の時であっても財物を受け取らぬことは「アパリグラハ（不取・不執着）」と呼ばれ、ヨーガの成就と円満をもたらす因であると説かれる。

Verse 84

आत्मनस्तु समुत्कर्षादतिनिष्ठुरभाषणम् । क्रोधमाहुर्धर्मविदो ह्यक्रोधस्तद्विपर्ययः ॥ ८४ ॥

自らを高く見て（自分が勝ると思い）そこから発する苛烈な言葉を、ダルマを知る者は「クローダ（怒り）」と呼ぶ。その反対が「アクローダ（無怒）」である。

Verse 85

धनाद्यैरधिकं दृष्ट्वा भृशं मनसि तापनम् । असूया कीर्तिता सद्भिस्तत्त्यागो ह्यनसूयता ॥ ८५ ॥

他者が財などにおいて自分を凌ぐのを見て、心が激しく焼けつくようになるとき、善き人々はそれを「アスーヤー（嫉み）」と説く。それを捨てることこそ「アナスーヤター（無嫉）」である。

Verse 86

एवं संक्षेपतः प्रोक्ता यमा विबुधसत्तम । नियमानपि वक्ष्यामितुभ्यं ताञ्छृणु नारद ॥ ८६ ॥

このように、要約してヤマ（禁戒）を説き終えた、賢者の中の最勝よ。今よりニヤマ（勧戒）も汝に語ろう。聞け、ナーラダよ。

Verse 87

तपःस्वाध्यायसंतोषाः शौचं च हरिपूजनम् । संध्योपासनमुख्याश्च नियमाः परिकीर्त्तिताः ॥ ८७ ॥

タパス（苦行）、スヴァーディヤーヤ（聖典の自習）、サントーシャ（知足）、シャウチャ（清浄）、ハリへの礼拝、そして何よりサンディヤーの勤行—これらがニヤマ（勧戒・遵行）であると宣言される。

Verse 88

चांद्रायणादिभिर्यत्र शरीरस्य विशोषणम् । तपो निगदितं सद्भिर्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ८८ ॥

チャンドラーヤナ等の戒行によって身を鍛え、痩せ清めるその修行を、善き人々は「タパス（苦行）」と説き、ヨーガ成就の最上の手段であると宣言する。

Verse 89

प्रणवस्योपनिषदां द्वादशार्णस्य च द्विज । अष्टाक्षरस्य मंत्रस्य महावाक्यचयस्य च ॥ ८९ ॥

おお二度生まれの者よ、この教えはプラナヴァ（オーム）に関するウパニシャッドの教義、十二音節の真言、八音節の真言、そしてヴェーダの大句（マハーヴァーキャ）の集成についてである。

Verse 90

जपः स्वाध्याय उदितो योगसाधनमुत्तमम् । स्वाध्यायं यस्त्यजेन्मूढस्तस्य योगो न सिध्यति ॥ ९० ॥

ジャパ（真言誦持）とスヴァーディヤーヤ（聖典の自誦・学習）は、ヨーガ成就の最上の手段と説かれる。スヴァーディヤーヤを捨てる迷妄の者には、ヨーガは成就しない。

Verse 91

योगं विनापि स्वाध्यायात्पापनाशो भवेन्नृणाम् । स्वाध्यायैस्तोष्यमाणाश्च प्रसीदंति हि देवताः ॥ ९१ ॥

たとえ正式なヨーガを行わずとも、スヴァーディヤーヤによって人の罪は滅する。かくのごとき誦読と学習に満足した神々は、まことに慈悲をもって恵み給う。

Verse 92

जपस्तु त्रिविधः प्रोक्तो वाचिकोपांशुमानसः । त्रिविधेऽपि च विप्रेन्द्र पूर्वात्पूर्वात्परो वरः ॥ ९२ ॥

ジャパは三種と説かれる。声に出して誦するヴァーチカ、ささやくように誦するウパーンシュ、そして心中で行うマーナサである。しかもこの三つのうち、婆羅門の最勝者よ、後のものほど前のものより勝れている。

Verse 93

मंत्रस्योच्चारणं सम्यक्स्फुटाक्षरपदं यथा । जपस्तु वाचिकः प्रोक्तः सर्वयज्ञफलप्रदः ॥ ९३ ॥

真言を正しく唱え、音節と言葉を明瞭に発するなら、それは「声によるジャパ（vācika-japa）」と呼ばれる。あらゆるヤジュニャ（祭祀）の果報を授けると説かれる。

Verse 94

मंत्रस्योच्चारणे किंचित्पदात्पदविवेचनम् । स तूपांशुर्जपः प्रोक्तः पूर्वस्माद्द्विगुणोऽधिकः ॥ ९४ ॥

真言を唱えるとき、言葉ごとにわずかに区切って微かに発するなら、それは「ウパーンシュ・ジャパ（upāṁśu-japa）」すなわち囁きのジャパと説かれる。前の方法の二倍以上の功徳があるという。

Verse 95

विधाय ह्यक्षरश्रेण्यां तत्तदर्थविचारणम् । स जपोमानसः प्रोक्तो योगसिद्धिप्रदायकः ॥ ९५ ॥

真言の音節の連なりを心中に整え、それぞれの意味を観察するなら、それは「マーナサ・ジャパ（mānasa-japa）」すなわち心のジャパと説かれる。ヨーガの成就（シッディ）を授けるという。

Verse 96

जपेन देवता नित्यं स्तुवतः संप्रसीदति । तस्मात्स्वाध्यायसंपन्नो लभेत्सर्वान्मनोरथान् ॥ ९६ ॥

ジャパによって、常に讃嘆する者に対し、神格はいつも深く満悦される。ゆえに、スヴァーディヤーヤ（聖典の自習と誦読）に具わる者は、あらゆる願いを得る。

Verse 97

यदृच्छालाभसंतुष्टिः संतोष इति गीयते । संतोषहीनः पुरुषो न लभेच्छर्म कुत्रचित् ॥ ९७ ॥

求めずして得たものに満ち足りることが「サントーシャ（知足）」と歌われる。知足を欠く人は、いずこにも安らぎを得ない。

Verse 98

न जातुकामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । इतोऽधिकं कदा लप्स्य इति कामस्तु वर्द्धते ॥ ९८ ॥

欲望は感官の対象を享受しても決して真に鎮まらない。むしろ「これ以上をいつ得られるのか」と思って、欲は増大する。

Verse 99

तस्मात्कामं परित्यज्य देहसंशोषकारणम् । यदृच्छालाभसंतुष्टो भवेद्धर्मपरायणः ॥ ९९ ॥

それゆえ、身体をやつれさせる原因である欲を捨て、求めずして得たものに満足し、ダルマに全身全霊で帰依すべきである。

Verse 100

बाह्याभ्यन्तरभेदेन शौचं तु द्विविधं स्मृतम् । मृज्जलाभ्यां बहिः शुद्धिर्भावशुद्धिस्तथान्तरम् ॥ १०० ॥

清浄（śauca）は外と内の二種と説かれる。外の清浄は浄土（清めの土）と水によって得られ、内の清浄は心のありようと意図（bhāva）を浄めることである。

Verse 101

अन्तःशुद्धिविहीनैस्तु येऽध्वरा विविधाः कृताः । न फलंति मुनीश्रेष्ट भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ १ ॥

しかし内なる清浄を欠く者が行うさまざまな祭祀（adhvara）は実を結ばない、ああ最勝の聖仙よ——それは灰の上に供物を置くようなものだ。

Verse 102

भावशुद्धिविहीनानां समस्तं कर्मनिष्फलम् । तस्माद्रागादिकं सर्वं परित्यज्य सुखी भवेत् ॥ २ ॥

意向の清浄（bhāva）を欠く者には、あらゆる行いが無果となる。ゆえに、貪着（rāga）など一切を捨て、安らぎの幸福に住すべきである。

Verse 103

मृदाभारसहस्त्रैस्तु कुम्भकोटिजलैस्तथा । कृतशौचोऽपि दुष्टात्मा चंडालसदृशः स्मृतः ॥ ३ ॥

たとえ幾千の土を運び、幾千万の壺の水で浄めたとしても、心の邪なる者は、外が清らかに見えても、なおチャンダーラ（賤民）に等しいと説かれる。

Verse 104

अंतःशुद्धिविहीनस्तु देवपूजापरो यदि । तमेव दैवतं हंति नरकं च प्रपद्यते ॥ ४ ॥

内なる清浄を欠きながら、なお神への儀礼的礼拝に執する者は、まさにその神をも害する（礼拝が罪過となる）ゆえ、地獄に堕ちる。

Verse 105

अंतःशुद्धिविहीनश्च बहिःशुद्धिं करोति यः । अलंकृतः सुराभाण्ड इव शांतिं न गच्छति ॥ ५ ॥

内なる清浄を欠き、外の浄めのみを行う者は安らぎに至らない。飾り立てられても中身は酒壺のまま、というように。

Verse 106

मनश्शुद्धिविहीना ये तीर्थयात्रां प्रकुर्वते । न तान्पुंनति तीर्थानि सुराभांडमिवापगा ॥ ६ ॥

心の清浄を欠いたままティールタ（聖地）巡礼をする者は、聖地によって浄められない。酒で満ちた器を川が浄められぬのと同じである。

Verse 107

वाचा धर्मान्प्रवलदति मनसा पापमिच्छति । जानीयात्तं मुनिश्रेष्ट महापातकिनां वरम् ॥ ७ ॥

口ではダルマの言葉を語りながら、心では罪を欲する者がいる。知れ、聖仙の中の最勝者よ、その者こそ大罪人の筆頭である。

Verse 108

विशुद्धमानसा ये तु धर्ममात्रमनुत्तमम् । कुर्वंति तत्फलं विद्यादक्षयं सुखदायकम् ॥ ८ ॥

しかし心が清らかな者が、ただ無上のダルマの務めのみを行うなら、その果報は滅びず、安楽を授けると知るべきである。

Verse 109

कर्मणा मनसा वाचा स्तुतिश्रवण पूजनैः । हरिभक्तिर्दृढा यस्य हरिपूजेति गीयते ॥ ९ ॥

行い・心・言葉によって、また御名と御徳の讃歌を聴き礼拝することによって、ハリ（Hari）へのバクティが堅固な者—それこそが真のハリ礼拝であると歌われる。

Verse 110

यमाश्च नियमाश्चैव संक्षेपेण प्रबोधिताः । एभिर्विशुद्धमनसां मोक्षं हस्तगतं विदुः ॥ १० ॥

かくしてヤマとニヤマは要約して説かれた。これらによって心の清らかな者は、モークシャ（解脱）がすでに掌中にあるかのように知る。

Verse 111

यमैश्च नियमैश्चैव स्थिरबुद्धिर्जितेन्द्रियः । अभ्यसेदासनंसम्यग्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ११ ॥

ヤマとニヤマを伴い、理解が揺るがず感官を制した者は、まさしくアーサナを正しく修習すべきである。これこそヨーガ修行の最上の手段である。

Verse 112

पद्मकं स्वस्तिकं पीठं सैंहं कौक्कुटकौंजरे । कौर्मंवज्रासनं चैव वाराहं मृगचैलिकम् ॥ १२ ॥

パドマカ、スヴァスティカ、ピータ、シンハ、カウックタとアウンジャラ、さらにカウルマ、ヴァジュラーサナ、ヴァーラーハ、ムリガチャイリカ—これらがヨーガ修習のために説かれるアーサナである。

Verse 113

क्रौञ्चं च नालिकं चैव सर्वतोभद्रमेव च । वार्षभं नागमात्स्ये च वैयान्घं चार्द्धचंद्रकम् ॥ १३ ॥

（これらは）クラウンチャ、ナーリカ、そしてサルヴァトーバドラ；ヴァールシャバ、ナーガ、マーツヤ；さらにヴァイヤーンガとアルダチャンドラカである。

Verse 114

दंडवातासनं शैलं स्वभ्रं मौद्गरमेव च । माकरं त्रैपथं काष्ठं स्थाणुं वैकर्णिकं तथा ॥ १४ ॥

（さらに挙げられる技法名は）ダンダヴァータ・アーサナ、シャイラ、スヴァブラ、マウドガラ；またマーカラ、トライパタ、カーシュタ、スターヌ、そしてヴァイカルニカである。

Verse 115

भौमं वीरासनं चैव योगसाधनकारणम् । त्रिंशत्संख्यान्यासनानि मुनीन्द्रैः कथितानि वै ॥ १५ ॥

バウマ・アーサナとヴィーラ・アーサナもまた、ヨーガ修行を成就させる因（手段）である。まことに、三十のアーサナが最勝の聖仙たちによって説き示された。

Verse 116

एषामेकतमं बद्धा गुरुभक्तिपरायणः । उपासको जयेत्प्राणान्द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ॥ १६ ॥

これらのうちいずれか一つを堅く守り、師への敬愛（グル・バクティ）に専心する礼拝者は、プラーナの衝動を制し、あらゆる二元を超えて、嫉みなき者となるべきである。

Verse 117

प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि तथा प्रत्यङ्मुखोऽपि वा । अभ्यासेन जयेत्प्राणान्निःशब्दे जनवर्जिते ॥ १७ ॥

東に向かっても、北に向かっても、あるいは西に向かってもよい。不断の修習によって、人なき静寂の場でプラーナを制御すべきである。

Verse 118

प्राणो वायुः शरीरस्थ आयामस्तस्य निग्रहः । प्राणायाम इति प्रोक्तो द्विविधः स प्रकीर्त्तितः ॥ १८ ॥

プラーナとは身内に宿る生命の気であり、それを量りつつ調え、制御することをプラーナーヤーマという。これは二種であると宣説される。

Verse 119

अगर्भश्च सगर्भश्च द्वितीयस्तु तयोर्वरः । जयध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वितः ॥ १९ ॥

禅定（dhyāna）は二種ある。支え（所縁）なきもの（ニルガルバ）と、支えあるもの（サガルバ）である。両者のうち第二の、支えある禅定が勝れている。「ジャヤ・ディヤーナ」は支えなき禅定であり、支えある禅定とは、それに伴い、聖なる形相・真言・徳相など具体の所縁に結ばれたものをいう。

Verse 120

रेचकः पूरकश्चैव कुंभकः शून्यकस्तथा । एवं चतुर्विधः प्रोक्तः प्राणायामो मनीषिभिः ॥ २० ॥

呼気（レーチャカ）、吸気（プーラカ）、止息（クンバカ）、そして空の間（シューニャカ）—このように賢者たちは、プラーナーヤーマは四種であると説く。

Verse 121

जंतूनां दक्षिणा नाडी पिंगला परिकीर्तिता । सूर्यदैवतका चैव पितृयोनिरिति श्रुता ॥ २१ ॥

生きとし生けるものにおいて、右側の微細な脈道はピンガラー（Piṅgalā）と称される。これを司る神は太陽であり、祖霊（ピトリ）界に連なる道であると伝えられる。

Verse 122

देवयोनिरिति ख्याता इडा नाडी त्वदक्षिणा । तत्राधिदैवत चंद्रं जानीहि मुनिसत्तमं ॥ २२ ॥

最勝の牟尼よ、知れ。『神々の源』として名高いイダー・ナーディー（iḍā nāḍī）は汝の右にあり、その主宰神は月であると悟れ。

Verse 123

एतयोरुभयोर्मध्ये सुषुम्णा नाडिका स्मृता । अतिसूक्ष्मा गुह्यतमा ज्ञेया सा ब्रह्मदैवता ॥ २३ ॥

その二つのナーḍīの中間には、スシュムナーと呼ばれる脈道が説かれる。きわめて微細にして最も秘奥であり、梵天ブラフマーが主宰する神威のもとにあると知るべきである。

Verse 124

वामेन रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः । पूरयेद्दक्षिणेनैव पूरणात्पूरकः स्मृतः ॥ २४ ॥

左の鼻孔から息を吐き出すべし。吐き出して放つゆえに、これをレーチャカ（Recaka）という。次に右の鼻孔から息を吸い入れるべし。満たすゆえに、これをプーラカ（Pūraka）という。

Verse 125

स्वदेहपूरितं वायं निगृह्य न विमृंचति । संपूर्णकुंभवत्तिष्टेत्कुम्भकः स हि विश्रुतः ॥ २५ ॥

自らの身を満たした息を制して放たず、満水の壺のごとく揺るがずにとどまる—これこそ名高いクンバカ（kumbhaka）の行である。

Verse 126

न गृह्णाति न त्यजति वायुमंतर्बहिः स्थितम् । विद्धि तच्छून्यकं नाम प्राणायामं यथास्थितम् ॥ २६ ॥

内にも外にもある息を、取り入れも放ちもせずにあるとき、その安住の状態を「シューニヤカ」（Śūnyaka）と名づけられたプラーナーヤーマであると知れ。

Verse 127

शनैःशनैर्विजेतव्यः प्राणो मत्तगजेन्द्रवत् । अन्यथा खलु जायन्ते महारोगा भयंकराः ॥ २७ ॥

プラーナ（生命の息）は、発情して荒ぶる象王を馴らすがごとく、少しずつ征服すべきである。さもなくば、まことに恐るべき大病が生じる。

Verse 128

क्रमेण योजयेद्वायुं योगी विगतकल्मषः । स सर्वपापनिर्मुक्तो ब्रह्मणः पदमाप्नुयात् ॥ २८ ॥

穢れを離れたヨーギーは、生命の息（プラーナ／ヴァーユ）を段階を追って調御すべきである。あらゆる罪より解き放たれ、ブラフマンの至上の境地に到達し得る。

Verse 129

विषयेषु प्रसक्तानि चेन्द्रियाणि मुनीश्वरः । समामाहृत्य निगृह्णाति प्रत्याहारस्तु स स्मृतः ॥ २९ ॥

おお牟尼の主よ。対象に執着する諸感官を引き戻して一つに収め、堅く制すること—それがプラティヤーハーラ（感官の収攝）と説かれる。

Verse 130

जितेन्द्रिया महात्मानो ध्यानशून्या अपि द्विज । प्रयान्ति परमं ब्रह्म पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ३० ॥

おお二度生まれの者よ。感官を征服した大いなる魂は、たとえ形式的な禅定を欠いていても、再び生死へ戻ることのきわめて難しい至上のブラフマンに到達する。

Verse 131

अनिर्जितेंद्रियग्रामं यस्तु ध्यानपरो भवेत् । मूढात्मानं च तं विद्याद्ध्यानं चास्य न सिध्यति ॥ ३१ ॥

しかし、感官の群れを征服しないまま禅定に執着する者は、心が迷える者と知れ。その者の禅定は成就しない。

Verse 132

यद्यत्पश्यति तत्सर्वं पश्येदात्मवदात्मनि । प्रत्याहृतानीन्द्रियाणि धारयेत्सा तु धारणा ॥ ३२ ॥

何を見ようとも、そのすべてを自己（アートマン）のうちに、自己と同一の性として観ずるべきである。感官を収め、心を堅く保つ—これこそダーラナー（集中）である。

Verse 133

योगाज्जितेंद्रियग्रामस्तानि हृत्वा दृढं हृदि । आत्मानं परमं ध्यायेत्सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३३ ॥

ヨーガによって諸根（感官）の群れを征服したなら、それらを引き戻して心中に堅く安住させ、ついで至上の自己—不落の主アチュタ（Acyuta）、万有を支える方—を観想すべきである。

Verse 134

सर्वविश्वात्मकं विष्णुं सर्वलोकैककारणम् । विकसत्पद्यपत्राक्षं चारुकुण्डलभूषितम् ॥ ३४ ॥

全宇宙を自らの本体とし、あらゆる世界の唯一の原因であるヴィシュヌを私は礼拝する。咲き開いた蓮華の花弁のごとき眼をもち、麗しき耳飾りに荘厳されている。

Verse 135

दीर्घबाहुमुदाराङ्गं सर्वालङ्कारभृषितम् । पीताम्बरधरं देवं हेमयज्ञोपवीतिनम् ॥ ३५ ॥

その御腕は長く、御身は気高く、あらゆる装身具により荘厳される。光輝くデーヴァは黄衣（ピータンバラ）をまとい、黄金の聖紐（ヤジュニョーパヴィータ）を帯びている。

Verse 136

बिभ्रतं तुलसीमालां कौस्तुभेन विराजितम् । श्रीवत्सवक्षसं देवं सुरासुरनमस्कृतम् ॥ ३६ ॥

私は、トゥラシーの花鬘を戴き、カウストゥバ宝珠により輝き、胸にシュリーヴァッツァ（Śrīvatsa）の印を宿す主を拝した。天神も阿修羅も、ともにその御前に礼拝する。

Verse 137

अष्टारे हृत्सरोजे तु द्वादशांगुलविस्तृते । ध्यायेदात्मानमव्यक्तं परात्परतरं विभुम् ॥ ३७ ॥

八つの輻をもち、十二指の広がりを有する心蓮華の中において、自己を観想すべきである—未顕現（アヴィヤクタ）にして遍満する主、最高をも超える至上者を。

Verse 138

ध्यानं सद्भिनिर्गदितं प्रत्ययस्यैकतानता । ध्यानं कृत्वा मुहुर्त्तं वा परं मोक्षं लभेन्नरः ॥ ३८ ॥

賢者の宣言するところによれば、瞑想とは、一つの想念に心を一点に保ち、絶えず連続させることである。その瞑想を、たとえ一ムフールタ（約四十八分）でも修すれば、人は至上の解脱を得る。

Verse 139

ध्यानात्पापानि नश्यन्ति ध्यानान्मोक्षं च विंदति । ध्यानात्प्रसीदति हरिद्धर्यानात्सर्वार्थसाधनम् ॥ ३९ ॥

瞑想によって罪は滅し、瞑想によって解脱も得られる。瞑想によってハリ（Hari）は歓喜し、堅固な瞑想によって一切の目的が成就する。

Verse 140

यद्यद्रूपं महाविष्णोस्तत्तद्ध्यायेत्समाहितम् । तेन ध्यानेन तुष्टात्मा हरिर्मोक्षं ददाति वै ॥ ४० ॥

マハーヴィシュヌ（Mahāviṣṇu）のいかなる御姿を観想するにせよ、心を収めてその御姿そのものを瞑想すべきである。その瞑想により満足したハリ（Hari）は、まことに解脱を授け給う。

Verse 141

अचञ्चलं मनः कुर्याद्ध्येये वस्तुनि सत्तम । ध्यानं ध्येयं ध्यातृभावं यथा नश्यति निर्भरम् ॥ ४१ ॥

おお、徳ある者の最勝よ、瞑想にふさわしい対象において心を揺るがぬものとせよ。そうすれば—完全に—「瞑想・所縁・能瞑想者という自覚」の三つは溶け去ってしまう。

Verse 142

ततोऽमृतत्वं भवति ज्ञानामृतनिषेवणात् । भवेन्निरन्तरं ध्यानादभेदप्रतिपादनम् ॥ ४२ ॥

そののち、智慧の甘露を絶えず味わうことにより、不死の境地が生ずる。さらに、途切れぬ瞑想によって、無差別（アベーダ、同一性）の悟りと確立が成就する。

Verse 143

सुषुत्पिवत्परानन्दयुक्तश्चोपरतेन्द्रियः । निर्वातदीपवत्संस्थः समाधिरभिधीयते ॥ ४३ ॥

深い眠りにあるかのようでありながら至上の歓喜と結ばれ、諸感官の外向きの働きが止み、心が無風の地の灯火のように揺るがず安住する—その境地をサマーディ（samādhi）という。

Verse 144

योगी समाध्यवस्थायां न श्रृणोति न पश्यति । न जिघ्रति न स्पृशति न किंचद्वक्ति सत्तम ॥ ४४ ॥

おお、徳ある者の中の最勝よ。ヨーギーがサマーディに安住するとき、聞くことも見ることもなく、嗅ぐことも触れることもなく、いかなる言葉も発しない。

Verse 145

आत्मा तु निर्मलः शुद्धः सञ्चिदानन्दविग्रहः । सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो योगिनां भात्यचञ्चलः ॥ ४५ ॥

しかしアートマン（Ātman）は垢なく清浄であり、存在・意識・至福（sat-cit-ānanda）そのものの相である。あらゆる限定（ウパーディ）を離れ、ヨーギーたちに対して揺るがず恒常に輝く。

Verse 146

निर्गुणोऽपि परो देवो ह्यज्ञानाद्गुणवानिव । विभात्यज्ञाननाशे तु यथापूर्वं व्यवस्थितम् ॥ ४६ ॥

至上の主は本来あらゆる गुणを超えたニルグナであるが、無明ゆえに गुणを備えるかのように現れる。だが無明が滅するとき、主は本来のままに輝き、自己の原初の位に安住する。

Verse 147

परं ज्योतिरमेयात्मा मायावानिव मायिनाम् । तन्नाशे निर्मलं ब्रह्म प्रकाशयति पंडितं ॥ ४७ ॥

量り知れぬ自己をもつ至上の光は、マーヤーに惑わされる者には、あたかもマーヤーを帯びるかのように現れる。そのマーヤーが滅するとき、垢なきブラフマンが賢者を照らし出す。

Verse 148

एकमेवाद्वितीयं च परं ज्योतिर्निरंजनम् । सर्वेषामेव भूतानामंतर्यामितया स्थितम् ॥ ४८ ॥

彼は唯一にして第二なく、至上にして垢なき光。すべての生きとし生けるものの内に、アンタリヤーミン（内なる統御者）として住まわれる。

Verse 149

अणोरणीयान्महतो महीयान्सनातनात्माखिलविश्वहेतुः । पश्यंति यज्ज्ञानविदां वरिष्टाः परात्परस्मात्परमं पवित्रम् ॥ ४९ ॥

最も微なるものよりも微にして、最も大なるものよりも大なる、永遠の自己にして全宇宙の因。智を知る者の中の最勝者は、至高をも超える至浄の実在として彼を観ずる。

Verse 150

अकारादिक्षकारांतवर्णभेदव्यवस्थितः । पुराणपुरुषोऽनादिः शब्दब्रह्मेति गीयते ॥ ५० ॥

「a」より「kṣa」に至る諸字の差別として安立する、無始のプラーナ・プルシャは、聖なる音のかたちなる絶対—シャブダ・ブラフマン—として讃えられる。

Verse 151

विशुद्दमक्षरं नित्यं पूर्णमाकाशमध्यगम् । आनन्दं निर्मलशांतं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५१ ॥

至上のブラフマンは、完全に清浄にして不滅、常住、円満にして遍満—虚空の広がりの中に住し—歓喜そのものであり、垢なく、究竟の寂静であると歌われる。

Verse 152

योगिनो हृदि पश्यन्ति परात्मानं सनातनम् । अविकारमजं शुद्धं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५२ ॥

ヨーギーたちは心中に、永遠の至上我を観ずる—変化なく、生まれず、清浄なる—それは最高のブラフマンとして讃えられる。

Verse 153

ध्यानमन्यत्प्रवक्ष्यामि श्रृणुष्व मुनि सत्तम । संसारतापतप्तानां सुधावृष्टिसमं नृणाम् ॥ ५३ ॥

いま、別の瞑想の法を説こう—聞け、最勝の牟尼よ。輪廻の熱に灼かれる人々にとって、それは甘露の雨のごときもの。

Verse 154

नारायणं परानन्दं स्मरेत्प्रणवसंस्थितम् । नादरुपमनौपम्यमर्द्धमात्रोपरिस्थितम् ॥ ५४ ॥

聖音プラナヴァ「オーム」に宿る至上の歓喜、ナーラーヤナを念じて観想すべし。御姿は微妙なる音ナーダにして比類なく、半拍（アルダ・マー トラー）の上に安住する。

Verse 155

अकारं ब्रह्मणो रुपमुकारं विष्णुरुपवत् । मकारं रुद्ररुपं स्यादर्ध्दमात्रं परात्मकम् ॥ ५५ ॥

「ア」はブラフマーの形、「ウ」はヴィシュヌの性、「ム」はルドラの形である。さらに半拍（微細なる余韻）は至上のアートマンである。

Verse 156

मात्रास्तिस्त्रः समाख्याता ब्रह्मविष्णु शिवाधिपाः । तेषां समुच्चयं विप्र परब्रह्मप्रबोधकम् ॥ ५६ ॥

三つのマー トラーが説かれる—ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァを主とする。おおヴィプラよ、それらの総合こそが、至上ブラフマン（パラブラフマン）の悟りを目覚めさせる。

Verse 157

वाच्यं तु परमं ब्रह्म वाचकः प्रणवः स्मृतः । वाच्यवाचकसंबन्धो ह्युपचारात्तयोर्द्विजा ॥ ५७ ॥

至上ブラフマンは指示されるもの（ヴァーチャ）であり、プラナヴァ「オーム」はそれを指示するもの（ヴァーチャカ）と記憶される。おお二度生まれの者たちよ、両者の関係は慣用による仮の言説として語られる。

Verse 158

जपन्तः प्रणवं नित्यं मुच्यन्ते सर्वपातकैः । तदभ्यासेन संयुक्ताः परं मोक्षं लभन्ति च ॥ ५८ ॥

常にプラナヴァ（オーム）を唱える者は、あらゆる罪過より解き放たれる。さらにそのジャパの堅固な修習と相応して、至上の解脱（モークシャ）をも得る。

Verse 159

जपंश्च प्रणवं मन्त्रं ब्रह्मविष्णुशिवात्मकम् । कोटिसूर्यसमं तेजो ध्यायेदात्मनि निर्मलम् ॥ ५९ ॥

また、ブラフマー・ヴィシュヌ・シヴァを本質とするマントラ、プラナヴァ（オーム）を唱え、自己の内に、千万の太陽に等しい無垢なる光輝を観想すべきである。

Verse 160

शालग्रामशिलारुपं प्रतिमारुपमेव वा । यद्यत्पापहरं वस्तु तत्तद्वा चिन्तयेद्धृदि ॥ ६० ॥

シャーラグラーマ石の姿であれ、または聖なる御像の姿であれ、罪を滅するいかなるものでも、そのものを心中に念じ観想すべきである。

Verse 161

यदेतद्दैष्णवं ज्ञानं कथितं ते मुनीश्वर । एतद्विदित्वा योगीन्द्रो लभते मोक्षमुत्तमम् ॥ ६१ ॥

ああ、牟尼の主よ。あなたが説き示したこのヴァイシュナヴァの智を真に悟れば、最勝のヨーギンでさえも無上の解脱を得る。

Verse 162

यस्त्वेतच्छॄणुयाद्वापि पठेद्वापि समाहितः । स सर्वपापनिर्मुक्तो हरिसालोक्यमान्पुयात् ॥ ६२ ॥

心を一つにしてこの教えを聴く者、あるいは誦する者は——それだけでも——一切の罪より解放され、ハリ（ヴィシュヌ）と同じ界に住するハリサーローキヤを得る。