
Bab ini memuat wejangan Skanda yang menata disiplin keagamaan pada āśrama ketiga dan keempat. Saat beralih dari gṛhastha ke vānaprastha, dianjurkan meninggalkan makanan “desa”, membatasi kepemilikan, tetap menjalankan pañca‑yajña, hidup tapa dengan sayur‑umbi‑buah, disertai cara praktis mengolah dan menyimpan makanan serta larangan atas bahan tertentu. Selanjutnya dijelaskan cita‑cita parivrājaka/yati: mengembara seorang diri, tanpa keterikatan, seimbang batin, menahan ucapan, berhati‑hati dalam ahiṃsā (termasuk batasan musiman), memakai perlengkapan minimal (menghindari bejana logam, cukup tongkat dan pakaian sederhana), serta peringatan terhadap jerat kenikmatan indria. Ajaran lalu beralih ke tujuan mokṣa: ātmajñāna dinyatakan penentu, yoga sebagai disiplin penunjang, dan abhyāsa (latihan berulang) sebagai kunci keberhasilan. Setelah menimbang berbagai definisi yoga, ditegaskan program mengekang pikiran dan indria serta menempatkan kesadaran pada kṣetrajña/Paramātman. Diuraikan ṣaḍaṅga‑yoga: āsana, prāṇasaṃrodha (prāṇāyāma), pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, samādhi; berikut catatan tentang siddhāsana/padmāsana/svastika, lingkungan yang sesuai, takaran bertahap prāṇāyāma, bahaya latihan yang dipaksakan, tanda‑tanda nāḍī‑śuddhi, dan buah pengaturan yang disiplin. Penutup mengaitkan keteguhan yoga dengan lepasnya keterpaksaan ritual dan tercapainya pembebasan, serta menempatkan Kāśī sebagai tirtha yang sangat mudah mengantar pada kaivalya bila disertai metode yoga.
Verse 1
स्कंद उवाच । उषित्वैवं गृहे विप्रो द्वितीयादाश्रमात्परम् । वलीपलितसंयुक्तस्तृतीयाश्रममाविशेत्
Skanda bersabda: Setelah demikian tinggal dalam āśrama gṛhastha, sang brāhmaṇa—sesudah menuntaskan tahap hidup kedua—ketika telah bertanda keriput dan rambut memutih, hendaknya memasuki āśrama ketiga, yakni vānaprastha (hidup penghuni rimba).
Verse 2
अपत्यापत्यमालोक्य ग्राम्याहारान्विसृज्य च । पत्नीं पुत्रेषु संत्यज्य पत्न्या वा वनमाविशेत्
Setelah melihat anak dan cucu telah mapan, serta meninggalkan santapan duniawi, ia hendaknya menyerahkan istrinya kepada putra-putranya; atau, bersama sang istri, memasuki hutan.
Verse 3
वसानश्चर्मचीराणि साग्निर्मुन्यन्नवर्तनः । जटी सायंप्रगे स्नायी श्मश्रुलोनखलोमभृत्
Dengan mengenakan kulit dan pakaian dari kulit kayu, memelihara api suci, hidup dari panganan rimba; berambut gimbal (jaṭā), mandi pagi dan senja; serta sebagai laku tapa, membiarkan janggut, rambut, kuku, dan bulu tubuh tetap tak dipotong.
Verse 4
शाकमूलफलैर्वापि पंचयज्ञन्न हापयेत् । अम्मूलफलभिक्षाभिरर्चयेद्भिक्षुकातिथीन्
Walau hidup dari sayur, umbi-umbian, dan buah-buahan, ia tidak boleh melalaikan lima mahāyajña; dan dengan sedekah berupa air, umbi, serta buah, hendaknya ia memuliakan para pengemis suci (bhikṣu) dan para tamu.
Verse 5
अनादाता च दाता च दांतः स्वाध्यायतत्परः । वैतानिकं च जुहुयादग्निहोत्रं यथाविधि
Hendaknya ia tidak menerima pemberian yang tak perlu, namun menjadi dermawan; mengekang diri dan tekun dalam svādhyāya; serta menurut tata-vidhi mempersembahkan upacara vaitānika dan melaksanakan agnihotra sebagaimana mestinya.
Verse 6
मुन्यन्नैः स्वयमानीतैः पुरोडाशांश्च निर्वपेत् । स्वयंकृतं च लवणं खादेत्स्नेहं फलोद्रवम्
Dengan biji-bijian hutan yang dikumpulkannya sendiri, hendaknya ia menyiapkan dan mempersembahkan puroḍāśa (kue yajña); dan ia boleh memakan garam buatannya sendiri, bersama ghee/lemak suci serta sari buah-buahan.
Verse 7
वर्जयेच्छेलुशिग्रू च कवकं पललं मधु । मुन्यन्नमाश्विनेमासि त्यजेद्यत्पूर्वसंचितम्
Hendaknya ia menjauhi chelu dan śigrū, juga jamur, daging, dan madu. Pada bulan Āśvina, hendaknya ia meninggalkan bahkan biji-bijian hutan yang telah disimpan sebelumnya.
Verse 8
ग्राम्याणि फलमूलानि फालजान्नं च संत्यजेत् । दंतोलूखलको वा स्यादश्मकुट्टोथ वा भवेत्
Hendaknya ia meninggalkan buah dan umbi dari perkampungan, serta biji-bijian yang dihasilkan oleh bajak. Ia boleh hidup sebagai orang yang menumbuk dengan lesung-alu, atau sebagai orang yang menggiling dengan batu.
Verse 9
सद्यः प्रक्षालको वा स्यादथवा माससंचयी । त्रिषड्द्वादशमासान्नफलमूलादिसंग्रही
Ia boleh menjadi orang yang mengumpulkan dan memakai (makanan) pada hari itu juga, atau orang yang menyimpan untuk sebulan; atau ia boleh mengumpulkan persediaan biji-bijian, buah, umbi, dan sejenisnya untuk tiga, enam, atau dua belas bulan.
Verse 10
नक्ताश्ये कांतराशी वा षष्ठकालाशनोपि वा । चांद्रायणव्रती वा स्यात्पक्षभुग्वाथ मासभुक्
Ia boleh menjadi naktāśī, makan hanya pada malam hari; atau makan dengan sela-sela; atau bahkan makan hanya pada setiap waktu makan yang keenam. Atau ia boleh menjalankan vrata Cāndrāyaṇa, atau hidup dengan makan sekali tiap paruh bulan, atau sekali tiap bulan.
Verse 11
वैखानस मतस्थस्तु फलमूलाशनोपि वा । तपसा शोषयेद्देहं पितॄन्देवांश्च तर्पयेत्
Berpegang teguh pada laku Vaikhānasa—meski hanya makan buah dan umbi—ia hendaknya mengekang tubuh dengan tapa, serta dengan persembahan yang semestinya memuaskan para Pitṛ (leluhur) dan para Deva.
Verse 12
अग्निमात्मनि चाधाय विचरेदनिकेतनः । भिक्षयेत्प्राणयात्रार्थं तापसान्वनवासिनः
Setelah menyalakan api suci di dalam dirinya, ia hendaknya mengembara tanpa tempat tinggal tetap; dan demi sekadar menyambung hidup, ia boleh memohon sedekah dari para tapasvin penghuni rimba.
Verse 13
ग्रामादानीय वाश्नीयादष्टौ ग्रासान्वसन्वने । इत्थं वनाश्रमी विप्रो ब्रह्मलोके महीयते
Dengan membawa makanan dari desa, saat tinggal di hutan ia hendaknya makan hanya delapan suap. Demikianlah brāhmaṇa yang menempuh āśrama hutan dimuliakan di Brahmaloka.
Verse 14
अतिवाह्यायुषोभागं तृतीयमिति कानने । आयुषस्तु तुरीयांशे त्यक्त्वा संगान्परिव्रजेत्
Setelah melewatkan bagian ketiga dari umur di rimba, kemudian pada bagian keempat kehidupan—meninggalkan segala keterikatan—hendaknya ia mengembara sebagai parivrājaka (pengembara-pertapa).
Verse 15
ऋणत्रयमसंशोध्य त्वनुत्पाद्य सुतानपि । तथा यज्ञाननिष्ट्वा च मोक्षमिच्छन्व्रजत्यधः
Namun bila seseorang menginginkan mokṣa tanpa melunasi tiga hutang—tanpa memperanakkan putra dan tanpa menunaikan yajña—maka ia jatuh ke jalan bawah (gagal menempuh dharma).
Verse 16
वायुतत्त्वं भ्रुवोर्मध्ये वृत्तमंजनसन्निभम् । यंबीजमीशदैवत्यं ध्यायन्वायुं जयेदिति
Bermeditasilah pada tattva Vāyu di antara kedua alis—melingkar, gelap laksana celak—serta pada aksara-bija ‘yaṃ’ yang dipimpin oleh Īśa; dengan demikian ia menaklukkan (menguasai) prāṇa-vāyu.
Verse 17
एक एव चरेन्नित्यमनग्निरनिकेतनः । सिद्ध्यर्थमसहायः स्याद्ग्राममन्नार्थमाश्रयेत्
Ia hendaknya senantiasa mengembara seorang diri, tanpa memelihara api lahiriah dan tanpa rumah tetap. Demi siddhi rohani ia hidup tanpa kawan; ke desa ia singgah hanya untuk memperoleh makanan.
Verse 18
जीवितं मरणं वाथ नाभिकांक्षेत्क्वचिद्यतिः । कालमेव प्रतीक्षेत निर्देशं भृतको यथा
Seorang yati tidak boleh merindukan hidup ataupun mati pada waktu mana pun. Ia hendaknya hanya menanti Kāla itu sendiri, laksana seorang pelayan menunggu titah tuannya.
Verse 19
सर्वत्र ममता शून्यः सर्वत्र समतायुतः । वृक्षमूलनिकेतश्च मुमुक्षुरिह शस्यते
Di sini dipuji sang pencari mokṣa: yang di mana-mana bebas dari kemelekatan, di mana-mana bersemayam dalam keseimbangan batin, dan menjadikan kaki pohon sebagai tempat tinggalnya.
Verse 20
ध्यानं शौचं तथा भिक्षा नित्यमेकांतशीलता । यतेश्चत्वारिकर्माणि पंचमं नोपपद्यते
Dhyāna, kesucian, bhikṣā (sedekah makanan), dan kecintaan yang tetap pada kesunyian—itulah empat kewajiban seorang yati; yang kelima tidaklah berlaku.
Verse 21
वार्षिकांश्चतुरोमासान्विहरेन्न यतिः क्वचित् । बीजांकुराणां जंतूनां हिंसा तत्र यतो भवेत्
Selama empat bulan musim hujan, seorang yati (pertapa) hendaknya tidak mengembara ke mana pun, sebab pada masa itu mudah terjadi himsā terhadap kecambah benih dan makhluk-makhluk kecil.
Verse 22
गच्छेत्परिहरन्जन्तून्पिबेत्कं वस्त्रशोधितम् । वाचं वदेदनुद्वेगां न क्रुध्येत्केनचित्क्वचित्
Ia hendaknya berjalan dengan waspada sambil menghindari makhluk hidup; minum air yang disaring dengan kain; mengucapkan kata-kata yang tidak mengusik; dan tidak marah kepada siapa pun, di mana pun.
Verse 23
चरेदात्मसहायश्च निरपेक्षो निराश्रयः । नित्यमध्यात्मनिरतो नीचकेश नखो वशी
Ia hendaknya hidup dengan Ātman sebagai satu-satunya sahabat—tanpa bergantung dan tanpa bersandar pada orang lain—senantiasa tekun dalam laku adhyātma, berambut dan berkuku pendek, serta terkendali diri.
Verse 24
कुसुंभवासा दंडाढ्यो भिक्षाशी ख्यातिवर्जितः । अलाबुदारुमृद्वेणु पात्रं शस्तं न पंचमम्
Mengenakan jubah yang diwarnai kusumbha (safflower), membawa tongkat, hidup dari sedekah, dan menjauhi kemasyhuran. Mangkuk yang dianjurkan ialah dari labu, kayu, tanah liat, atau bambu; jenis kelima tidak disetujui.
Verse 25
न ग्राह्यं तैजसं पात्रं भिक्षुकेण कदाचन । वराटके संगृहीते तत्रतत्र दिनेदिने
Seorang bhikṣu tidak boleh sekali pun menerima bejana logam. Ia hendaknya mengumpulkan varāṭaka (keping cowrie) sedikit demi sedikit, di sana-sini, dari hari ke hari.
Verse 26
गोसहस्रवधं पापं श्रुतिरेषा सनातनी । हृदि सस्नेह भावेन चेद्द्रक्षेत्स्त्रियमेकदा
Inilah ajaran Śruti yang abadi: bila seseorang memandang seorang wanita walau sekali dengan rasa sayang yang bercampur nafsu di dalam hati, dosanya setara dengan menyembelih seribu ekor sapi.
Verse 27
कोटिद्वयं ब्रह्मकल्पं कुंभीपाकी न संशयः । एककालं चरेद्भैक्षं न कुर्यात्तत्र विस्तरम्
Selama dua krore tahun-Brahmā ia menderita di neraka Kumbhīpāka—tanpa keraguan. Maka hendaknya ia meminta sedekah hanya sekali sehari dan tidak membuat pengaturan yang memanjakan diri dalam hal itu.
Verse 28
विधूमेसन्न मुसले व्यंगारे भुक्तवज्जने । वृत्ते शरावसंपाते भिक्षां नित्यं चरेद्यतिः
Seorang yati hendaknya senantiasa pergi meminta sedekah ketika perapian tanpa asap, alu telah berhenti, bara telah padam, orang-orang selesai makan, dan bunyi denting bejana telah reda.
Verse 29
अल्पाहारो रहःस्थायी त्त्विंद्रियार्थेष्वलोलुपः । रागद्वेषविर्निर्मुक्तो भिक्षुर्मोक्षाय कल्पते
Sedikit makan, tinggal dalam kesunyian, tidak rakus pada objek-objek indria, serta bebas dari keterikatan dan kebencian—seorang bhikṣu demikian layak bagi mokṣa.
Verse 30
आश्रमे तु यतिर्यस्य मुहूर्तमपि विश्रमेत् । किं तस्यानेकतंत्रेण कृतकृत्यः स जायते
Namun bila seorang yati beristirahat walau satu muhūrta di sebuah āśrama, apa perlunya banyak laku lainnya? Ia menjadi kṛtakṛtya—telah menuntaskan yang wajib dituntaskan.
Verse 31
संचितं यद्ग्रहस्थेन पापमामरणांतिकम् । निर्धक्ष्यति हि तत्सर्वमेकरात्रोषितो यतिः
Segala dosa yang dihimpun seorang perumah tangga hingga akhir hayat—seorang yati yang bermalam walau satu malam pun sungguh membakarnya hingga lenyap.
Verse 32
दृष्ट्वा जराभिभवनमसह्यं रोगपीडितम् । देहत्यागं पुनर्गर्भं गर्भक्लेशं च दारुणम्
Melihat kuasa usia tua yang menindih, tak tertahankan dan disiksa penyakit; melihat kematian, kelahiran kembali ke dalam rahim, serta derita rahim yang mengerikan—
Verse 33
नानायोनि निवासं च वियोगं च प्रियैः सह । अप्रियैः सह संयोगमधर्माद्दुःखसंभवम्
—tinggal dalam berbagai rahim dan kelahiran, perpisahan dari yang dicinta, pergaulan dengan yang tak disukai, serta duka yang lahir dari adharma.
Verse 34
पुनर्निरयसंवासंनानानरकयातनाः । कर्मदोषसमुद्भूता नृणांगतिरनेकधा
Lagi pula ada tinggal di neraka dan beragam siksaan di berbagai neraka; lahir dari cela perbuatan (karma-doṣa)—nasib manusia itu beraneka ragam.
Verse 35
देहेष्वनित्यतां दृष्ट्वा नित्यता परमात्मनः । कुर्वीत मुक्तये यत्नं यत्रयत्राश्रमे रतः
Melihat ketidakkekalan tubuh-tubuh dan kekekalan Paramātman, hendaknya seseorang berusaha menuju mokṣa—dengan tekun dalam āśrama apa pun tempat ia bernaung.
Verse 36
करपात्रीति विख्याता भिक्षापात्रविवर्जिता । तेषां शतगुणं पुण्यं भवत्येव दिनेदिने
Mereka yang termasyhur sebagai ‘karapātrin’—tanpa mangkuk sedekah—memperoleh pahala seratus kali lipat, hari demi hari.
Verse 37
आश्रमांश्चतुरस्त्वेवं क्रमादासेव्य पंडितः । निर्द्वंद्वस्त्यक्तसंगश्च ब्रह्मभूयाय कल्पते
Demikianlah, setelah menapaki keempat āśrama secara berurutan, orang bijak—bebas dari dwandwa dan telah meninggalkan keterikatan—menjadi layak bagi realisasi Brahman.
Verse 38
असंयतः कुबुद्धीनामात्मा बंधाय कल्पते । धीमद्भिः संयतः सोपि पदं दद्यादनामयम्
Bagi orang bodoh, diri yang tak terkendali menjadi sebab keterikatan; namun diri yang sama, bila didisiplinkan oleh para bijaksana, menganugerahkan keadaan yang suci tanpa duka.
Verse 39
श्रुति स्मृति पुराणं च विद्योपनिषदस्तथा । श्लोकाः मंत्राणि भाष्याणि यच्चान्यद्वाङ्मयं क्वचित्
Śruti dan Smṛti, juga Purāṇa; berbagai vidyā dan Upaniṣad; śloka, mantra, bhāṣya, serta apa pun khazanah sabda-suci lainnya di mana pun berada—
Verse 40
वेदानुवचनं ज्ञात्वा ब्रह्मचर्य तपो दमः । श्रद्धोपवासः स्वातंत्र्यमात्मनोज्ञानहेतवः
Dengan memahami pelafalan dan pengajaran Veda; brahmacarya, tapa, dan pengendalian diri; puasa dengan śraddhā serta kemandirian batin—itulah sebab-sebab menuju pengetahuan Ātman.
Verse 41
स हि सर्वैर्विजिज्ञास्य आत्मैवाश्रमवर्तिभिः । श्रोतव्यस्त्वथ मंतव्यो द्रष्टव्यश्च प्रयत्नतः
Sang Diri (Ātman) itulah yang sungguh patut dikenal oleh semua yang teguh dalam dharma āśrama. Ia hendaknya didengar (śravaṇa), lalu direnungkan (manana), dan akhirnya disaksikan langsung dengan upaya yang sungguh-sungguh।
Verse 42
आत्मज्ञानेन मुक्तिः स्यात्तच्च योगादृते नहि । स च योगश्चिरं कालमभ्यासादेव सिध्यति
Pembebasan (mokṣa) lahir dari pengetahuan tentang Ātman; namun pengetahuan itu tidak datang tanpa yoga. Dan yoga itu tersempurna hanya melalui latihan yang panjang dan tekun.
Verse 43
नारण्यसंश्रयाद्योगो न नानाग्रंथ चिंतनात् । न दानैर्न व्रतैर्वापि न तपोभिर्न वा मखैः
Yoga tidak tercapai hanya dengan berlindung di hutan, dan tidak pula dengan merenungi banyak kitab. Ia bukan pula diperoleh melalui sedekah, laku nazar (vrata), tapa, ataupun yajña-korban suci.
Verse 44
न च पद्मासनाद्योगो न वा घ्राणाग्रवीक्षणात् । न शौचे न न मौनेन न मंत्राराधनैरपि
Yoga tidak tercapai hanya dengan padmāsana, dan tidak pula dengan menatap ujung hidung. Bukan oleh ritus penyucian, bukan oleh diam (mauna), bahkan bukan pula oleh pemujaan mantra semata.
Verse 45
अभियोगात्सदाभ्यासात्तत्रैव च विनिश्चयात् । पुनःपुनरनिर्वेदात्सिध्येद्योगो न चान्यथा
Yoga menjadi sempurna melalui upaya yang sungguh-sungguh, latihan yang terus-menerus, keteguhan tekad pada itu semata, serta ketekunan berulang-ulang tanpa putus asa—tidak dengan cara lain.
Verse 46
आत्मक्रीडस्य सततं सदात्ममिथुनस्य च । आत्मन्येव सु तृप्तस्य योगसिद्धिर्न दूरतः
Barangsiapa senantiasa bersukacita dalam Ātman, bergaul hanya dengan Ātman, dan sepenuhnya puas di dalam Ātman—kesempurnaan yoga tidaklah jauh darinya.
Verse 47
अत्रात्मव्यतिरेकेण द्वितीयं यो न पश्यति । आत्मारामः स योगींद्रो ब्रह्मीभूतो भवेदिह
Di sini, siapa yang tidak melihat ‘yang kedua’ selain Ātman, yang bersukacita dalam Ātman—ia menjadi pemimpin para yogin dan dalam hidup ini juga menjadi Brahman-terwujud.
Verse 48
संयोगस्त्वात्ममनसोर्योग इत्युच्यते बुधैः । प्राणापानसमायोगो योग इत्यपि कैश्चन
Orang bijak menyebut yoga sebagai penyatuan Ātman dan pikiran. Sebagian juga mengatakan bahwa yoga ialah persatuan selaras antara prāṇa dan apāna.
Verse 49
विषयेंद्रिय संयोगो योग इत्यप्यपंडितैः । विषयासक्तचित्तानां ज्ञानं मोक्षश्च दूरतः
Orang yang tidak berilmu bahkan menyebut sentuhan indria dengan objek sebagai ‘yoga’. Namun bagi mereka yang pikirannya melekat pada kenikmatan indria, pengetahuan dan mokṣa tetap jauh.
Verse 50
दुर्निवारा मनोवृत्तिर्यावत्सा न निवर्तते । किं वदंत्यपियोगस्य तावन्नेदीयसी कुतः
Selama gelombang-gerak pikiran yang sukar dikendalikan belum juga mereda, apa yang dapat dikatakan tentang yoga? Sebelum itu, bagaimana mungkin yoga menjadi dekat?
Verse 51
वृत्तिहीनं मनः कृत्वा क्षेत्रज्ञे परमात्मनि । एकीकृत्य विमुच्येत योगयुक्तः स उच्यते
Dengan menjadikan batin bebas dari gelombang-gelombangnya dan mempersatukannya pada Kṣetrajña, Sang Ātman Tertinggi, seseorang mencapai mokṣa; dialah yang disebut yoga-yukta, benar-benar tersambung dengan Yoga.
Verse 52
बहिर्मुखानि सर्वाणि कृत्वा खान्यंतराणि वै । मनस्येवेंद्रियग्रामं मनश्चात्मनि योजयेत्
Dengan membalikkan semua ‘pintu’ ke dalam, tidak lagi menghadap keluar, hendaknya ia menghimpun seluruh pasukan indria ke dalam batin, lalu menambatkan batin itu pada Ātman.
Verse 53
सर्वभावविनिर्मुक्तं क्षेत्रज्ञं ब्रह्मणि न्यसेत् । एतद्ध्यानं च योगश्च शेषोन्यो ग्रंथविस्तरः
Hendaknya ia menempatkan Kṣetrajña yang bebas dari segala keadaan batin ke dalam Brahman. Inilah dhyāna, inilah Yoga; selebihnya hanyalah uraian panjang kitab-kitab.
Verse 54
यन्नास्ति सर्वलोकेषु तदस्तीति विरुध्यते । कथ्यमानं तदन्यस्य हृदयेनावतिष्ठते
Apa yang tidak ditemukan di seluruh dunia, bila dikatakan ‘ada’ akan ditentang; namun ketika diucapkan, ia datang bersemayam di dalam hati orang lain.
Verse 55
स्वसंवेद्यं हि तद्ब्रह्म कुमारी स्त्री सुखं यथा । अयोगी नैव तद्वेत्ति जात्यंध इव वर्तिकाम्
Brahman itu sungguh dapat dialami langsung oleh diri sendiri, sebagaimana seorang gadis mengetahui sukha kewanitaan di dalam dirinya. Yang tidak ber-yoga tidak mengetahuinya, bagaikan orang buta sejak lahir tak mengenal pelita.
Verse 56
नित्याभ्यसनशीलस्य स्वसंवेद्यं हि तद्भवेत् । तत्सूक्ष्मत्वादनिर्देश्यं परं ब्रह्म सनातनम्
Bagi dia yang tekun berlatih setiap saat, Kenyataan itu sungguh menjadi diketahui langsung oleh diri sendiri. Karena amat halus, Brahman Tertinggi yang kekal tidak dapat ditunjuk ataupun didefinisikan.
Verse 57
क्षणमप्येकमुदकं यथा न स्थिरतामियात् । वाताहतं यथा चित्तं तस्मात्तस्य न विश्वसेत्
Sebagaimana air tidak pernah tetap walau sesaat, demikian pula batin yang dihantam angin dorongan nafsu selalu berombak. Maka janganlah menaruh kepercayaan padanya sebagaimana adanya.
Verse 58
अतोऽनिलं निरुंधीत चित्तस्य स्थैर्य हेतवे । मरुन्निरोधनार्थाय षडंगं योगमभ्यसेत्
Karena itu, demi keteguhan batin, hendaknya menahan angin napas (prāṇa). Untuk mengendalikan napas, hendaknya berlatih Yoga bersad-aṅga, Yoga yang memiliki enam anggota.
Verse 59
आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारश्च धारणा । ध्यानं समाधिरेतानि योगांगानि भवंति षट्
Āsana, pengekangan prāṇa, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, dan samādhi—itulah enam anggota Yoga.
Verse 60
आसनानीह तावंति यावंत्यो जीवयो नयः । सिद्धासनमिदं प्रोक्तं योगिनो योगसिद्धिदम्
Di sini, jumlah āsana sebanyak ragam gerak dan cara hidup makhluk. Namun ‘Siddhāsana’ inilah yang dinyatakan, yang menganugerahkan kesempurnaan Yoga kepada sang yogin.
Verse 61
एतदभ्यसनान्नित्यं वर्ष्मदार्ढ्यमवाप्नुयात्
Dengan melatihnya secara teratur setiap hari, seseorang memperoleh keteguhan dan kekuatan jasmani.
Verse 62
दक्षिणं चरणं न्यस्य वामोरूपरि योगवित् । याम्योरूपरि वामं च पद्मासनमिदं विदुः
Para ahli yoga menyebut: letakkan kaki kanan di atas paha kiri, lalu kaki kiri di atas paha kanan—itulah Padmāsana (Sikap Teratai).
Verse 63
कराभ्यां धारयेत्पश्चादंगुष्ठौ दृढबंधवित् । भवेत्पद्मासनादस्मादभ्यासाद्दृढविग्रहः
Sesudah itu, dengan kedua tangan, sambil mengetahui kuncian yang mantap, peganglah kedua ibu jari kaki dengan kuat; melalui latihan Padmāsana ini tubuh menjadi teguh dan tersusun kuat.
Verse 64
अथवा ह्यासने यस्मिन्सुखमस्योपजायते । स्वस्तिकादौ तदध्यास्य योगं युंजीत योगवित्
Atau, pada sikap duduk apa pun yang secara alami menimbulkan kenyamanan baginya—seperti Svastikāsana dan lainnya—setelah duduk demikian, sang ahli yoga hendaknya menekuni yoga.
Verse 65
यत्प्राप्य न निवर्तेत यत्प्राप्य न च शोचति । तल्लभ्यते षडंगेन योगेन कलशोद्भव
Pencapaian yang setelah diraih seseorang tidak kembali lagi, dan setelah diraih tidak berduka—wahai Agastya, yang lahir dari kendi—itu diperoleh melalui yoga bersad-aṅga (enam anggota).
Verse 66
केशभस्मतुषांगार कीकसादि प्रदूषिते । नाभ्यसेत्पूतिगंधादौ न स्थाने जनसंकुले
Jangan berlatih di tempat yang ternoda oleh rambut, abu, sekam, arang, tulang, dan sejenisnya; jangan pula di tempat berbau busuk, dan jangan di tempat yang ramai oleh orang banyak.
Verse 67
सर्वबाधाविरहिते सर्वेंद्रियसुखावहे । मनःप्रसादजनने स्रग्धूपामोदमोदिते
Di tempat yang bebas dari segala gangguan, yang memberi kenyamanan bagi semua indra, menumbuhkan kejernihan dan ketenteraman batin, serta disemarakkan oleh harum rangkaian bunga dan dupa—di sanalah hendaknya berlatih.
Verse 68
नातितृप्तः क्षुधार्तो न न विण्मूत्रप्रबाधितः । नाध्वखिन्नो न चिंतार्तो योगं युंजीत योगवित्
Tidak dalam keadaan terlalu kenyang, tidak pula tersiksa oleh lapar; tidak terganggu oleh hajat buang air besar atau kecil; tidak letih karena perjalanan, dan tidak gelisah oleh kecemasan—barulah sang paham yoga hendaknya menekuni yoga.
Verse 69
न तोयवह्निसामीप्ये न जीर्णारण्यगोष्ठयोः । न दंशमशकाकीर्णे न चैत्ये न च चत्वरे
Jangan berlatih dekat air atau api; jangan di tempat yang rusak dan reyot, di hutan, atau di kandang ternak; jangan di tempat yang dipenuhi serangga penggigit dan nyamuk; jangan di caitya (tempat suci), dan jangan di perempatan jalan.
Verse 70
निमीलिताक्षः सत्त्वस्थो दंतैर्दंतान्न संस्पृशेत् । तालुस्थाचलजिह्वश्च संवृतास्यः सुनिश्चलः
Dengan mata terpejam lembut dan teguh dalam kejernihan sattva, jangan mengatupkan gigi dengan menekan; biarkan lidah tenang, bertumpu pada langit-langit; mulut tertutup, dan tetaplah sungguh tak bergerak.
Verse 71
सन्नियम्येंद्रियग्रामं नातिनीचोच्छ्रितासनः । मध्यमं चोत्तमं चाथ प्राणायाममुपक्रमेत्
Setelah mengekang dengan baik himpunan indria, dan duduk pada āsana yang tidak terlalu rendah maupun terlalu tinggi, hendaknya ia memulai latihan prāṇāyāma—bermula dari yang sedang lalu maju ke metode yang lebih luhur.
Verse 72
चलेऽनिले चलं सर्वं निश्चले तत्र निश्चलम् । स्थाणुत्वमाप्नुयाद्योगी ततोऽनिलनिरुंधनात्
Bila napas (vāyu) bergerak, segalanya menjadi goyah; bila ia dibuat hening, segalanya pun hening. Maka, dengan menahan napas, sang yogin meraih keteguhan laksana tiang yang tak tergoyahkan.
Verse 73
यावद्देहे स्थितः प्राणो जीवितं तावदुच्यते । निर्गते तत्र मरणं ततः प्राणं निरुंधयेत्
Selama prāṇa bersemayam di dalam tubuh, itulah yang disebut ‘hidup’; ketika ia pergi, di sanalah kematian. Maka prāṇa hendaknya didisiplinkan dan dikendalikan.
Verse 74
यावद्बद्धो मरुद्देहे यावच्चेतो निराश्रयम् । यावद्दृष्टिर्भुवोर्मध्ये तावत्कालभयं कुतः
Selama napas terikat di dalam tubuh, selama batin berdiam tanpa sandaran luar, dan selama pandangan teguh di antara kedua alis—dari manakah ketakutan akan Kāla (maut) dapat muncul?
Verse 75
कालसाध्वसतोब्रह्मा प्राणायामं सदाचरेत् । योगिनः सिद्धिमापन्नाः सम्यक्प्राणनियंत्रणात्
Karena gentar akan kuasa Kāla, Brahmā senantiasa menjalankan prāṇāyāma. Para yogin meraih siddhi melalui pengendalian prāṇa yang benar dan sempurna.
Verse 76
मंदो द्वादशमात्रस्तु मात्रा लघ्वक्षरा मता । मध्यमो द्विगुणः पूर्वादुत्तमस्त्रिगुणस्ततः
Prāṇāyāma yang lembut (bagi pemula) berukuran dua belas mātrā; mātrā dipahami sebagai lamanya satu suku kata pendek. Tingkat sedang dua kali yang pertama, dan tingkat utama tiga kali sesudahnya.
Verse 77
स्वेदं कंपं विषादं च जनयेत्क्रमशस्त्वसौ । प्रथमेन जयेत्स्वेदं द्वितीयेन तु वेपथुम्
Dalam urutan yang semestinya, latihan ini menimbulkan keringat, gemetar, dan kemurungan. Dengan tingkat pertama keringat ditaklukkan; dengan tingkat kedua, gemetar pun diredakan.
Verse 78
विषादं हि तृतीयेन सिद्धः प्राणोथ योगिनः । भवेत्क्रमात्सन्निरुद्धः सिद्धः प्राणोथ योगिना । क्रमेण सेव्यमानोसौ नयते यत्र चेच्छति
Sesungguhnya, dengan tingkat ketiga ia menaklukkan kemurungan; lalu prāṇa sang yogin menjadi sempurna. Bila prāṇa, setahap demi setahap, ditahan rapat dan dikuasai, maka melalui latihan yang tekun ia membawa yogin ke mana pun ia berkehendak.
Verse 79
हठान्निरुद्धप्राणोयं रोमकूपेषु निःसरेत् । देहंविदारयत्येष कुष्ठादिजनयत्यपि
Bila prāṇa ditahan secara paksa, ia dapat menerobos keluar melalui pori-pori kulit. Ia dapat merobek tubuh dan bahkan menimbulkan penyakit seperti kusta dan sebagainya.
Verse 80
तत्प्रत्याययितव्योसौ क्रमेणारण्यहस्तिवत् । वन्यो गजो गजारिर्वा क्रमेण मृदुतामियात्
Karena itu, ia harus dijinakkan sedikit demi sedikit—laksana gajah liar di rimba. Seekor gajah liar, bahkan musuh gajah sekalipun, menjadi lembut hanya bertahap demi bertahap.
Verse 81
करोति शास्तृनिर्देशं न च तं परिलंघयेत् । तथा प्राणो हदिस्थोयं योगिनाक्रमयोगतः । गृहीतः सेव्यमानस्तु विश्रंभमुपगच्छति
Sebagaimana seseorang menaati petunjuk guru-śāstra dan tidak melanggarnya, demikian pula prāṇa yang bersemayam di hati ditaklukkan oleh yogin secara bertahap melalui disiplin kramayoga. Bila ia dikendalikan dan dijaga dengan tekun, prāṇa pun beristirahat dalam ketenangan yang penuh kepercayaan.
Verse 82
षट्त्रिंशदंगुलो हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः । सव्यापसव्यमार्गेण प्रयाणात्प्राण उच्यते
Haṃsa (napas kehidupan) bergerak keluar hingga ukuran tiga puluh enam aṅgula. Karena ia menempuh jalan kiri dan kanan, ia disebut ‘prāṇa’—yang bergerak maju ke luar.
Verse 83
शुद्धिमेति यदा सर्वं नाडीचक्र मनाकुलम् । तदैव जायते योगी क्षमः प्राणनिरोधने
Ketika seluruh cakra-jaringan nāḍī menjadi suci dan tanpa kegelisahan, saat itulah yogin sungguh terlahir—mampu melakukan pengekangan prāṇa.
Verse 84
दृढासनो यथाशक्ति प्राणं चंद्रेण पूरयेत् । रेचयेदथ सूर्येण प्राणायामोयमुच्यते
Dengan duduk dalam āsana yang teguh, sesuai kemampuan, hendaknya mengisi prāṇa melalui saluran ‘bulan’ (candra-nāḍī); lalu menghembuskannya melalui saluran ‘matahari’ (sūrya-nāḍī). Inilah yang disebut prāṇāyāma.
Verse 85
स्रवत्पीयूषधारौघं ध्यायंश्चंद्रसमन्वितम् । प्राणायामेन योगींद्रः सुखमाप्नोति तत्क्षणात्
Sambil bermeditasi pada derasnya aliran tetes-tetes amṛta, bersatu dengan prinsip bulan, sang yogīndra melalui prāṇāyāma meraih kebahagiaan pada saat itu juga.
Verse 86
रविणा प्राणमाकृष्य पूरयेदौदरीं दरीम् । कुंभयित्वा शनैः पश्चाद्योगी चंद्रेण रेचयेत्
Dengan menarik prāṇa melalui nāḍī surya, hendaknya mengisi rongga perut. Setelah menahannya dalam kumbhaka, sang yogin kemudian menghembuskan perlahan melalui nāḍī candra.
Verse 87
ज्वलज्वलनपुंजाभं शीलयन्नुष्मगुं हृदि । अनेन याम्यायामेन योगींद्रः शर्मभाग्भवेत्
Dengan menumbuhkan di dalam hati panas laksana gumpalan api yang menyala-nyala, melalui prāṇāyāma ‘selatan’ (yāmya) ini, sang yogin utama menjadi pemilik damai dan kesejahteraan.
Verse 88
इत्थं मासत्रयाभ्यासादुभयायामसेवनात् । शुद्धनाडीगणो योगी सिद्धप्राणोभिधीयते
Demikianlah, dengan berlatih selama tiga bulan dan menjalankan kedua cara prāṇāyāma, yogin yang himpunan nāḍī-nya telah disucikan disebut ‘siddha-prāṇa’, yang menyempurnakan prāṇa.
Verse 89
यथेष्टं धारणं वायोरनलस्य प्रदीपनम् । नादाभिव्यक्तिरारोग्यं भवेन्नाडीविशोधनात्
Dari penyucian nāḍī timbul: kemampuan menahan vāyu sesuai kehendak, penyalaan api batin, tampaknya nāda (bunyi batin), serta kesehatan yang teguh.
Verse 90
प्राणोदेहगतोवायुरायामस्तन्निबंधनम् । एकश्वासमयी मात्रा प्राणायामो निरुच्यते
Prāṇa adalah angin yang bergerak di dalam tubuh; ‘āyāma’ ialah pengaturan dan pengekangannya. Satu satuan yang diukur oleh satu tarikan-hembusan nafas dinyatakan sebagai prāṇāyāma.
Verse 91
प्राणायामेऽधमे घर्मः कंपो भवति मध्यमे । उत्तिष्ठेदुत्तमे देहो बद्धपद्मासनो मुहुः
Dalam prāṇāyāma, pada tingkat rendah timbul keringat; pada tingkat menengah muncul getaran. Pada tingkat tertinggi, meski dalam padmāsana yang terikat kuat, tubuh berulang kali terangkat dengan sendirinya.
Verse 92
प्राणायामैर्दहेद्दोषान्प्रत्याहारेण पातकम् । मनोधैर्यं धारणया ध्यानेनेश्वरदर्शनम्
Dengan prāṇāyāma, noda dan kekotoran tubuh dibakar; dengan pratyāhāra, dosa dimusnahkan. Dengan dhāraṇā, batin menjadi teguh; dan dengan dhyāna, diperoleh darśana Tuhan.
Verse 93
समाधिना लभेन्मोक्षं त्यक्त्वा धर्मं शुभाशुभम् । आसनेन वपुर्दार्ढ्यं षडंगमिति कीर्तितम्
Melalui samādhi diperoleh mokṣa, melampaui dharma yang baik maupun buruk. Melalui āsana, tubuh memperoleh keteguhan—demikianlah disiplin enam anggota itu diproklamasikan.
Verse 94
प्राणायामद्विषट्केन प्रत्याहार उदाहृतः । प्रत्याहारैर्द्वादशभिर्धारणा परिकीर्तिता
Pratyāhāra dikatakan tercapai melalui dua belas rangkaian prāṇāyāma; dan dhāraṇā dinyatakan tercapai melalui dua belas pratyāhāra.
Verse 95
भवेदीश्वरसंगत्यै ध्यानं द्वादशधारणम् । ध्यानद्वादशकेनैव समाधिरभिधीयते
Demi persekutuan dengan Tuhan, dhyāna dikatakan terdiri dari dua belas dhāraṇā; dan dengan dua belas dhyāna saja, samādhi didefinisikan.
Verse 96
समाधेः परतो ज्योतिरनंतं स्वप्रकाशकम् । तस्मिन्दृष्टे क्रियाकांडं यातायातं निवर्तते
Melampaui samādhi ada Cahaya tak berhingga, bercahaya oleh diri-Nya sendiri. Saat Itu disaksikan, upacara ritual dan putaran datang-pergi (kelahiran kembali) pun berhenti.
Verse 97
पवने व्योमसंप्राप्ते ध्वनिरुत्पद्यते महान् । घंटादीनां प्रवाद्यानां ततः सिद्धिरदूरतः
Ketika prāṇa-vāyu mencapai ruang batin, timbullah bunyi agung—laksana gema lonceng dan alat musik lainnya. Dari sana, kesempurnaan (siddhi) tidaklah jauh.
Verse 98
प्राणायामेन युक्तेन सर्वव्याधिक्षयोभवेत् । अयुक्ताभ्यासयोगेन सर्वव्याधिसमुद्भवः
Dengan prāṇāyāma yang teratur dan tepat, segala penyakit lenyap; namun dengan latihan yang keliru, segala penyakit justru timbul.
Verse 99
हिक्का श्वासश्च कासश्च शिरः कर्णाक्षिवेदनाः भवंति विविधा दोषाः पवनस्य व्यतिक्रमात्
Cegukan, gangguan napas, batuk, serta nyeri kepala, telinga, dan mata—berbagai derita muncul ketika vāyu (angin hayat) terganggu dan keluar dari tatanannya.
Verse 100
युक्तं युक्तं त्यजेद्वायुं युक्तंयुक्तं च पूरयेत् । युक्तंयुक्तं च बध्नीयादित्थं सिध्यति योगवित्
Hendaklah sang yogin menghembuskan napas dengan ukuran yang tepat, menariknya dengan ukuran yang tepat, dan menahannya dengan ukuran yang tepat; demikianlah sang paham-yoga meraih keberhasilan.
Verse 110
नित्यं सोमकलापूर्णं शरीरं यस्य योगिनः । तक्षकेणापि दष्टस्य विषं तस्य न सर्पति
Yogi yang tubuhnya senantiasa dipenuhi sari bulan, amerta yang sejuk—meski digigit Takṣaka—racunnya tidak merambat di dalam dirinya.
Verse 120
सगुणं वणर्भेदेन निर्गुणं केवलं मतम् । समंत्रं सगुणं विद्धि निर्गुणं मंत्रवर्जितम्
Melalui pembedaan aksara suci (varṇa), dipahami adanya saguṇa dan nirguṇa; yang ber-mantra ketahuilah sebagai saguṇa, sedangkan nirguṇa ialah yang tanpa mantra.
Verse 130
युक्ताहारविहारश्च युक्तचेष्टो हि कर्मसु । युक्तनिद्रावबोधश्च योगी तत्त्वं प्रपश्यति
Seimbang dalam makan dan rekreasi, seimbang dalam upaya di tengah karma, serta seimbang dalam tidur dan jaga—yogi itu memandang tattva (Hakikat) secara langsung.
Verse 140
चंद्रांगे तु समभ्यस्य सूर्यांगे पुनरभ्यसेत् । यावत्तुल्या भवेत्संख्या ततो मुद्रां विसर्जयेत्
Setelah berlatih pada saluran bulan (candra), hendaknya berlatih kembali pada saluran surya, hingga hitungannya menjadi sama; kemudian lepaskan mudrā itu.
Verse 150
जालंधरे कृते बंधे कंठसकोचलक्षणे । न पीयूषं पतत्यग्नौ न च वायुः प्रधावति
Ketika Jālandhara bandha dilakukan—ditandai tenggorokan yang menguncup—maka pīyūṣa (amerta) tidak jatuh ke api pencernaan, dan prāṇa-vāyu tidak berlari liar.
Verse 160
योजनानां शतं यातुं शक्तिःस्यान्निमिषार्धतः । अचिंतितानि शास्त्राणि कंठपाठी भवंति हि
Dalam setengah kedipan, seseorang dapat memperoleh daya menempuh seratus yojana; bahkan śāstra yang belum dipelajari pun menjadi terhafal dan dapat dilantunkan—demikianlah sungguh pencapaian itu.
Verse 170
काश्यां सुखेन कैवल्यं यथालभ्येत जंतुभिः । योगयुक्त्याद्युपायैश्च न तथान्यत्र कुत्रचित्
Di Kāśī, makhluk-makhluk memperoleh kaivalya (pembebasan) dengan mudah—melalui cara-cara yoga dan upaya sejenis—yang tidak dijumpai di tempat lain mana pun.
Verse 180
जलस्य धारणं मूर्ध्नि विश्वेश स्नानजन्मनः । एष जालंधरो बंधः समस्तसुरदुर्लभः
Wahai Viśveśa, menahan ‘air’ di ubun-ubun—yang lahir dari mandi suci—itulah Jālandhara bandha, yang sukar diperoleh bahkan oleh para dewa semuanya.