Adhyaya 46

Verse 1

नारद उवाच । बहूदकस्य कुंडस्य तीरस्थं लिंगमुत्तमम् । कपिलेश्वरमभ्यर्च्य नंदभद्रस्ततः सुधी

नारद जी ने कहा - बहूदक कुंड के तट पर स्थित उत्तम कपिलेश्वर लिंग की पूजा करके बुद्धिमान नंदभद्र ने (आगे प्रस्थान किया)।

Verse 2

प्रणम्य चाग्रतस्तस्थौ प्रबद्धकरसंपुटः । संसारचरितैः किंचिद्द्रुःखी गाथां व्यगायत

प्रणाम करके वे हाथ जोड़कर भगवान के सामने खड़े हो गए। संसार के चरितों (दुःखों) से कुछ खिन्न होकर उन्होंने एक गाथा (स्तुति) गाई।

Verse 3

स्रष्टारमस्य जगतश्चेत्पश्यामि सदाशिवम् । नानापृच्छाभिरथ तं कुर्यां नाथं विलज्जितम्

यदि मैं इस जगत के स्रष्टा सदाशिव के दर्शन पाऊँ, तो अनेक प्रश्न पूछकर उन स्वामी को लज्जित कर दूँ।

Verse 4

अपूर्यमाणं तव किं जगत्संसृजनं विना । निरीह बहुधा यत्ते सृष्टं भार्गववज्जगत्

हे निरीह (इच्छारहित) प्रभु! क्या जगत की रचना किए बिना आपका (ऐश्वर्य) अपूर्ण था? आपने भार्गव की भाँति यह जगत अनेक प्रकार से क्यों रचा है?

Verse 5

सचेतनेन शुद्धेन रागादिरहितेन च । अथ कस्मादात्मसदृशं न सृष्टं निर्मितं जडम्

आप चेतन, शुद्ध और रागादि से रहित हैं; फिर अपने ही समान चेतन तत्त्व की सृष्टि क्यों न हुई? यह जड़ जगत् क्यों रचा गया?

Verse 6

निर्वैरेण समेनाथ सुखदुःखभवाभवैः । ब्रह्मादिकीटपर्यन्तं किमेव क्लिश्यते जगत्

हे नाथ, आप निर्वैर और समदर्शी हैं; फिर भी सुख-दुःख तथा भव-अभव के कारण ब्रह्मा से लेकर कीट तक यह जगत् क्यों क्लेश पाता है?

Verse 7

कांश्चित्स्वर्गेथ नरके पातयंस्त्वं सदाशिव । किं फलं समवाप्नोषि किमेवं कुरुषे वद

हे सदाशिव, कुछ को स्वर्ग में और कुछ को नरक में गिराते हुए आप कौन-सा फल प्राप्त करते हैं? आप ऐसा क्यों करते हैं—कृपा कर कहिए।

Verse 8

इष्टैः पुत्रादिभिर्नाथ वियुक्ता मानवा ह्यमी । क्रंदंति करुणासार किं घृणापि भवेन्न ते

हे नाथ, करुणा के सार! पुत्रादि प्रियजनों से वियुक्त ये मनुष्य करुण क्रंदन कर रहे हैं; क्या आपके भीतर भी दया की एक चिंगारी नहीं उठती?

Verse 9

अतीव नोचितं सर्वमेतदीश्वर सर्वथा । यत्ते भक्ताः समं पापैर्मज्जंते दुःखसागरे

हे ईश्वर, यह सर्वथा अत्यन्त अनुचित है कि आपके भक्त भी पापियों के साथ दुःख-सागर में डूबें।

Verse 10

एवंविधेन संसारचारित्रेण विमोहिताः । स्थानां तरं न यास्यामि भोक्ष्ये पास्यामि नोदकम्

संसार के ऐसे आचरण से मोहित होकर मैं अब किसी अन्य स्थान को नहीं जाऊँगा; न भोजन करूँगा, न जल पियूँगा।

Verse 11

मरणांतमेव यास्यामि स्थास्ये संचिंतयन्नदः । स एवं विमृशन्नेव नंदभद्रः स्वयं स्थितः

‘मैं केवल मृत्यु-पर्यन्त ही जाऊँगा; यहीं ठहरूँगा’—ऐसा सोचकर। इस प्रकार मनन करते हुए नन्दभद्र अकेला वहीं खड़ा रहा।

Verse 12

ततश्चतुर्थे दिवसे बहूकतटे शुभे । कश्चिद्बालः सप्तवर्षः पीडापीडित आययौ

फिर चौथे दिन, बहूका के शुभ तट पर, सात वर्ष का एक बालक घोर पीड़ा से पीड़ित होकर आया।

Verse 13

कृशोतीव गलत्कुष्ठी प्रमुह्यंश्च पदेपेद । नंदभद्रमुवाचेदं कृच्छ्रात्संस्तभ्य बालकः

वह बालक अत्यन्त कृश था, उसका कुष्ठ गल रहा था, और वह पग-पग पर मूर्छित होता था; बड़ी कठिनाई से स्वयं को सँभालकर उसने नन्दभद्र से ये वचन कहे।

Verse 14

अहो सुरूपसर्वांग कस्माद्दुःखी भवानपि । ततोस्य कारणं सर्वं व्याचष्ट नंदभद्रकः

“अहो! सुन्दर और सुगठित अंगों वाले! आप भी क्यों दुःखी हैं?” तब नन्दभद्र ने उसे अपने दुःख का समस्त कारण विस्तार से बताया।

Verse 15

श्रुत्वा तत्कारणं सर्वं बालो दीनमना ब्रवीत् । अहो हा कष्टमत्युग्रं बुधानां यदबुद्धिता

समस्त कारण सुनकर वह बालक दीन-मन होकर बोला—“हाय! यह कितना अत्यन्त कष्टदायक है कि बुद्धिमानों में भी कभी मूढ़ता आ जाती है।”

Verse 16

संपूर्णोद्रियगात्रा यन्मर्तुमिच्छंति वै वृथा । मुहूर्ताद्ध्यत्र खट्वांगो मोक्षमार्गमुपागतः

इन्द्रियाँ और अंग पूर्ण होते हुए भी लोग व्यर्थ ही मरना चाहते हैं। पर यहाँ खट्वाङ्ग ने तो केवल एक मुहूर्त में ही मोक्ष-मार्ग प्राप्त कर लिया।

Verse 17

तदहो भारतं खंडं सत्यायुषि त्यजेद्धि कः । अहमेव दृढो मन्ये पितृभ्यां यो विवर्जितः

तो फिर—जब तक सच्चा जीवन शेष है, भारत-खण्ड को कौन त्यागेगा? मैं ही, ऐसा मानता हूँ, दृढ़ हूँ—जो माता-पिता दोनों से वंचित हूँ।

Verse 18

अशक्तश्चलितुं वापि मर्तुमिच्छामि नापि च । सर्वे लाभाः सातिमाना इति सत्या बतश्रुतिः

मैं चलने में भी असमर्थ हूँ, और मरना भी नहीं चाहता। हाय! यह पुरानी कहावत सच है—हर लाभ अपने साथ अभिमान और पीड़ा का भार भी लाता है।

Verse 19

संतोषोऽप्युचितस्तुभ्यं देहं यस्य दृढं त्विदम् । शरीरं नीरुजं चेन्मे भवेदपि कथंचन

तुम्हारे लिए संतोष उचित है, क्योंकि तुम्हारा यह शरीर दृढ़ है। काश! किसी प्रकार मेरा शरीर भी निरोग हो जाए—यही मेरी अभिलाषा है।

Verse 20

क्षणेक्षणे च तत्कुर्यां भुज्यते यद्युगेयुगे । इंद्रियाणि वशे यस्य शरीरं च दृढं भवेत्

क्षण-क्षण मैं वही करूँ जिससे युग-युग तक जीवन का भोग हो सके—यदि मेरी इन्द्रियाँ वश में हों और शरीर दृढ़ हो जाए।

Verse 21

सोऽप्यन्यदिच्छते चेच्च कोऽन्यस्तस्मादचेतनः । शोकस्थानसहस्राणि हर्षस्थानशतानि च

यदि ऐसा व्यक्ति भी कुछ और चाहे, तो उससे अधिक अचेत कौन होगा? शोक के अवसर हजारों हैं, और हर्ष के अवसर केवल सैकड़ों।

Verse 22

दिवसे दिवसे मूढमावशंति न पंडितम् । न हि ज्ञानविरुद्धेषु बह्वबपायेषु कर्मसु

दिन-प्रतिदिन विपत्तियाँ मूढ़ को ही दबोचती हैं, पण्डित को नहीं; क्योंकि पण्डित ज्ञान-विरुद्ध और अनेक संकटों वाले कर्मों में प्रवृत्त नहीं होता।

Verse 23

मूलघातिषु सज्जंते बुद्धिमंतो भवद्विधाः । अष्टांगां बुद्धिमाहुर्यां सर्वाश्रेयोविघातिनीम

आप जैसे बुद्धिमान दुःख के मूल पर प्रहार करने में लगते हैं। वे उस अष्टाङ्ग बुद्धि का वर्णन करते हैं, जो समस्त कल्याण को विघ्न से बचाती है।

Verse 24

श्रुतिस्मृत्यविरुद्धा सा बुद्धिस्त्वय्यस्ति निर्मला । अथ कृच्छ्रेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनस्य च

श्रुति-स्मृति के विरुद्ध न जाने वाली वह निर्मल बुद्धि तुममें है; और वह कठिनाइयों में, संकटमय स्थितियों में, तथा स्वजनों पर आई विपत्तियों में भी स्थिर रहती है।

Verse 25

शारीरमानसैर्दुःखैर्न सीदंति भवद्विधाः । नाप्राप्यमभिवांछंति नष्टं नेच्छंति शोचितुम्

तुम्हारे जैसे सज्जन शरीर और मन के दुःखों से कभी नहीं टूटते। जो अप्राप्य है उसकी लालसा नहीं करते और जो खो गया है उसके लिए शोक करना नहीं चाहते।

Verse 26

आपत्सु च न मुह्यंति नराः पंडितबुद्धयः । मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाब्यामर्पितं जगत्

आपत्तियों में पंडित-बुद्धि वाले मनुष्य मोहित नहीं होते। यह जगत् मन और शरीर से उत्पन्न दो प्रकार के दुःखों से पीड़ित है।

Verse 27

तयोर्व्याससमासाभ्यां शमोपायमिमं श्रृणु । व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छ्रमादिष्टविसर्जनात्

उन दोनों दुःखों के शमन का उपाय विस्तार और संक्षेप से सुनो—रोग उत्पन्न करने वाले अनिष्ट संस्पर्श से बचना, और उपदेशानुसार श्रम आदि का त्याग करना।

Verse 28

चतुर्भिः कारणैर्दुःखं शीरिरं मानसं च यत् । मानसं चाप्यप्रियस्य संयोगः प्रियवर्जनम्

दुःख दो प्रकार का है—शारीरिक और मानसिक—और वह चार कारणों से उत्पन्न होता है। मानसिक दुःख अप्रिय के संयोग से और प्रिय के वियोग से होता है।

Verse 29

द्विप्रकारं महाकष्टं द्वयोरेतदुदाहृतम् । मानसेन हि दुःखैन शरीरमुपतप्यते

यह महान कष्ट दो प्रकार का कहा गया है। क्योंकि मानसिक दुःख से शरीर भी तप्त होकर पीड़ित हो जाता है।

Verse 30

अयःपिंडेन तप्तेन कुंभसंस्थमिवोदकम् । तदाशु प्रति काराच्च सततं च विवर्जनात्

जैसे लाल-गरम लोहे के पिंड से तपे हुए घड़े में रखा जल, उपाय करने से और कारण का निरंतर त्याग करने से शीघ्र शीतल हो जाता है, वैसे ही यह भी तुरंत शांत होता है।

Verse 31

व्याधेराधेश्च प्रशमः क्रियायोगद्वयेन तु । मानसं शमयेत्तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवांबुना

रोग और अंतःपीड़ा का शमन दो प्रकार के साधन-योग से होता है; इसलिए ज्ञानरूपी जल से मन को वैसे शांत करना चाहिए जैसे जल से अग्नि बुझाई जाती है।

Verse 32

प्रशांते मानसे ह्यस्य शारीरमुपशाम्ति । मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते

जब मन शांत हो जाता है तब शरीर का कष्ट भी शांत हो जाता है; और यह जाना जाता है कि मन के दुःख का मूल ‘स्नेह’ अर्थात आसक्ति है।

Verse 33

स्नेहाच्च सज्जनो नित्यं जन्तुर्दुःखमुपैति च । स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भायानि च

आसक्ति के कारण सज्जन भी प्राणी नित्य दुःख को प्राप्त होता है; दुःख आसक्ति-मूल हैं और भय भी आसक्ति से ही उत्पन्न होते हैं।

Verse 34

शोकहर्षौ तथायासः सर्वं स्नेहात्प्रवर्तते

शोक और हर्ष, तथा परिश्रम—यह सब आसक्ति से ही प्रवृत्त होता है।

Verse 35

स्नेहात्करणरागश्च प्रजज्ञे वैषयस्तथा । अश्रेयस्कावुभावतौ पूर्वस्तत्र गुरुः स्मृतः

स्नेह से इन्द्रियों का राग उत्पन्न होता है और उसी से विषय-वासना भी जागती है। ये दोनों अश्रेय (अकल्याण) के कारण हैं; और इसमें पहला—स्नेह—ही मुख्य प्रेरक माना गया है।

Verse 36

त्यागी तस्मान्न दुःखी स्यान्नर्वैरो निरवग्रहः । अत्यागी जन्ममरणे प्राप्नोतीह पुनःपुनः

इसलिए त्यागी दुःखी नहीं होता—वह वैर-रहित और ग्रहण-रहित रहता है। पर जो त्याग नहीं करता, वह यहाँ बार-बार जन्म और मरण को प्राप्त होता है।

Verse 37

तस्मात्स्नेहं न लिप्सेन मित्रेभ्यो धनसंचयात् । स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिर्वतयेत्

इसलिए मित्रों से हो या धन-संचय से—स्नेह (आसक्ति) की लालसा न करे। और अपने शरीर से जो बंधन-दुःख उठता है, उसे ज्ञान द्वारा दूर कर दे।

Verse 38

ज्ञानान्वितेषु सिद्धेषु शास्त्रूज्ञेषु कृतात्मसु । न तेषु सज्जते स्नेहः पद्मपत्रेष्विवोदकम्

जो सिद्ध पुरुष ज्ञान-सम्पन्न, शास्त्र-निपुण और जितेन्द्रिय हैं—उनमें स्नेह (आसक्ति) नहीं चिपकता; वह कमल-पत्र पर जल की भाँति फिसल जाता है।

Verse 39

रागाभिभूतः पुरुषः कामेन परिकृष्यते । इच्छा संजायते चास्य ततस्तृष्णा प्रवर्धते

राग से अभिभूत पुरुष को काम खींच ले जाता है। उससे उसकी इच्छा उत्पन्न होती है, और फिर तृष्णा निरन्तर बढ़ती जाती है।

Verse 40

तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी मता । अधर्मबहुला चैव घोररूपानुबंधिनी

तृष्णा ही सब पापों में परम पापिष्ठ मानी गई है, जो सदा उद्वेग उत्पन्न करती है। वह अधर्म से परिपूर्ण रहती है और उसके पीछे भयानक परिणाम लग जाते हैं।

Verse 41

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यतः । यासौ प्राणांतिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम्

जिस तृष्णा को कुमति लोग छोड़ना कठिन समझते हैं, जो कभी जीर्ण नहीं होती, और जो प्राणांतक रोग है—उस तृष्णा को त्यागने वाले को सुख प्राप्त होता है।

Verse 42

अनाद्यंता तु सा तृष्णा ह्यंतर्देहगता नृणाम् । विनाशयति संभूता लोहं लोहमलो यथा

वह तृष्णा न आदि वाली है न अंत वाली; वह मनुष्यों के देह के भीतर ही स्थित रहती है। उत्पन्न होकर वह उन्हें वैसे ही नष्ट करती है जैसे लोहे को जंग खा जाती है।

Verse 43

यथैवैधः समुत्थेन वह्निना नाशमृच्छति । तथाऽकृतात्मा लोबेन स्वोत्पन्नेन विनश्यति

जैसे ईंधन से उत्पन्न अग्नि उसी ईंधन को नष्ट कर देती है, वैसे ही असंयत आत्मा वाला मनुष्य अपने भीतर से उठे लोभ से विनष्ट हो जाता है।

Verse 44

तस्माल्लोभो न कर्तव्यः शरीरे चात्मबंधुषु । प्राप्तेषु व न हृष्येत नाशो वापि न शोचयेत्

इसलिए लोभ नहीं करना चाहिए—न अपने शरीर के विषय में, न अपने आत्मीय जनों के विषय में। प्राप्ति होने पर हर्षित न हो, और हानि होने पर शोक न करे।

Verse 45

नंदभद्र उवाच । अहो बाल न बालस्त्वं मतो मे त्वां नमाम्यहम् । त्वद्वाक्यैरतितृप्तोऽहं त्वां तु प्रक्ष्यामि किंचन

नन्दभद्र बोले—अहो बालक! मेरे मत में तुम बालक नहीं हो; मैं तुम्हें प्रणाम करता हूँ। तुम्हारे वचनों से मैं अत्यन्त तृप्त हुआ हूँ; अब तुमसे कुछ और पूछना चाहता हूँ।

Verse 46

कामक्रोधावहंकारमिंद्रियाणि च मानवाः । निंदंति तत्र मे नित्यं विवक्षेयं प्रजायते

मनुष्य काम, क्रोध, अहंकार और इन्द्रियों की निन्दा करते हैं; परन्तु इन्हीं विषयों के सम्बन्ध में मेरे भीतर सदा बोलने की इच्छा उत्पन्न होती रहती है।

Verse 47

अहमेष ममेदं च कार्यमीदृशकस्त्वहम् । इत्यादि चात्मविज्ञानमहंकार इति स्मृतः

“मैं यह हूँ, यह मेरा है, यह कार्य करना है, मैं ऐसा ही हूँ”—इस प्रकार की आत्म-सम्बन्धी धारणाएँ ‘अहंकार’ कही गई हैं।

Verse 48

परिहार्यः य चेत्तं च विनोन्मत्तः प्रकीर्यते । कामोऽभिलाष इत्युक्तः सं चेत्पुंसा विवर्ज्यते

जो मनोवेग उठकर चित्त को उच्छृंखल कर देता है और मन को इधर-उधर भटका देता है, वह त्याज्य है। उसे ‘काम’ अर्थात् अभिलाषा कहा गया है; कल्याण चाहने वाले पुरुष को उसका परित्याग करना चाहिए।

Verse 49

कथं स्वर्गो मुमुक्षा वा साध्यते दृषदा यथा । क्रोधो वा यदि संत्याज्यस्ततः शत्रुक्षयः कथम्

स्वर्ग—या मोक्ष की अभिलाषा—भला कैसे साधी जाए, मानो केवल पत्थर से ही? और यदि क्रोध सचमुच त्यागने योग्य है, तो फिर शत्रुओं का नाश कैसे होगा?

Verse 50

बाह्यानामांतराणां वा विना तं तृणवद्विदुः । इंद्रियाणि निगृह्यैव दुष्टानीति निपीडयेत्

उस तत्त्व को वश में किए बिना बाह्य और आन्तरिक सब वस्तुएँ तिनके समान तुच्छ जानी जाती हैं। इसलिए इन्द्रियों को संयमित करके दुष्ट प्रवृत्तियों को दबा देना चाहिए।

Verse 51

कथं स्याद्धर्मश्रवणं कथं वा जीवनं भवेत् । एतस्मिन्मे मनो विद्धंखिद्यतेऽज्ञानसंकटे

धर्म का श्रवण कैसे हो, और जीवन कैसे टिके? इस अज्ञान के संकट में मेरा मन घायल होकर अत्यन्त खिन्न होता है।

Verse 52

तथा कस्मादिदं सृष्टं जडं विश्वं चिदात्मना । एवं यद्बहुधा क्लेशः पीड्यते हा कुतस्त्विदम्

फिर चेतन आत्मा ने यह जड़ जगत क्यों रचा? और इस प्रकार नाना रूपों में दुःख क्यों दिया जाता है—हाय, यह सब कहाँ से उत्पन्न हुआ?

Verse 53

बाल उवाच । सम्यगेतद्यथा पृष्टं यत्र मुह्यंति जंतवः । श्रृण्वेकाग्रमना भूत्वा ज्ञातं द्वैपायनान्मया

बाल बोले—तुमने यह प्रश्न ठीक किया है; इसी विषय में प्राणी मोहित हो जाते हैं। एकाग्रचित्त होकर सुनो; यह मैंने द्वैपायन (व्यास) से जाना है।

Verse 54

प्रकृतिः पुरुषश्चैव अनादी श्रृणुमः पुरा । साधर्म्येणावतिष्ठेते सृष्टेः प्रागजरामरौ

प्रकृति और पुरुष दोनों ही अनादि हैं—ऐसा हमने प्राचीन परम्परा से सुना है। सृष्टि से पहले वे समान-धर्म में स्थित रहते हैं, दोनों अजर और अमर।

Verse 55

ततः कालस्वबावाभ्यां प्रेरिता प्रकृतिः पुरा । पुंसः संयोगमैच्छत्सा तदभावात्प्रकुप्यत

तब प्राचीन काल में काल और स्वभाव से प्रेरित प्रकृति ने पुरुष के साथ संयोग की इच्छा की; उस संयोग के अभाव से वह व्याकुल होकर प्रकुपित हो उठी।

Verse 56

ततस्तमोमयी सा च लीलया देववीक्षिता । राजसी समभूद्दूष्टा सात्त्विकी समजायत

फिर तमोमयी वह प्रकृति देव के लीलामय दृष्टिपात से देखी गई; वह दूषित होकर राजसी बनी और साथ ही सात्त्विकी भी प्रकट हुई।

Verse 57

एवं त्रिगुणतां याता प्रकृतिर्देवदर्शनात् । तां समास्थाय परमस्त्रिमूर्तिः समजायत

इस प्रकार देव-दर्शन (दृष्टि) से प्रकृति त्रिगुणात्मक अवस्था को प्राप्त हुई; उसी को आधार बनाकर परम त्रिमूर्ति प्रकट हुई।

Verse 58

तस्याः प्रोच्चारणार्थं च प्रवृत्तः स्वांशतस्ततः । असूयत महत्तत्त्वं त्रिगुणं तद्विदुर्बुधाः

फिर उसके प्रकट उच्चारण (व्यक्त अभिव्यक्ति) के हेतु वह अपने ही अंश से प्रवृत्त हुआ; तब त्रिगुणयुक्त ‘महत्-तत्त्व’ उत्पन्न हुआ—ऐसा बुद्धिमान कहते हैं।

Verse 59

अहंकार स्ततो जातः सत्त्वराजसतामसः । तमो रजस्त्वमापद्य रजः सत्त्वगुणं नयेत्

तदनंतर सत्त्व-रजस्-तमस् स्वरूप अहंकार उत्पन्न हुआ; तमस् रजस् की ओर प्रवृत्त होता है और रजस् आगे सत्त्वगुण की ओर ले जाता है।

Verse 60

शुद्धसत्त्वे ततो मोक्षं प्रवदंति मनीषिणः । तमसो रजसस्त स्मात्संशुद्ध्यर्थं च सर्वशः

मनीषीजन कहते हैं कि शुद्ध सत्त्व से ही मोक्ष प्रकट होता है। इसलिए पूर्ण शुद्धि के लिए तमस और रजस को हर प्रकार से निर्मल करना चाहिए।

Verse 61

जीवात्मसंज्ञान्स्वीयांशान्व्यभजत्परमेश्वरः । तावंतस्ते च क्षेत्र्ज्ञा देहा यावंत एव हि

परमेश्वर ने अपने ही अंशों को ‘जीवात्मा’ नाम से विभाजित किया। जितने क्षेत्रज्ञ (आत्मा) हैं, उतने ही वास्तव में देह भी हैं।

Verse 62

निःसरंति यथा लोहात्तप्तल्लिंगात्स्फुलिंगकाः । तन्मात्रभूतसर्गोयमहंकारात्तु तामसात्

जैसे तप्त लोहे के पिंड से चिंगारियाँ निकलती हैं, वैसे ही तामस अहंकार से तन्मात्राओं और भूतों (स्थूल तत्त्वों) की यह सृष्टि-प्रवृत्ति उत्पन्न होती है।

Verse 63

इंद्रियाणां सात्त्विकाच्च त्रिगुणानि च तान्यपि । एतैः संसिद्धयंत्रेण सच्चिदानन्दवीक्षणात्

सात्त्विक अंश से ही इन्द्रियाँ (ज्ञान और कर्म) उत्पन्न होती हैं; वे भी त्रिगुणात्मक ही हैं। इस साधन-यंत्र द्वारा, सच्चिदानन्द के दर्शन से सिद्धि प्राप्त होती है।

Verse 64

रजस्तमश्च शोध्यंते सत्त्वेनैव मुमुक्षुभिः । तस्मात्कामं च क्रोधं च इंद्रियाणां प्रवर्तनम्

मुमुक्षुजन सत्त्व के द्वारा ही रजस और तमस को शुद्ध करते हैं। इसलिए इन्द्रियों की प्रवृत्ति को—काम और क्रोध की ओर दौड़ने से—रोककर परिष्कृत करना चाहिए।

Verse 65

अहंकारं च संसेव्य सात्त्विकीं सिद्धिमश्नुते । राजसास्तामसाश्चैव त्याज्याः कामादयस्त्वमी

सात्त्विक अहंकार का सेवन करने से साधक सात्त्विक सिद्धि प्राप्त करता है। परन्तु रजस और तमस से उत्पन्न काम आदि प्रवृत्तियाँ तुम्हें त्याग देनी चाहिए।

Verse 66

सात्त्विकाः सर्वदा सेव्याः संसारविजिगीषुभिः । गुणत्रयस्य वक्ष्यामि संक्षेपाल्लक्षणं तव

जो संसार को जीतना चाहते हैं, उन्हें सदा सात्त्विक भावों का ही सेवन करना चाहिए। अब मैं तुम्हें तीनों गुणों के लक्षण संक्षेप में बताता हूँ।

Verse 67

सास्त्राभ्यासस्ततो ज्ञानं शौचमिंद्रियनिग्रहः । धर्मक्रियात्मचिंता च सात्त्विकं गुण लक्षणम्

शास्त्रों का अभ्यास, उससे ज्ञान का उदय, शौच, इन्द्रिय-निग्रह, धर्मकर्म का आचरण और आत्मचिन्तन—ये सात्त्विक गुण के लक्षण हैं।

Verse 68

अन्यायेन धनादानं तंद्री नास्तिक्यमेव च । क्रौर्यं च याचकाद्यं च तामसं गुणलक्षणम्

अन्याय से धन का दान, आलस्य, नास्तिकता, क्रूरता तथा याचक-वृत्ति आदि—ये तमोगुण के लक्षण हैं।

Verse 69

तस्माद्बुद्धिमुकैस्त्वतैः सात्त्विकैर्देवतां भजेत् । राजसैर्मानवत्वं च तामसैः स्थाणुयोनिता

इसलिए जाग्रत् बुद्धि से युक्त सात्त्विक भावों द्वारा देवत्व प्राप्त होता है; राजस भावों से मनुष्यत्व मिलता है; और तामस भावों से स्थावर-योनि में पतन होता है।

Verse 70

बुद्ध्याद्यैरेव मुक्तिः स्यादेतैरेव च यातना

बुद्धि आदि इन्हीं तत्त्वों से निश्चय ही मुक्ति होती है; और इन्हीं के विपरीत होने पर यातना और दुःख भी उत्पन्न होते हैं।

Verse 71

अमीषां चाप्य भावे वै न किंचिदुपपद्यते । कलादो हि कलादीनां सुवर्णं शोधयेद्यथा

इनका अभाव होने पर वास्तव में कुछ भी यथावत् सिद्ध नहीं होता। जैसे कसौटी और शोधन-क्रिया सोने तथा उसकी मिश्रधातुओं को शुद्ध करती है, वैसे ही उच्च तत्त्व निम्न तत्त्वों को परिष्कृत करता है।

Verse 72

तथा रजस्तमश्चैव संशोध्ये सात्त्विकैर्गुणैः । अस्मादेव गुणानां च समवायादनादिजात्

उसी प्रकार रजस् और तमस् का शोधन सत्त्वगुण से होता है। क्योंकि इसी अनादि समवाय (संयोग) से गुणों का परस्पर संकर उत्पन्न होता है।

Verse 73

सुखिनो दुःखिनश्चैव प्राणिनः शास्त्रदर्शिनः । अष्टाविंशतिलक्षैश्च गुणमेकैकमीश्वरः

प्राणी सुखी और दुःखी—दोनों रूपों में, तथा शास्त्रों के उपदेश को देखने-समझने वाले भी कहे गए हैं। और ईश्वर ने प्रत्येक एक-एक गुण को अट्ठाईस लाख की गणना के अनुसार (विस्तार से) विभक्त किया।

Verse 74

व्यभजच्चतुरा शीतिलक्षास्ता जीवयोनयः । सकाशान्मनसस्तद्वदात्मनः प्रभवंति हि

फिर उसने उन जीव-योनियों को चौरासी लाख में विभक्त किया। वे मन के सान्निध्य से—और उसी प्रकार आत्मा से भी—निश्चय ही उत्पन्न होती हैं।

Verse 75

ईश्वरांशाश्च ते सर्वे मोहिताः प्राकृतैर्गुणैः । क्लेशानासादयंत्येव यथैवाधिकृता विभोः

वे सब प्रभु के ही अंश हैं, पर प्रकृति के गुणों से मोहित हो जाते हैं। और सर्वशक्तिमान विभु की व्यवस्था के अनुसार वे निश्चय ही क्लेश भोगते हैं।

Verse 76

अन्नानां पयसां चापि जीवानां चाथ श्रेयसे । मानुष्यमाहुस्तत्त्वज्ञाः शिवभावेन भावितम्

अन्न, दूध और समस्त जीवों के कल्याण हेतु तत्त्वज्ञ कहते हैं कि शिवभाव से भावित मनुष्य-जीवन ही परम श्रेयस्कर है।

Verse 77

नंदभद्र उवाच । एवमेतत्किं तु भूयः प्रक्ष्याम्येतन्महामते । ईश्वराः सर्वदातारः पूज्यंते यैश्च देवताः

नन्दभद्र ने कहा—ऐसा ही है; परन्तु, हे महामति, मैं फिर पूछता हूँ। जब ईश्वर सब कुछ देने वाले हैं, तो देवताओं की पूजा किसके द्वारा होती है?

Verse 78

स्वभक्तांस्तान्न दुःखेभ्यः कस्माद्रक्षंति मानवान् । विशेषात्केपि दृश्यंते दुःखमग्नाः सुरान्रताः

अपने भक्त मनुष्यों को देवता दुःखों से क्यों नहीं बचाते? विशेषतः कुछ लोग तो देव-व्रतों में रत होकर भी दुःख में डूबे हुए दिखाई देते हैं।

Verse 79

इति मे मुह्यते बुद्धिस्त्वं वा किं बाल मन्यसे

इस प्रकार मेरी बुद्धि मोहित हो जाती है; बताओ, हे बालक, तुम इस विषय में क्या मानते हो?

Verse 80

बाल उवाच । अशुचिश्च शुचिश्चापि देवभक्तो द्विधा स्मृतः । कर्मणा मनसा वाचा तद्रतो भक्त उच्यते

बालक ने कहा—देव-भक्त दो प्रकार का माना गया है: अशुचि और शुचि। जो कर्म, मन और वाणी से उसी में रत रहता है, वही सच्चा भक्त कहलाता है।

Verse 81

अशुचिर्देवताश्चैव यदा पुजयते नरः । तदा भूतान्या विशंति स च मुह्यति तत्क्षणात्

जब कोई मनुष्य अशुचि होकर देवताओं की पूजा करता है, तब भूत-प्रेत उसमें प्रवेश कर जाते हैं और वह उसी क्षण मोहित हो जाता है।

Verse 82

विमूढश्चाप्टयकार्याणि तानि तानि निषेवते । ततो विनश्यति क्षिप्रं नाशुचिः पूजयेत्ततः । शुचिर्वाभ्यर्चयेद्यश्च तस्य चेदशुभं भवेत्

मोहित होकर वह अनेक अनुचित कर्मों में प्रवृत्त होता है; उससे वह शीघ्र नष्ट हो जाता है। इसलिए अशुचि व्यक्ति को पूजा नहीं करनी चाहिए। परन्तु जो शुचि होकर भली-भाँति अर्चना करे, यदि उसके लिए भी कुछ अशुभ हो जाए—

Verse 83

तस्य पूर्वकृतं व्यक्तं कर्मणां कोटि मुच्यते । महेश्वरो ब्रह्महत्याभयाद्यत्र ततस्ततः

उसके पूर्वकृत कर्मों के प्रकट फल—करोड़ों कर्मों के समान—क्षीण हो जाते हैं। और महेश्वर वहीं उसी क्षण ब्रह्महत्या आदि के भय से भी मुक्त कर देते हैं।

Verse 84

सस्नौ तीर्थेषु कस्माच्च इतरो मुच्यते कथम् । अम्बरीषसुतां हृत्वा पर्वतान्नारदात्तथा

तीर्थों में स्नान करने पर भी दुःख क्यों नहीं निवृत्त होता? और दूसरा व्यक्ति कैसे मुक्त होता है? अम्बरीष की पुत्री को पर्वत से हरकर, तथा नारद से भी जैसा सुना गया है—

Verse 85

सीतापहारमापेदे रामोऽन्यो मुच्यते कथम् । ब्रह्मापि शिरसश्छेदं कामयित्वा सुतामगात्

सीता-हरण से जुड़ा कष्ट स्वयं राम ने भी भोगा; फिर दूसरा कैसे छूट सकता है? यहाँ तक कि ब्रह्मा भी सिर कटने की कामना से अपनी ही पुत्री के पीछे गया।

Verse 86

इंद्रचंद्ररविविष्णुप्रमुखाः प्राप्नुयुः कृतम् । तस्मादवश्यं च कृतं भोज्यमेव नरैः सदा

इन्द्र, चन्द्र, रवि (सूर्य), विष्णु आदि प्रमुख देव भी अपने किए कर्म का फल पाते हैं; इसलिए मनुष्यों को किया हुआ कर्म अवश्य ही सदा भोगना पड़ता है।

Verse 87

मुच्यते कोऽपि स्वकृतान्नैवेति श्रुतिनिर्णयः । किं तु देवप्रसादेन लभ्यमेकं सुरव्रतैः

अपने किए कर्म से कोई भी नहीं छूटता—यह श्रुति का निर्णय है; परंतु देव की कृपा से एक वस्तु (उद्धार/कल्याण) देव-व्रतों में रत जनों को प्राप्त होती है।

Verse 88

बहुभिर्जन्मभिर्भोज्यं भुज्येतैकेन जन्मना । तच्च भुक्त्वात तस्त्वर्थो भवेदिति विनिश्चयः

जो फल अनेक जन्मों में भोगना पड़ता, वह एक ही जन्म में भोग लिया जा सकता है; और उसे भोगकर जब कर्मफल क्षीण हो जाता है, तब वास्तविक प्रयोजन स्पष्ट होता है—यह निश्चित मत है।

Verse 89

ये तप्यंते गतैः पापैः शुचयो देवताव्रताः । इह ते पुत्रपौत्रैश्च मोदंतेऽमुत्र चेह च

जिनके पाप नष्ट हो गए हैं, जो शुद्ध हैं और देवताओं के व्रतों में तत्पर होकर तप करते हैं—वे यहाँ पुत्र-पौत्रों सहित आनंदित रहते हैं; और परलोक में भी, वहाँ और यहाँ दोनों जगह, हर्षित होते हैं।

Verse 90

तस्माद्देवाः सदा पूज्याः शुचिभिः श्रद्धयान्वितैः । प्रकृतिः शोधनीया च स्ववर्णोदितकर्मभिः

इसलिए शुद्ध और श्रद्धायुक्त जनों को सदा देवताओं की पूजा करनी चाहिए; और अपने वर्ण के लिए विहित कर्मों से अपनी प्रकृति का शोधन करना चाहिए।

Verse 91

स्वनुष्ठितोऽपि धर्मः स्यात्क्लेशायैव विनाशिवम् । दुराचारस्य देवोपि प्राहेति भगवान्हरः

दुराचार वाले के लिए किया हुआ धर्म भी केवल क्लेश का कारण बनता है और शुभ फल नहीं देता—ऐसा भगवान् हर ने कहा है।

Verse 92

भोक्तव्यं स्वकृतं तस्मात्पूजनीयः सदाशिवः । स्वाचारेण परित्याज्यौ रागद्वेषाविदं परम्

इसलिए अपने किए कर्मों का फल अवश्य भोगना पड़ता है, और सदाशिव पूजनीय हैं। अपने सदाचार से राग-द्वेष का त्याग करना चाहिए—यही परम उपदेश है।

Verse 93

नन्दभद्र उवाच । शुद्धप्रज्ञ किमेतच्च पापिनोऽपि नरा यदा । मोदमानाः प्रदृश्यन्ते दारैरपि धनैरपि

नन्दभद्र बोले—हे शुद्धबुद्धि! यह क्या है कि पापी मनुष्य भी कभी-कभी स्त्रियों और धन के साथ आनंदित दिखाई देते हैं?

Verse 94

बाल उवाच । व्यक्तं तैस्तमसा दत्तं दानं पूर्वेषु जन्मसु । रजसा पूजितः शंभुस्तत्प्राप्तं स्वकृतं च तैः

बाल बोले—स्पष्ट है कि उन्होंने पूर्व जन्मों में तमोगुण के प्रभाव से भी दान दिया था, और रजोगुण के प्रभाव से शम्भु की पूजा की थी। इसलिए उन्हें अपने ही कर्मों का फल प्राप्त हुआ है।

Verse 95

किं तु यत्तमसा कर्म कृतं तस्य प्रभावतः । धर्माय न रतिर्भूयात्ततस्तेषां विदांवर

किन्तु तमोगुण के प्रभाव से जो कर्म किए गए, उनके कारण उनके हृदय में धर्म के प्रति फिर से रति उत्पन्न नहीं होती; इसलिए, हे विद्वानों में श्रेष्ठ।

Verse 96

भुक्त्वा पुण्यफलं याति नरकं संशयः । अस्मिंश्च संशये प्रोक्तं मार्कंडेयेन श्रूयते

पुण्य का फल भोगकर वह नरक को जाता है—यह संशय है। और इसी संशय के विषय में मार्कण्डेय ने जो कहा है, वही प्रमाणरूप से सुना जाता है।

Verse 97

इहैवैकस्य नामुत्र अमुत्रैकस्य नो इह । इह चामुत्र चैकस्य नामुत्रैकस्य नो इह

किसी एक के लिए फल केवल इसी लोक में होता है, पर परलोक में नहीं; किसी दूसरे के लिए केवल परलोक में, यहाँ नहीं। किसी के लिए यहाँ और वहाँ दोनों में; और किसी के लिए न वहाँ, न यहाँ।

Verse 98

पूर्वोपात्तं भवेत्पुण्यं भुक्तिर्नैवार्जयन्त्यपि । इह भोगः स वै प्रोक्तो दुर्भगस्याल्पमेधसः

पूर्व में संचित पुण्य ही भोग्य होता है; केवल भोग करने से नया पुण्य नहीं बनता। इस लोक का भोग दुर्भाग्यशाली और अल्पबुद्धि का ही कहा गया है।

Verse 99

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति तपोभिश्चार्जयत्यपि । परलोके तस्य भोगो धीमतः स क्रियात्स्फुटम्

जिसके पास पूर्वसंचित पुण्य नहीं है, पर जो तप से उसे अर्जित करता है—उस बुद्धिमान का भोग परलोक में उसके कर्मफल के रूप में स्पष्ट प्रकट होता है।

Verse 100

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति पुण्यं चेहापि नार्जयेत् । ततश्चोहामुत्र वापि भो धिक्तं च नराधमम्

जिसके पास पूर्वजन्म का पुण्य नहीं है और जो इस लोक में भी पुण्य नहीं कमाता, वह इस लोक या परलोक—दोनों में—निश्चय ही धिक्कार योग्य नराधम है।

Verse 101

इति ज्ञात्वा महाभागत्यक्त्वा शल्यानि कृत्स्नशः । भज रुद्रं वर्णधर्मं पालयास्मात्परं न हि

हे महाभाग! यह जानकर, मन के समस्त शल्य (काँटे) पूर्णतः त्याग दो। रुद्र का भजन करो और अपने वर्णोचित धर्म का पालन करो—इससे बढ़कर कुछ नहीं।

Verse 102

योहि नष्टेष्वभीष्टेषु प्राप्तेष्वपि च शोचति । तृप्येत वा भवेद्बन्धो निश्चितं सोऽन्यजन्मनः

जो प्रिय वस्तुओं के नष्ट होने पर शोक करता है और प्राप्त होने पर भी शोक करता है—चाहे वह तृप्त हो या बंधन में हो—वह निश्चय ही दूसरे जन्म से बँधा है।

Verse 103

नन्दभद्र उवाच । नमस्तुभ्यमबालाय बालरूपाय धीमते । को भवांस्तत्त्वतो वेत्तुमिच्छामि त्वां शुचिस्मितम्

नन्दभद्र बोले—आपको नमस्कार! आप बालक नहीं हैं, फिर भी बालरूप धारण किए हैं और आप बुद्धिमान हैं। आप वास्तव में कौन हैं? हे शुद्ध स्मित वाले, मैं आपको तत्त्वतः जानना चाहता हूँ।

Verse 104

बहवोऽपि मया वृद्धा दृष्टाश्चोपासिताः सदा । तेषामीदृशका बुद्धिर्न दृष्टा न श्रुतामया

मैंने बहुत से वृद्धों को देखा है और सदा उनकी सेवा भी की है; पर उनमें ऐसी बुद्धि न मैंने देखी, न ही कभी सुनी।

Verse 105

येन मे जन्मसंदेहा नाशिता लीलयैव च । तस्मात्सामान्यरूपस्त्वं निश्चितं न मतं मम

जिसने मेरे जन्म-विषयक संदेहों को सहज ही दूर कर दिया, इसलिए तुम साधारण स्वरूप वाले नहीं हो—यह मेरा दृढ़ निश्चय है।

Verse 106

बाल उवाच । महदेतत्समाख्येयमेकाग्रः श्रृणु तत्त्वतः । इतः सप्ताधिके चापि सप्तमे जन्मनि त्वहम्

बालक बोला—यह अत्यन्त महान् वृत्तान्त कहने योग्य है; एकाग्र चित्त से सत्यतत्त्व सुनो। इसके आगे गिनने पर सातवें जन्म में मैं…

Verse 107

वैदिशे नगरे विप्रो नाम्नाऽसं धर्मजालिकः । वेदवेदांगतत्त्वत्रः स्मृतिशास्त्रार्थविद्वरः

वैदीश नगर में मैं ‘धर्मजालिक’ नाम का ब्राह्मण था—वेद और वेदाङ्गों के तत्त्व का ज्ञाता तथा स्मृति-शास्त्र के अर्थों का श्रेष्ठ विद्वान।

Verse 108

व्याख्याता धर्मशास्त्राणां यथा साक्षाद्बृहस्पतिः । किं त्वहं विविधान्धर्माल्लोंकानां वर्णये भृशम्

मैं धर्म-शास्त्रों का व्याख्याता बनकर, मानो साक्षात् बृहस्पति ही हूँ; फिर भी लोगों के बीच अनेक प्रकार के ‘धर्म’ को ऊँचे स्वर से प्रचारित करता रहता था।

Verse 109

स्वयं चातिदुराचारः पापिनामपि पापराट् । मंसाशी मद्यसेवी च परदाररतः सदा

वास्तव में मैं स्वयं अत्यन्त दुराचारी था—पापियों में भी पाप-राजा। मैं मांसाहारी, मद्यपायी और सदा पर-स्त्री में आसक्त रहता था।

Verse 110

असत्यभाषी दम्भीच सदा धर्मध्वजी खलः । लोभी दुरात्मा कथको न कर्ता कर्हिचित्क्वचित्

मैं असत्य बोलने वाला और दम्भी था—सदा ‘धर्म’ का ध्वज उठाए हुआ दुष्ट। लोभी और दुरात्मा, मैं केवल वाणी का उपदेशक था, कभी कहीं कर्म करने वाला नहीं।

Verse 111

यस्माज्जालिकवज्जालं लोकेभ्योऽहं क्षिपामि च । तत्त्वज्ञा मां ततः प्राहुर्धर्मजालिक इत्युत

क्योंकि मैं जाल फेंकने वाले की भाँति लोगों पर जाल डालता था, इसलिए तत्त्वज्ञ जन मुझे ‘धर्मजालिक’—धर्म के नाम पर जाल बुनने वाला—कहते थे।

Verse 112

सोऽहं तैर्बहुभिश्चीर्णैः पातकैरंत आगते । मृतो गतो यमस्थानं पातितः कूटशाल्मलीम्

इस प्रकार अनेक पापों का आचरण करके, जब अंत समय आया, मैं मरकर यमलोक गया और ‘कूटशाल्मली’ नामक नरक में गिराया गया।

Verse 113

यमदुतैस्ततः कृष्टः स्मार्यमामः स्वचेष्टितम् । खड्गैश्च कृत्यमानोऽहं जीवामि प्रमियामि च

तब यमदूतों द्वारा घसीटा जाकर, मुझे अपने ही कर्म स्मरण कराने पड़े; और तलवारों से काटा जाता हुआ मैं मरता भी और फिर जी उठता—बार-बार।

Verse 114

आत्मानं बहुधा निंदञ्छाश्वतीर्न्यवसं समाः । नरके या मतिर्भूयाद्धर्मं प्रति प्रपीडतः

अपने को अनेक प्रकार से धिक्कारता हुआ मैं नरक में अनंत वर्षों तक रहा; जो धर्म को पीड़ित करता है, उसकी ऐसी ही गति बार-बार लौटती है।

Verse 115

सा चेन्मुहूर्तमात्रं स्यादपि धन्यस्ततः पुमान् । नमोनमः कर्मभूम्यै सुकृतं दुष्कृतं च वा

यदि धर्म की ओर जागृति केवल एक मुहूर्त भर भी हो जाए, तो वह पुरुष सचमुच धन्य है। कर्मभूमि (मनुष्यलोक) को बार-बार नमस्कार, जहाँ पुण्य और पाप—दोनों किए जा सकते हैं।

Verse 116

यस्यां मुहूर्तमात्रेण युगैरपि न नश्यति । ततो विपश्चिज्जनको मोक्षयामास नारकात्

उस कर्मभूमि में एक मुहूर्त में किया हुआ कर्म युगों में भी नष्ट नहीं होता। इसलिए विद्वान जनक ने नरक से मुक्ति कराई।

Verse 117

तैः सहाहं प्रमुक्तश्च कथंचिदवपीडितः । स्थाणुत्वमनुभूयाथ क्लेशानासाद्य भूरिशः

उनके साथ मैं भी मुक्त हुआ, पर किसी प्रकार अब भी पीड़ित था। फिर मैंने जड़ता-सी अवस्था का अनुभव किया और अनेक क्लेश भोगे।

Verse 118

कीटोहमभवं पश्चात्तीरे सारस्वते शुभे । तत्र मार्गे सुखमिव संसुप्तोहं यदृच्छया

इसके बाद मैं सरस्वती के शुभ तट पर एक कीट बना। वहाँ मार्ग में मैं संयोगवश मानो सुखपूर्वक सोया पड़ा था।

Verse 119

आगच्छतो रथस्यास्य शब्दमश्रौषमुन्नतम् । तं मेघनिनदं श्रुत्वा भीतोहं सहसा जवात्

आते हुए इस रथ का ऊँचा शब्द मैंने सुना। उस मेघ-गर्जन समान नाद को सुनकर मैं सहसा भयभीत होकर वेग से भागा।

Verse 120

मार्गमुत्सृज्य दूरेण प्रपलायनमाचरम् । एतस्मिन्नंतरे व्यासस्तत्र प्राप्तो यदृच्छया

मार्ग छोड़कर मैं बहुत दूर भागा और पलायन करने लगा। उसी बीच संयोगवश वहाँ व्यासजी आ पहुँचे।

Verse 121

स मामपश्यत्त्रस्तं च कृपया संयुतो मुनिः । यन्मया सर्वलोकानां नानाधर्माः प्रकीर्तिताः

उस मुनि ने मुझे भयभीत देखा और करुणा से भर गए—जिन्होंने समस्त लोकों के विविध धर्मों का प्रतिपादन किया है।

Verse 122

विप्रजन्मनि तस्यैव प्रभावाद्व्याससंगमः । ततः सर्वरुतज्ञो मां प्राहार्च्यः कीटभाषया

उसी ब्राह्मण-जन्म के पुण्य-प्रभाव से मेरा व्यासजी से संगम हुआ। तब सर्वस्वर-भाषा के ज्ञाता, पूज्य मुनि ने मुझसे कीटों की भाषा में कहा।

Verse 123

किमेवं नश्यसे कीट कस्मान्मृत्योर्बिभेषि च । अहो समुचिता भीतिर्मनुष्यस्य कुतस्तव

“हे कीट! तू इस प्रकार क्यों नष्ट होता है, और मृत्यु से क्यों डरता है? अहो, ऐसी भीति तो मनुष्य के लिए उचित है—तेरे लिए कैसे?”

Verse 124

इत्युक्तो मतिमान्पूर्वपुण्याद्व्यासं तदोचिवान् । न मे भयं जगद्वंद्य मृत्योरस्मात्कथंचन

ऐसा कहे जाने पर मैं—पूर्व पुण्य से विवेकवान होकर—व्यासजी से बोला: “हे जगद्वंद्य! इस मृत्यु से मुझे किसी प्रकार का भय नहीं है।”

Verse 125

एतदेव भयं मान्य गच्छेयमधमां गतिम् । अस्या अपि कुयोनेश्च संत्यन्याः कोटिशोऽधमाः

हे मान्यवर! मेरा यही भय है कि मैं और भी अधम गति को प्राप्त हो जाऊँ। इस निकृष्ट योनि से भी नीचे करोड़ों अन्य अत्यन्त नीच योनियाँ विद्यमान हैं।

Verse 126

तासु गर्भादिकक्लेशभीतस्त्रस्तोऽस्मि नान्यथा

उन योनियों में गर्भवास आदि से आरम्भ होने वाले क्लेशों से मैं भयभीत और व्याकुल हूँ; इसके सिवा कोई कारण नहीं।

Verse 127

व्यास उवाच । मा भयं कुरु सर्वाभ्यो योनिभ्यश्च चिरादिव । मोक्षयिष्यामि ब्राह्मण्यं प्रापयिष्यामि निश्चितम्

व्यास बोले—डरो मत; सब योनियों से, मानो दीर्घ काल से भी, भय न करो। मैं तुम्हें मुक्त करूँगा और निश्चय ही ब्राह्मणत्व को पहुँचाऊँगा।

Verse 128

इत्युक्तोहं कालियेन तं प्रणम्य जगद्गुरुम् । मार्गमागत्य चक्रेण पीडितो मृत्युमागमम्

कालिय द्वारा ऐसा कहे जाने पर मैंने उस जगद्गुरु को प्रणाम किया; फिर मार्ग में लौटते हुए चक्र से पीड़ित होकर मैं मृत्यु को प्राप्त हुआ।

Verse 129

ततः काकश्रृगालादियोनिष्वस्मि यदाऽभवम् । तदातदा समागम्य व्यासो मां स्मारयच्च तत्

तदनन्तर जब मैं कौए, सियार आदि की योनियों में उत्पन्न हुआ, तब-तब व्यास जी आकर मुझे उस (उद्धारक) वचन का स्मरण कराते रहे।

Verse 130

ततो बहुविधा योनीः परिक्रम्यास्मि कर्षितः । ब्राह्मणस्य च गेहेस्यां योनौ जातोऽतिदुःखितः

तब मैं अनेक प्रकार की योनियों में भटककर दुःख से अत्यन्त क्षीण हो गया; और ब्राह्मण के घर में जन्म लेकर भी उसी जन्म में मैं बहुत पीड़ित रहा।

Verse 131

ततो जन्मप्रभृत्यस्मि पितृभ्यां परिवर्जितः । गलत्कुष्ठी महापीडामेतां योऽनुभवामि च

फिर जन्म से ही मैं माता-पिता द्वारा त्याग दिया गया; गलते हुए कुष्ठ से ग्रस्त होकर मैं इस महान पीड़ा को सहता हूँ।

Verse 132

ततो मां पंचमे वर्षे व्यास आगत्य जप्तवान् । कर्णे सारस्वतं मंत्रं तेनाहं संस्मरामि च

फिर मेरे पाँचवें वर्ष में व्यास जी आए और मेरे कान में सारस्वत मंत्र का जप किया; उसी से मैं (पवित्र उपदेश) का स्मरण कर पाता हूँ।

Verse 133

अनधीतानि शास्त्राणि वेदान्धर्मांश्च कृत्स्नशः । उक्तं व्यासेन चेदं मे गच्छ क्षेत्रं गुहस्य च । तत्र त्वं नंदभद्रं च आश्वासयमहामतिम्

यद्यपि मैंने शास्त्रों का अध्ययन नहीं किया था, न वेद और धर्मों को पूर्णतः जाना था, फिर भी व्यास जी ने मुझसे कहा— “गुह के पवित्र क्षेत्र में जाओ; और वहाँ उस महामति नन्दभद्र को सांत्वना देना।”

Verse 134

त्यत्क्वा बहूदके प्राणानस्थिक्षेपं महीजले । काराय्य त्वं ततो भावी मैत्रेय इति सन्मुनिः

“गहरे जल में प्राण त्यागकर, और पृथ्वी के जल में अस्थियों का विसर्जन कराकर, तब तुम ‘मैत्रेय’ बनोगे”— ऐसा सत्य मुनि ने कहा।

Verse 135

गमिष्यसि ततो मोक्षमिति मां व्यास उक्तवान् । आगतश्च ततश्चात्र वाहीकेभ्योऽयोऽतिक्लेशतः

“तब तुम मोक्ष को प्राप्त करोगे”—ऐसा व्यासजी ने मुझसे कहा। फिर वाहीकों के हाथों अत्यन्त कष्ट भोगकर मैं यहाँ आ पहुँचा।

Verse 136

इति ते कथितं सर्वमात्मनश्चरितं मया । पापमेवंविधं कष्टं नंदभद्र सदा त्यज

इस प्रकार मैंने तुम्हें अपना समस्त आत्मचरित कह सुनाया। इसलिए, हे नन्दभद्र, सदा पाप का त्याग करो; क्योंकि ऐसा कठोर दुःख पाप से ही उत्पन्न होता है।

Verse 137

नंदभद्र उवाच । अहो महाद्भुतं तुभ्यं चरितं येन मे हृदि । भूयः शतगुणं जातं धर्मायदृढमानसम्

नन्दभद्र ने कहा—अहो! तुम्हारा चरित अत्यन्त अद्भुत है। उसे सुनकर मेरे हृदय में धर्म के प्रति सौ गुना अधिक दृढ़ निश्चय उत्पन्न हो गया है।

Verse 138

किं तु त्वयोक्तधर्मस्य कर्तुकामोस्मि निष्कृतिम् । धर्मं स्मर भवांस्तस्मात्किंचिदादिश निश्चितम्

किन्तु तुम्हारे कहे हुए धर्म के अनुसार मैं प्रायश्चित्त करना चाहता हूँ। इसलिए धर्म का स्मरण करते हुए आप मुझे कोई निश्चित उपदेश दें—जिस मार्ग का मैं अनुसरण करूँ।

Verse 139

बाल उवाच । अत्र तीर्थे च सप्ताहं निराहारस्त्वहं स्थितः । सूर्यमंत्राञ्जमिष्यामि त्यक्ष्यामि च ततस्त्वसून्

बाला ने कहा—मैं इस तीर्थ में एक सप्ताह तक निराहार रहूँगा। मैं सूर्य-मन्त्रों का जप करूँगा और उसके बाद अपने प्राणों का त्याग कर दूँगा।

Verse 140

ततो बर्करिकातीर्थे दग्धव्योहं त्वया तटे । अस्थीनि सागरे चापि मम क्षेप्याणि चात्र हि

तब बर्करिका-तीर्थ के तट पर तुम मेरा दाह-संस्कार करना। और मेरी अस्थियाँ भी समुद्र में प्रवाहित करना—यही यहाँ का विधान है।

Verse 141

यदि सापह्नवं चित्तं मय्यतीव तवास्ति चेत् । ततस्त्वां गुरुकार्यार्थमादेक्ष्यामि श्रृणुष्व तत्

यदि मेरे प्रति तुम्हारे हृदय में सच्ची श्रद्धा-भक्ति है, तो मैं तुम्हें गुरु-आज्ञा से होने वाले कार्य के लिए नियुक्त करूँगा—वह सुनो।

Verse 142

अस्मिन्बहूदके तीर्थे यत्र प्राणांस्त्यजाम्यहम् । तत्र मन्नामचिह्नस्ते संस्थाप्यो भास्करो विभुः

इस बहूदक तीर्थ में, जहाँ मैं प्राण त्यागूँगा, वहाँ मेरे नाम-चिह्न के रूप में सर्वशक्तिमान भास्कर (सूर्य) की स्थापना करना।

Verse 143

आरोग्यं धनधान्यं च पुत्रदारादिसंपदः । भास्करो भगवांस्तुष्टो दद्यादेतच्छ्रुतेर्वचः

आरोग्य, धन-धान्य, तथा पुत्र, पत्नी आदि की समृद्धि—प्रसन्न होने पर भगवान भास्कर यह सब देते हैं; ऐसा श्रुति-वचन है।

Verse 144

सविता परमो देवः सर्वस्वं वा द्विजन्मनाम् । वेदवेदांगगीतश्च त्वमप्येनं सदा भज

सविता (सूर्य) परम देव हैं—द्विजों के लिए वे ही सर्वस्व हैं। वेद और वेदाङ्गों में जिनका गान है; इसलिए तुम भी सदा उनकी उपासना करो।

Verse 145

बहूदकमिदं कुंडं संसेव्यं च सदा त्वया । माहात्म्यमस्य वक्ष्यामि संक्षेपाद्व्यास सूचितम्

यह बहूदक नामक कुण्ड है; इसका सेवन (आश्रय) तुम्हें सदा करना चाहिए। अब मैं व्यास-प्रदर्शित इसका माहात्म्य संक्षेप में कहूँगा।

Verse 146

बहूदके कुंडवरे स्नाति यो विधिवन्नरः । आरोग्यं धनधान्याद्यं तस्य स्यात्सर्वजन्मसु

जो मनुष्य उत्तम बहूदक-कुण्ड में विधिपूर्वक स्नान करता है, उसे सब जन्मों में आरोग्य, धन, धान्य आदि शुभ फल प्राप्त होते हैं।

Verse 147

बहूदके च यः स्नात्वा सप्तम्यां माघमासके । दद्यात्पिंडं पितॄणां च तेऽक्ष्यां तृप्तिमाप्नुयुः

जो माघ मास की सप्तमी को बहूदक में स्नान करके पितरों को पिण्डदान करता है, वे पितर अक्षय तृप्ति को प्राप्त होते हैं।

Verse 148

बहूदकस्य तीरे यः शुचिर्यजति वै क्रतुम् । शतक्रतुफलं तस्य नास्ति काचिद्विचारणा

बहूदक के तट पर जो शुद्ध होकर यज्ञ करता है, उसे निश्चय ही शतक्रतु (सौ यज्ञों) का फल मिलता है—इसमें तनिक भी संदेह नहीं।

Verse 149

अत्र यस्त्यजति प्राणान्बहूदकतटे नरः । मोदते सूर्यलोकेऽसौ धर्मिणां च सुतो भवेत्

जो मनुष्य यहाँ बहूदक-तट पर प्राण त्यागता है, वह सूर्यलोक में आनंद करता है और फिर धर्मात्माओं का पुत्र होकर जन्म लेता है।

Verse 150

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्य्याज्जपसाधनम् । सर्वं लक्षगुणं प्रोक्तं जपो होमश्च पूजनम्

बहूदक के तट पर जो जप-साधना करता है, वहाँ किया गया जप, होम और पूजन सब लक्षगुणा पुण्यफल देने वाला कहा गया है।

Verse 151

बहूदकस्य तीरे च द्विजमेकं च भोजयेत् । यो मिष्टान्नेन तस्य स्याद्विप्रकोटिश्च भोजिता

बहूदक के तट पर जो एक ब्राह्मण को भी भोजन कराए, उसे मिष्टान्न से तृप्त करने पर उसके लिए मानो एक करोड़ ब्राह्मणों को भोजन कराने का फल होता है।

Verse 152

बहूदकस्य तीरे या नारी गौरिणिकाः शुभाः । संभोजयति तस्याश्च कुर्यात्सुस्वागतं ह्युमा

बहूदक के तट पर जो शुभ नारी गौरी-भक्त होकर अतिथियों को भोजन कराकर सत्कार करती है, उसे स्वयं उमा सुस्वागत प्रदान करती हैं।

Verse 153

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्याद्योगसाधनम् । षण्मासाभ्यन्तरे सिद्धिर्भवेत्तस्य न संशयः

बहूदक के तट पर जो योग-साधना करता है, उसके लिए छह मास के भीतर सिद्धि प्रकट होती है—इसमें संदेह नहीं।

Verse 154

बहूदकस्य तीरे च प्रेतानुद्दिश्य दीयते । यत्किंचिदक्षयं तेषामुपतिष्ठेन्न चान्यथा

बहूदक के तट पर प्रेतों के निमित्त जो कुछ भी दान दिया जाता है, वह उनके लिए अक्षय हो जाता है; वह अवश्य उन्हें पहुँचता है, अन्यथा नहीं।

Verse 155

स्नानं दानं जपो होमः स्वाध्यायः पितृतर्पणम् । कृतं बहूदकतटे सर्वं स्यात्सुमहात्फलम्

स्नान, दान, जप, होम, स्वाध्याय और पितृतर्पण—बहूदका के तट पर जो कुछ भी किया जाता है, वह सब अत्यन्त महान फल देने वाला होता है।

Verse 156

त्वयैतद्धृदि संधार्य फलं व्यासेन सूचितम् । बहूदकस्य कुंडस्य नंदभद्र महामते

हे महामति नन्दभद्र! इसे हृदय में धारण करो—बहूदक कुण्ड का फल व्यासजी ने बताया है।

Verse 157

इत्युक्त्वा सोऽभवन्मौनी स्नात्वा कुंडे ततः शुचिः । तीरे प्रस्तरमाश्रित्य स्वयं मंत्राञ्जाप ह

ऐसा कहकर वह मौन हो गया; फिर कुण्ड में स्नान करके शुद्ध हुआ, तट पर एक शिला का आश्रय लेकर स्वयं मंत्रों का जप करने लगा।

Verse 158

श्रीनारद उवाच । ततः स सप्तरात्रांते जहौ बालो निजानसून् । संस्कारितो यथोक्तं च नंदभद्रेण ब्राह्मणैः

श्री नारद बोले—तदनन्तर सात रात्रियों के अंत में उस बालक ने अपने प्राण त्याग दिए; फिर नन्दभद्र ने ब्राह्मणों के साथ शास्त्रोक्त विधि से उसके संस्कार किए।

Verse 159

यत्र बालः स च प्राणाञ्जहौ जपपरायणः । बालादित्यमिति ख्यातं तत्रास्थापयत प्रभुम्

जहाँ वह बालक जप में तत्पर होकर प्राण त्याग गया, उसी स्थान पर उसने प्रभु की स्थापना की; और वे ‘बालादित्य’ नाम से प्रसिद्ध हुए।

Verse 160

बहूदके च यः स्नात्वा बालादित्यं प्रपूजयेत् । तस्य स्याद्भास्करस्तुष्टो मोक्षोपायं च विंदति

जो बहूदक तीर्थ में स्नान करके बालादित्य की पूजा करता है, उस पर भास्कर प्रसन्न होते हैं और वह मोक्ष का उपाय प्राप्त करता है।

Verse 161

नंदभद्रो ऽप्यथान्यस्यां भार्यायामपरान्सुतान् । उत्पाद्यात्मसमन्धीमाञ्छिवसूर्यपरायणः

नन्दभद्र ने भी दूसरी पत्नी से अपने कुल-सम्बन्धी अन्य पुत्र उत्पन्न किए; वह शिव और सूर्य में परम निष्ठावान था।

Verse 162

रुद्रदेहं ययौ पार्थ पुनरावृत्तिदुर्लभम् । एवमेतन्महाकुंडं बहूदकमिति स्मृतम्

हे पार्थ! उसने रुद्र-तुल्य देह प्राप्त की, जिससे पुनः संसार में लौटना दुर्लभ है। इस प्रकार यह महाकुण्ड ‘बहूदक’ कहलाता है।

Verse 163

अस्य तीरे स्वमंशं च वल्लीनाथः प्रमेक्ष्यति । दत्तात्रेयस्य यो योगी ह्यवतारो भविष्यति

इस तीर्थ के तट पर वल्लीनाथ अपने अंश का प्राकट्य करेंगे; वह योगी दत्तात्रेय का अवतार होगा।

Verse 164

अर्चयित्वा च तं देवं योगसिद्धि मवाप्नुयात् । पशूनामृद्धिमाप्नोति गोशरण्यो ह्यसौ प्रभुः

उस देव का अर्चन करने से योगसिद्धि प्राप्त होती है और पशुओं की वृद्धि-समृद्धि भी मिलती है, क्योंकि वह प्रभु गौओं के शरणदाता हैं।

Verse 165

पश्चिमायां बुधसुतस्तथा क्षेत्रं स भारत । पुरूरवादित्यमिति स्थापयामास पार्थिवः

हे भारत, पश्चिम दिशा में बुधपुत्र राजा ने भी एक पवित्र क्षेत्र स्थापित किया और वहाँ भगवान को ‘पुरूरवादित्य’ नाम से प्रतिष्ठित किया।

Verse 166

सर्वकामप्रदश्चासौ भट्टदित्यसमो रिवः । बहूदकक्षेत्रसमं तस्य क्षेत्रं च भारत

वह पुरूरवादित्य सर्वकाम-प्रदाता है, भट्टादित्य के समान; और हे भारत, उसका क्षेत्र भी बहूदक-क्षेत्र के तुल्य माना गया है।

Verse 167

अस्य तीर्थस्य माहात्म्यं जप्तव्यं कर्णमूलके । पुत्रस्य वापि शिष्यस्य न कथंचन नास्तिकः

इस तीर्थ का माहात्म्य कान के पास धीमे स्वर में जपना चाहिए। इसे पुत्र या शिष्य को कहा जा सकता है, पर किसी भी प्रकार नास्तिक को नहीं।

Verse 168

श्रृणोतीदं श्रद्धया यस्तस्य तुष्येश्च भास्करः । धारयन्हृदये मोक्षंमुच्यते भवसागरात्

जो इसे श्रद्धा से सुनता है, उस पर भास्कर प्रसन्न होते हैं। मोक्ष का यह उपदेश हृदय में धारण करने से मनुष्य भवसागर से मुक्त हो जाता है।