Adhyaya 139

Verse 1

ऑपन--माज बछ। ्:॑॑ि अष्टात्रिशर्दाधिकशततमो< ध्याय: शत्रुओंसे घिरे हुए राजाके कर्तव्यके विषयमें बिडाल और चूहेका आख्यान युधिछिर उवाच सर्वत्र बुद्धि: कथिता श्रेष्ठा ते भरतर्षभ । अनागता तथोत्पन्ना दीर्घसूत्रा विनाशिनी

युधिष्ठिर बोले—भरतश्रेष्ठ! आपने सर्वत्र दो प्रकार की बुद्धि को श्रेष्ठ बताया है—अनागत (संकट आने से पहले ही उपाय करने वाली) और प्रत्युत्पन्न (संकट उपस्थित होने पर तत्क्षण उपाय सोच लेने वाली); और आलस्य से विलम्ब करने वाली दीर्घसूत्री बुद्धि को विनाशकारी कहा है।

Verse 2

तदिच्छामि परां श्रोतु बुद्धि ते भरतर्षभ । यथा राजा न मुहोत शत्रुभि: परिवारित:

भरतर्षभ! मैं आपसे उस परम बुद्धि के विषय में सुनना चाहता हूँ, जिसके सहारे राजा शत्रुओं से घिरा होने पर भी मोह में नहीं पड़ता।

Verse 3

धर्मार्थकुशलो राजा धर्मशास्त्रविशारद: । पृच्छामि त्वां कुरुश्रेष्ठ तन्मे व्याख्यातुमहसि

कुरुश्रेष्ठ! मैं आपसे पूछता हूँ—धर्म और अर्थ में कुशल तथा धर्मशास्त्र में पारंगत राजा भी शत्रुओं से घिरा होने पर जिस बुद्धि के सहारे मोह में नहीं पड़ता, कृपा करके उसी का मेरे लिए व्याख्यान कीजिए।

Verse 4

शत्रुभि॑हुभिग्रस्तो यथा वर्तेत पार्थिव: । एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं सर्वमेव यथाविधि,बहुत-से शत्रुओंका आक्रमण हो जानेपर राजाको कैसा बर्ताव करना चाहिये? यह सब कुछ मैं विधिपूर्वक सुनना चाहता हूँ

युधिष्ठिर बोले— “जब बहुत-से शत्रुओं के आक्रमण से राजा अत्यन्त दब जाए, तब उसे कैसा आचरण करना चाहिए? यह सब मैं धर्म और विधि के अनुसार विस्तार से सुनना चाहता हूँ।”

Verse 5

विषमस्थं हि राजानं शत्रव: परिपन्थिन: । बहवोडप्येकमुद्धर्तु यतन्ते पूर्वतापिता:

युधिष्ठिर बोले— “जब डाकू आदि शत्रु राजा को संकट में पड़ा देखते हैं, तब वे—विशेषतः जो पहले उससे दण्डित हो चुके हों—बहुत-से मिलकर उस अकेले, असहाय नरेश को उखाड़ फेंकने का प्रयत्न करते हैं।”

Verse 6

सर्वत्र प्रार्थ्यमानेन दुर्बलेन महाबलै: । एकेनैवासहायेन शक्‍यं स्थातुं भवेत्‌ कथम्‌

युधिष्ठिर बोले— “जब अनेक महाबली शत्रु चारों ओर से दुर्बल राजा पर टूट पड़ें और हड़प लेने को तत्पर हों, तब वह अकेला, असहाय नरेश उस स्थिति में कैसे टिक सकता है?”

Verse 7

कथं मित्रमरिं चापि विन्दते भरतर्षभ । चेष्टितव्यं कथं चात्र शत्रोर्मित्रस्य चान्तरे,राजा किस प्रकार मित्र और शत्रुको अपने वशमें करता है तथा उसे शत्रु और मित्रके बीचमें रहकर कैसी चेष्टा करनी चाहिये?

युधिष्ठिर बोले— “हे भरतश्रेष्ठ! राजा किस प्रकार मित्र और शत्रु—दोनों को अपने वश में करता है? और जब उसे मित्र और शत्रु के बीच खड़ा होना पड़े, तब वहाँ उसे कैसी नीति अपनानी चाहिए?”

Verse 8

प्रज्ञातलक्षणे मित्रे तथैवामित्रतां गते । कथं तु पुरुष: कुर्यात्‌ कृत्वा कि वा सुखी भवेत्‌

युधिष्ठिर बोले— “जिसे पहले लक्षणों से मित्र समझा गया था, वही यदि शत्रु बन जाए, तो उसके प्रति मनुष्य को कैसा व्यवहार करना चाहिए? और क्या करके वह शान्ति और सुख से रह सकता है?”

Verse 9

विग्रहं केन वा कुर्यात्‌ संधिं वा केन योजयेत्‌ । कथं वा शत्रुमध्यस्थो वर्तेत बलवानपि

युधिष्ठिर बोले— किसके साथ विग्रह करना चाहिए और किसके साथ संधि बाँधनी चाहिए? और यदि कोई बलवान पुरुष भी शत्रुओं के बीच पड़ जाए, तो वहाँ उसे किस प्रकार आचरण करना चाहिए?

Verse 10

एतद्‌ वै सर्वकृत्यानां परं कृत्यं परंतप । नैतस्य कश्रिद्‌ वक्तास्ति श्रोता वापि सुदुर्लभ:

युधिष्ठिर बोले— परंतप! यह समस्त कर्तव्यों में परम कर्तव्य है। इस विषय का वक्ता कोई नहीं मिलता; और इसे सुनने योग्य श्रोता भी अत्यन्त दुर्लभ है। अतः पितामह! आप इसे भलीभाँति विचारकर समस्त बात मुझे बताइए।

Verse 11

ऋते शान्तनवाद्‌ भीष्मात्‌ सत्यसंधाज्जितेन्द्रियात्‌ । तदन्विष्य महाभाग सर्वमेतद्‌ वदस्व मे

युधिष्ठिर बोले— शान्तनुनन्दन भीष्म के सिवा, जो सत्यप्रतिज्ञ और जितेन्द्रिय हैं, इस विषय का यथार्थ उपदेश देने वाला कोई नहीं। अतः महाभाग! आप इसका भलीभाँति अनुसंधान करके यह सब मुझे कहिए।

Verse 12

भीष्म उवाच त्वदयुक्तोडयमनुप्रश्नो युधिष्ठिर सुखोदय: । शृणु मे पुत्र कार्त्स्न्येन गुह्यमापत्सु भारत

भीष्म बोले— भरतनन्दन युधिष्ठिर! तुम्हारा यह अनुवर्ती प्रश्न यथोचित है और कल्याण का उदय कराने वाला है। हे पुत्र! आपत्तिकाल में क्या करना चाहिए—यह विषय गोपनीय है। हे भारत! इसे तुम मुझसे पूर्ण रूप से सुनो।

Verse 13

अमित्रो मित्रतां याति मित्र चापि प्रदुष्यति । सामर्थ्ययोगात्‌ कार्याणामनित्या वै सदा गति:

भीष्म बोले— कार्यों की सामर्थ्य और परिस्थितियों के योग से कभी शत्रु भी मित्र हो जाता है और कभी मित्र भी द्वेष से दूषित हो जाता है। वास्तव में मित्रता और शत्रुता की गति सदा अनित्य ही रहती है।

Verse 14

तस्माद्‌ विश्वसितव्यं च विग्रहं च समाचरेत्‌ । देशं कालं॑ च विज्ञाय कार्याकार्यविनिश्षये,अतः देश-कालको समझकर कर्तव्य-अकर्तव्यका निश्चय करके किसीपर विश्वास और किसीके साथ युद्ध करना चाहिये

इसलिए देश और काल को भली-भाँति जानकर कर्तव्य-अकर्तव्य का निश्चय करना चाहिए; और उसी के अनुसार जहाँ विश्वास करना उचित हो वहाँ विश्वास करे, तथा जहाँ आवश्यक हो वहाँ विग्रह (संघर्ष) करे।

Verse 15

संधातव्यं बुधैर्नित्यं व्यवस्य च हितार्थिभि: । अमिन्रैरपि संधेयं प्राणा रक्ष्या हि भारत

भारत! हित चाहने वाले विद्वानों को विचारपूर्वक निश्चय करके सदा संधि करनी चाहिए; और आवश्यकता पड़ने पर शत्रुओं से भी संधि कर लेनी चाहिए, क्योंकि प्राणों की रक्षा नित्य कर्तव्य है।

Verse 16

यो हामित्रैर्नरो नित्यं न संदध्यादपण्डित: । न सो<र्थ प्राप्रुयात्‌ किंचित्‌ फलान्यपि च भारत

भारत! जो अपण्डित मनुष्य शत्रुओं के साथ किसी भी दशा में कभी संधि नहीं करता, वह न तो अपना कोई प्रयोजन सिद्ध कर पाता है और न ही कोई फल प्राप्त करता है।

Verse 17

यस्त्वमित्रेण संदध्यान्मित्रेण च विरुद्धयते । अर्थयुक्ति समालोक्य सुमहद्‌ विन्दते फलम्‌

जो मनुष्य लाभ की नीति को देखकर शत्रु से भी संधि कर लेता है और जहाँ बाधा हो वहाँ मित्र से भी विरोध कर बैठता है, वह महान फल प्राप्त करता है।

Verse 18

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम्‌ । मार्जारस्य च संवाद न्यग्रोधे मूषिकस्य च

इस विषय में विद्वान लोग एक प्राचीन इतिहास का उदाहरण भी देते हैं—वटवृक्ष के पास बिलाव और चूहे के संवाद का।

Verse 19

वने महति कम्मिंश्चिन्न्यग्रोध: सुमहानभूत्‌ । लताजालपरिच्छिन्नो नानाद्विजगणान्वित:,किसी महान्‌ वनमें एक विशाल बरगदका वृक्ष था, जो लतासमूहोंसे आच्छादित तथा भाँति-भाँतिके पक्षियोंसे सुशोभित था

किसी विशाल वन में एक अत्यन्त महान् बरगद का वृक्ष था। वह लताओं के जाल से आच्छादित था और नाना प्रकार के पक्षियों के समूहों से शोभित था।

Verse 20

स्कन्धवान्‌ मेघसड्काश: शीतच्छायो मनोरम: । अरण्यमभितो जात: स तु व्यालमृगाकुल:

वह मोटी-मोटी शाखाओं से युक्त, हरित-समृद्ध होने के कारण मेघ के समान प्रतीत होता था। उसकी छाया शीतल और मनोहर थी। वन के समीप स्थित होने से वह अनेक सर्पों तथा वन्य पशुओं का आश्रय-स्थान बन गया था।

Verse 21

तस्य मूलं समाश्रित्य कृत्वा शतमुखं बिलम्‌ । वसति सम महाप्राज्ञ: पलितो नाम मूषिक:,उसीकी जड़मे सौ दरवाजोंका बिल बनाकर पलित नामक एक परम बुद्धिमान्‌ चूहा निवास करता था

उसी वृक्ष की जड़ का आश्रय लेकर, सौ मुखों वाला बिल बनाकर, पलित नाम का एक महाप्राज्ञ चूहा वहाँ निवास करता था।

Verse 22

शाखां तस्य समाश्रित्य वसति सम सुखं पुरा । लोमशो नाम मार्जार: पक्षिसंघातखादक:,उसी बरगदकी डालीपर पहले लोमश नामका एक बिलाव भी बड़े सुखसे रहता था। पक्षियोंका समूह ही उसका भोजन था

उसी वृक्ष की एक शाखा का आश्रय लेकर, पहले लोमश नाम का एक बिलाव वहाँ बड़े सुख से रहता था। पक्षियों के झुंड ही उसका आहार थे।

Verse 23

तत्र चागत्य चाण्डालो हारण्ये कृतकेतन: । प्रयोजयति चोन्माथं नित्यमस्तंगते रवौ

उसी वन में एक चाण्डाल भी आकर निवास-स्थान बनाकर रहने लगा। वह प्रतिदिन सूर्यास्त हो जाने पर वहाँ आता और जाल (फंदा) फैलाता, उसकी ताँत की डोरियों को यथास्थान बाँधकर फिर घर लौट जाता और निश्चिन्त होकर सोता; प्रातःकाल होते ही वह फिर वहाँ आ जाता था।

Verse 24

तत्र स्नायुमयान्‌ पाशान्‌ यथावत्‌ संविधाय सः । गृहं गत्वा सुखं शेते प्रभातामेति शर्वरीम्‌

वहाँ वह स्नायु-तन्तुओं से बने फन्दों को यथाविधि बिछाकर अपने झोंपड़े को लौट जाता और निश्चिन्त होकर सोता; फिर रात्रि बीतने पर प्रभात होते ही वह पुनः वहीं आ जाता।

Verse 25

तत्र सम नित्यं बध्यन्ते नक्तं बहुविधा मृगा: । कदाचिदत्र मार्जारिस्त्वप्रमत्तो व्यबध्यत

उस स्थान पर रात में नित्य अनेक प्रकार के पशु उस फन्दे में बँध जाते थे। एक बार, असावधानीवश वही बिलाव भी वहाँ फँस गया।

Verse 26

तस्मिन्‌ बद्धे महाप्राणे शत्रौ नित्याततायिनि । त॑ काल॑ पलितो ज्ञात्वा प्रचचार सुनिर्भय:

जब वह महाबली, प्राणघातक और नित्य आततायी शत्रु बँध गया, तब उस अवसर को जानकर पलित बिल से बाहर निकला और निर्भय होकर चारों ओर विचरने लगा।

Verse 27

तेनानुचरता तस्मिन्‌ वने विश्वस्तचारिणा । भक्ष्यं मृगयमाणेन चिराद्‌ दृष्टं तदामिषम्‌

उस वन में विश्वासपूर्वक विचरते और आहार की खोज करते हुए, बहुत समय बाद उसने वह मांस देखा जो फन्दे पर बिखेरा गया था।

Verse 28

स तमुन्माथमारुह्मु तदामिषमभक्षयत्‌,उस वनमें विश्वस्त होकर विचरते तथा आहारकी खोज करते हुए उस चूहेने बहुत देरके बाद वह माँस देखा, जो जालपर बिखेरा गया था। चूहा उस जालपर चढ़कर उस मांसको खाने लगा

वह उस फन्दे पर चढ़ गया और उस बिखेरे हुए मांस को खाने लगा।

Verse 29

तस्योपरि सपत्नस्य बद्धस्य मनसा हसन्‌ । आमिषे तु प्रसक्त: स कदाचिदवलोकयन्‌,जालके ऊपर मांस खानेमें लगा हुआ वह चूहा अपने शत्रुके ऊपर मन-ही-मन हँस रहा था। इतनेहीमें कभी उसकी दृष्टि दूसरी ओर घूम गयी

अपने नीचे बँधे हुए शत्रु पर मन-ही-मन हँसता हुआ वह चूहा मांस के लोभ में आसक्त हो गया। खाते-खाते किसी क्षण उसकी दृष्टि दूसरी ओर फिर गई।

Verse 30

अपश्यदपरं घोरमात्मन: शत्रुमागतम्‌ | शरप्रसूनसड्काशं महीविवरशायिनम्‌

तब उसने वहाँ एक और भयंकर शत्रु को आते देखा—जो सरकण्डे के फूल के समान धूसर-भूरा था और जो धरती में बिल बनाकर उसी के भीतर छिपकर सोया करता था।

Verse 31

नकुलं हरिणं नाम चपलं॑ ताम्रलोचनम्‌ | तेन मूषिकगन्धेन त्वरमाणमुपागतम्‌

वह जाति का नकुल (नेवला) था—चपल, ताम्र-लोचन, ‘हरिण’ नाम से प्रसिद्ध। उसी चूहे की गन्ध पाकर वह उतावला होकर शीघ्र वहाँ आ पहुँचा।

Verse 32

भक्ष्यार्थ संलिहानं तं भूमावूर्ध्वमुखं स्थितम्‌ । शाखागतमरिं चान्यमपश्यत्‌ कोटरालयम्‌

भोजन की खोज में उसने देखा—एक प्राणी भूमि पर मुख ऊपर किए पड़ा था; और दूसरा शत्रु शाखा पर चढ़ा हुआ, वृक्ष के कोटर में निवास करता था।

Verse 33

गतस्य विषयं तत्र नकुलोलूकयोस्तथा

वहीं नकुल और उल्लूक (उल्लू) के प्रसंग में, जो घटित हुआ था, उसका वृत्तान्त भी कहा गया।

Verse 34

अथास्यासीदियं चिन्ता तत्‌ प्राप्प सुमहद्‌ भयम्‌ । न्यौले और उल्लू--दोनोंका लक्ष्य बने हुए उस चूहेको बड़ा भय हुआ। अब उसे इस प्रकार चिन्ता होने लगी-- ।। आपपशद्यस्यां सुकष्टायां मरणे प्रत्युपस्थिते

तब उसके मन में गहरी चिन्ता उठी और वह बड़े भय से ग्रस्त हो गया। नेवले और उल्लू—दोनों के निशाने पर आ जाने से वह चूहा अत्यन्त आतंकित हो उठा। उस घोर आपत्ति में, जब मृत्यु निकट खड़ी थी, वह इस प्रकार सोचने लगा।

Verse 35

स तथा सर्वतो रुद्धः सर्वत्र भयदर्शन:

वह इस प्रकार चारों ओर से घिर गया और जिधर भी देखता, उसे भय ही भय दिखाई देता; और वह स्वयं भी सबके लिए भय का कारण-सा प्रतीत होने लगा।

Verse 36

आपद्विनाशभूयिष्ठ गर्त: कार्य हि जीवितम्‌

आपत्ति के समय जीवन मानो विनाश-भरे गहरे गर्त के समान हो जाता है; इसलिए प्रधान कर्तव्य यही है कि जीवन की रक्षा के लिए यथोचित उपाय किया जाए।

Verse 37

गतं मां सहसा भूमिं नकुलो भक्षयिष्यति

मेरे चले जाने पर नकुल शीघ्र ही पृथ्वी को निगल जाएगा।

Verse 38

न त्वेवास्मद्विधः प्राज्ञ: सम्मोहं गन्तुमरहति

परन्तु हमारे समान बुद्धिमान को मोह में नहीं पड़ना चाहिए।

Verse 39

करिष्ये जीविते यत्नं यावद्‌ युक्‍त्या प्रतिग्रहात्‌ | “तथापि मुझ-जैसे बुद्धिमानूको घबराना नहीं चाहिये। अतः: जहाँतक युक्ति काम देगी, परस्पर सहयोगका आदान-प्रदान करके मैं जीवन-रक्षाके लिये प्रयत्न करूँगा ।।

भीष्म बोले—जब तक युक्ति काम दे सकती है, तब तक मैं परस्पर सहायता का आदान‑प्रदान करके जीवन‑रक्षा के लिए प्रयत्न करूँगा। क्योंकि बुद्धि से युक्त, विद्वान और नीतिशास्त्र में निपुण पुरुष भारी और भयंकर विपत्ति में पड़कर भी उसमें डूबता नहीं; वह उससे निकलने का ही प्रयास करता है।

Verse 40

निमज्जत्यापदं प्राप्प महतीं दारुणामपि,“बुद्धिमान, विद्वान्‌ और नीतिशास्त्रमें निपुण पुरुष भारी और भयंकर विपत्तिमें पड़नेपर भी उसमें डूब नहीं जाता है--उससे छूटनेकी चेष्टा करता है

भीष्म बोले—महान और भयंकर विपत्ति आ पड़ने पर भी बुद्धिमान, विद्वान और नीतिशास्त्र में निपुण पुरुष उसमें नहीं डूबता; वह उससे मुक्त होने के लिए प्रयत्न करता है। शिक्षा यह है कि बुद्धि और धर्म‑विवेक संकट में मनुष्य को स्थिर रखते हैं; वे दुःख को निराशा का कारण नहीं, बल्कि संयमित और अनुशासित प्रयास का क्षेत्र बना देते हैं।

Verse 41

न त्वन्यामिह मार्जाराद्‌ गतिं पश्यामि साम्प्रतम्‌ । विषमस्थो हायं शत्रु: कृत्यं चास्य महन्मया

भीष्म बोले—इस समय इस बिलाव का सहारा लेने के सिवा मुझे अपने लिए दूसरा कोई मार्ग नहीं दिखता। यद्यपि यह मेरा कट्टर शत्रु है, तथापि अभी यह स्वयं भी कठिन संकट में फँसा है; और मेरे द्वारा इसका भी एक बड़ा काम निकल सकता है।

Verse 42

जीवितार्थी कथं त्वद्य शत्रुभि: प्रार्थितस्त्रिभि: । तस्मादेनमहं शत्रुं मार्जार संश्रयामि वै

भीष्म बोले—मैं जीवन‑रक्षा चाहता हूँ और आज तीन शत्रु मेरी घात में बैठे हैं; ऐसी दशा में मैं क्या करूँ? इसलिए मैं अपने शत्रु—इस बिलाव—का ही आश्रय लेता हूँ।

Verse 43

नीतिशास्त्रं समाश्रित्य हितमस्योपवर्णये । येनेमं शत्रुसंघातं मतिपूर्वेण वजचये,“आज नीतिशास्त्रका सहारा लेकर इसके हितका वर्णन करूँगा जिससे बुद्धिके द्वारा इस शत्रुसमुदायको धोखा देकर बच जाऊँगा

भीष्म बोले—आज मैं नीतिशास्त्र का सहारा लेकर इसके हित का वर्णन करूँगा, जिससे बुद्धिपूर्वक इस शत्रु‑समूह को छलकर मैं बच निकलूँ। नीतिशास्त्र में आश्रय लेकर मैं इसके कल्याण की बात कहूँगा, ताकि मन की युक्ति से इस शत्रु‑दल को धोखा देकर मुक्त हो सकूँ।

Verse 44

अयमत्यन्तशत्रुमें वैषम्यं परमं गत: । मूढो ग्राहयितुं स्वार्थ सड्भत्या यदि शक्‍्यते

यह निःसंदेह मेरा घोर शत्रु है, और इस समय परम संकट में पड़ गया है। फिर भी यदि सम्भव हो, तो मैं इस मूर्ख को संधि के द्वारा अपने स्वार्थ-सिद्धि के मार्ग पर राजी करूँ।

Verse 45

कदाचिद्‌ व्यसन प्राप्य संधिं कुर्यान्मया सह । बलिना संनिकृष्टस्य शत्रोरपि परिग्रह:

कभी-कभी विपत्ति आने पर मेरे साथ भी संधि कर लेनी चाहिए; क्योंकि जब कोई बलवान शत्रु निकट आ जाए, तब उस शत्रु का भी आश्रय या संग स्वीकार करना आवश्यक हो सकता है।

Verse 46

श्रेष्ठो हि पण्डित: शत्रुर्न च मित्रमपण्डित:

बुद्धिमान शत्रु भी श्रेष्ठ है; पर मूर्ख व्यक्ति मित्र भी नहीं होता।

Verse 47

हन्तास्मै सम्प्रवक्ष्यामि हेतुमात्माभिरक्षणे

अच्छा, अब मैं उसे अपने आत्म-रक्षण का कारण और नीति स्पष्ट रूप से बताऊँगा।

Verse 48

एवं विचिन्तयामास मूषिक: शरत्रुचेष्टितम्‌

इस प्रकार चूहे ने शत्रु की चेष्टा पर विचार किया। वह अर्थ-सिद्धि के उपायों को यथार्थ जानने वाला तथा संधि और विग्रह के अवसर को समझने वाला था। उसने बिलाव को सान्त्वना देकर मधुर वाणी में कहा—

Verse 49

ततोड<र्थगतितत्त्वज्ञ: संधिविग्रहकालवित्‌ | सान्त्वपूर्वमिदं वाक्‍्यं मार्जारं मूषिकोडब्रवीत्‌

तब चूहे ने शत्रु की चेष्टा पर विचार किया। वह अर्थ-गति के तत्त्व को जानने वाला और संधि-विग्रह के समय को समझने वाला था। पहले सान्त्वना देकर, नीति के अनुसार, उसने बिलाव से मधुर वाणी में कहा—

Verse 50

सौहदेनाभि भाषे त्वां कच्चिन्मार्जार जीवसि । जीवितं हि तवेच्छामि श्रेय: साधारणं हि नौ

भैया बिलाव! मैं तुम्हारे प्रति मैत्री-भाव रखकर तुमसे बोल रहा हूँ। क्या तुम अभी जीवित हो? मैं चाहता हूँ कि तुम्हारा जीवन सुरक्षित रहे; क्योंकि इसमें मेरी और तुम्हारी—दोनों की समान भलाई है।

Verse 51

न ते सौम्य भयं कार्य जीविष्यसि यथासुखम्‌ | अहं त्वामुद्धरिष्यामि यदि मां न जिघांससि

सौम्य! तुम्हें भय नहीं करना चाहिए। तुम सुखपूर्वक जीवित रहोगे। यदि तुम मुझे मार डालने की इच्छा छोड़ दो, तो मैं इस संकट से तुम्हारा उद्धार कर दूँगा।

Verse 52

अस्ति ककश्रिदुपायोअत्र दुष्कर: प्रतिभाति मे । येन शक्‍्यस्त्वया मोक्ष: प्राप्तुं श्रेयस्तथा मया

इस विषय में एक उपाय है, जो मुझे कठिन प्रतीत होता है। उससे तुम इस संकट से मुक्ति पा सकोगे और मैं भी कल्याण को प्राप्त कर सकूँगा।

Verse 53

मयाप्युपायो दृष्टोडयं विचार्य मतिमात्मन: । आत्मार्थ च त्वदर्थ च श्रेयः साधारणं हि नौ

मैंने अपनी बुद्धि से भली-भाँति विचार करके अपने और तुम्हारे लिए भी एक उपाय खोज निकाला है, जिससे हम दोनों की समान रूप से भलाई होगी; क्योंकि हमारा श्रेय साझा है।

Verse 54

इदं हि नकुलोलूकं पापबुद्धयाभिसंस्थितम्‌ | न धर्षयति मार्जार तेन मे स्वस्ति साम्प्रतम्‌

भीष्म बोले—“देखो, हे मार्जार! यह नेवला और उल्लू पापबुद्धि से यहाँ डटे हुए हैं। वे मुझ पर घात लगाए बैठे हैं। जब तक वे मुझ पर आक्रमण नहीं करते, तब तक मैं अभी के लिए सुरक्षित हूँ।”

Verse 55

कूजंश्वपलनेत्रो5यं कौशिको मां निरीक्षते | नगशाखाग्रग: पापस्तस्याहं भृशमुद्धविजे,“यह चंचल नेत्रोंवाला पापी उल्लू वृक्षकी डालीपर बैठकर “हू हू” करता मेरी ही ओर घूर रहा है। उससे मुझे बड़ा डर लगता है

भीष्म बोले—“यह चंचल, झपकती आँखों वाला पापी उल्लू वृक्ष की डाली के सिरे पर बैठा ‘हू-हू’ करता हुआ मेरी ही ओर घूर रहा है। उससे मुझे बहुत भय लगता है।”

Verse 56

सतां साप्तपदं मैत्रं स सखा मे5सि पण्डित: । सांवास्यकं करिष्यामि नास्ति ते भयमद्य वै

भीष्म बोले—“सज्जनों में तो साथ सात पग चलने मात्र से मित्रता दृढ़ हो जाती है। हम और तुम तो यहाँ बहुत समय से साथ रहते आए हैं; इसलिए तुम मेरे विद्वान् मित्र हो। जो एक ही निवास में साथ रहा है, उसके प्रति जो धर्म है, मैं अवश्य निभाऊँगा; अतः आज से तुम्हें कोई भय नहीं।”

Verse 57

न हि शक्तो5सि मार्जार पाशं छेत्तुं मया विना | अहं छेत्स्यामि पाशांस्ते यदि मां त्वं न हिंससि

भीष्म बोले—“हे मार्जार! मेरी सहायता के बिना तुम अपना यह फंदा नहीं काट सकते। यदि तुम मेरी हिंसा न करो, तो मैं तुम्हारे सारे बंधन काट दूँगा।”

Verse 58

त्वमश्रितो द्रुमस्याग्रं मूलं त्वहमुपाश्रित: । चिरोषितावुभावावां वृक्षेडस्मिन्‌ विदितं च ते

भीष्म बोले—“तुम इस वृक्ष के शिखर का आश्रय लेते हो और मैं इसकी जड़ का। इस प्रकार हम दोनों बहुत समय से इसी वृक्ष पर निर्भर होकर रहते आए हैं—यह बात तुम्हें भली-भाँति ज्ञात है।”

Verse 59

यस्मिन्नाश्वासते कश्चिद्‌ यश्न नाश्वसिति क्वचित्‌ | न तौ धीरा: प्रशंसन्ति नित्यमुद्धिग्नमानसौ

जिस पर कोई भरोसा नहीं करता और जो स्वयं भी किसी पर कभी भरोसा नहीं करता—ऐसे दोनों की धीर पुरुष प्रशंसा नहीं करते; क्योंकि उनका मन सदा उद्विग्न रहता है।

Verse 60

तस्माद्‌ विवर्धतां प्रीतिर्नित्यं संगतमस्तु नौ । कालातीतमिहार्थ तु न प्रशंसन्ति पण्डिता:

अतः हम दोनों में सदा प्रेम बढ़े और नित्य हमारी संगति बनी रहे। क्योंकि जब किसी कार्य का समय बीत जाता है, तब उसके बाद विद्वान पुरुष उस विलंबित प्रयत्न की प्रशंसा नहीं करते।

Verse 61

अर्थयुक्तिमिमां तत्र यथाभूतां निशामय । तव जीवितमिच्छामि त्वं ममेच्छसि जीवितम्‌

यहाँ जो युक्ति हमारे प्रयोजन के अनुसार जैसी है, उसे यथार्थ रूप से सुनो। मैं तुम्हारे जीवन की रक्षा चाहता हूँ और तुम मेरे जीवन की रक्षा चाहते हो।

Verse 62

कश्चित्‌ तरति काछ्ेन सुगम्भीरां महानदीम्‌ । स तारयति तत्‌ काष्ठं स च काछेन तार्यते

कोई पुरुष लकड़ी के सहारे गहरी और विशाल नदी को पार करता है। वह उस लकड़ी को भी किनारे लगा देता है और वही लकड़ी उसे पार लगाने का साधन बनती है।

Verse 63

ईदृशो नौ समायोगो भविष्यति सुविस्तर: । अहं त्वां तारयिष्यामि मां च त्वं तारयिष्यसि,“इसी प्रकार हम दोनोंका यह संयोग चिरस्थायी होगा। मैं तुम्हें विपत्तिसे पार कर दूँगा और तुम मुझे आपत्तिसे बचा लोगे”

इसी प्रकार हमारा यह संयोग चिरस्थायी और व्यापक होगा। मैं तुम्हें विपत्ति से पार कर दूँगा और तुम भी मुझे संकट से उबार लोगे।

Verse 64

एवमुक्‍त्वा तु पलितस्तमर्थमुभयोहितम्‌ । हेतुमद्‌ ग्रहणीयं च कालापेक्षी न्यवेक्ष्य च

इस प्रकार दोनों के हित की, युक्तियुक्त और ग्रहण करने योग्य बात कहकर पलित उचित समय और उत्तर की प्रतीक्षा करता हुआ बिलाव की ओर देखने लगा।

Verse 65

अथ सुत्याद्ठतं श्रुत्वा तस्य शत्रोर्विचक्षण: । हेतुमद्‌ ग्रहणीयार्थ मार्जारो वाक्यमब्रवीत्‌,अपने उस शत्रुका यह युक्तियुक्त और मान लेने योग्य सुन्दर भाषण सुनकर बुद्धिमान्‌ बिलाव कुछ बोलनेको उद्यत हुआ

तब अपने शत्रु का वह युक्तियुक्त और मानने योग्य भाषण सुनकर, उसका मर्म समझकर, बुद्धिमान बिलाव उत्तर देने को उद्यत हुआ और बोला।

Verse 66

बुद्धिमान्‌ वाक्यसम्पन्नस्तद्वाक्यमनुवर्णयन्‌ । स्वामवस्थां समीक्ष्याथ साम्नैव प्रत्यपूजयत्‌

वह बुद्धिमान और वाक्-कौशल से सम्पन्न था। उसने पहले उस बात को मन-ही-मन दुहराया; फिर अपनी स्थिति पर विचार करके सामनीति से ही उत्तर दिया और चूहे की बहुत प्रशंसा की।

Verse 67

ततस्तीक्ष्णाग्रदशनो मणिवैदूर्यलोचन: । मूषिकं मन्दमुद्वीक्ष्य मार्जारो लोमशोडब्रवीत्‌

तदनन्तर तीखे अग्रदन्तों वाला और वैदूर्य-मणि के समान चमकती आँखों वाला लोमश नामक बिलाव चूहे की ओर मंद दृष्टि डालकर इस प्रकार बोला।

Verse 68

नन्दामि सौम्य भद्र ते यो मां जीवितुमिच्छसि । श्रेयक्ष॒ यदि जानीषे क्रियतां मा विचारय

सौम्य! मैं तुम्हारा अभिनन्दन करता हूँ; तुम्हारा कल्याण हो। तुम जो मुझे जीवित रखना चाहते हो, उससे मैं प्रसन्न हूँ। यदि तुम हमारे कल्याण का उपाय जानते हो तो उसे कर डालो; मन में कोई अन्यथा विचार न लाओ।

Verse 69

अहं हि भृशमापतन्नस्त्वमापन्नतरो मम । द्वयोरापन्नयो: संधि: क्रियतां मा चिराय च

मैं भारी विपत्ति में फँसा हूँ और तुम भी मुझसे बढ़कर संकट में पड़े हो। हम दोनों आपत्ति में हैं, इसलिए हमारे बीच संधि हो जानी चाहिए—विलम्ब न हो।

Verse 70

विधास्ये प्राप्तकालं यत्‌ कार्य सिद्धिकरं विभो । मयि कृच्छाद्‌ विनिर्मुक्ते न विनड्क्ष्यति ते कृतम्‌

प्रभो! समय आने पर तुम्हारे अभीष्ट की सिद्धि कराने वाला जो भी कार्य होगा, मैं अवश्य करूँगा। इस संकट से मुक्त हो जाने पर तुम्हारा किया हुआ उपकार व्यर्थ न जाएगा; मैं उसका प्रतिदान अवश्य दूँगा।

Verse 71

न्यस्तमानो5स्मि भक्तो5स्मि शिष्यस्त्वद्धितकृत्‌ तथा । निदेशवशवर्ती च भवन्तं शरणं गत:

इस समय मेरा मान टूट चुका है। मैं तुम्हारा भक्त और शिष्य हो गया हूँ। मैं तुम्हारे हित का साधन करूँगा और सदा तुम्हारी आज्ञा के अधीन रहूँगा। मैं सब प्रकार से तुम्हारी शरण में आया हूँ।

Verse 72

इत्येवमुक्त: पलितो मार्जारं वशमागतम्‌ । वाक्‍्यं हितमुवाचेदमभिनीतार्थमर्थवित्‌,बिलावके ऐसा कहनेपर अपने प्रयोजनको समझनेवाले पलितने वशमें आये हुए उस बिलावसे यह अभिप्रायपूर्ण हितकर बात कही--

बिलाव के ऐसा कहने पर, अपने प्रयोजन को भलीभाँति समझने वाले बुद्धिमान पलित ने, वश में आए हुए उस बिलाव से यह अभिप्रायपूर्ण हितकर वचन कहा।

Verse 73

उदार यद्‌ भवानाह नैतच्चित्रं भवद्विधे । विहितो यस्तु मार्गो मे हितार्थ शृणु तं मम

भैया बिलाव! तुमने जो उदार वचन कहा है, वह तुम-जैसे बुद्धिमान के लिए आश्चर्य की बात नहीं। अब दोनों के हित के लिए मैंने जो मार्ग निश्चित किया है, उसे मुझसे सुनो।

Verse 74

अहं त्वानुप्रवेक्ष्यामि नकुलान्मे महद्‌ भयम्‌ । त्रायस्व भो मा वधीस्त्वं शक्तोडस्मि तव रक्षणे

मैं तुम्हारे पीछे-पीछे भीतर प्रवेश करूँगा; मुझे नकुलों से बड़ा भय है। हे महोदय, मेरी रक्षा करो—मुझे मार मत डालना; क्योंकि मैं तुम्हारी रक्षा करने में समर्थ हूँ।

Verse 75

'भैया! इस नेवलेसे मुझे बड़ा डर लग रहा है। इसलिये मैं तुम्हारे पीछे इस जालमें प्रवेश कर जाऊँगा, परंतु दादा! तुम मुझे मार न डालना, बचा लेना; क्योंकि जीवित रहनेपर ही मैं तुम्हारी रक्षा करनेमें समर्थ हूँ ।।

उस नीच उल्लू से भी मेरी रक्षा करो; वह सचमुच मेरे प्राण लेने को उद्यत है। हे सखे, मैं सत्य की शपथ लेकर कहता हूँ—मैं तुम्हारे बंधन काट दूँगा।

Verse 76

तद्गचः संगतं श्रुत्वा लोमशो युक्तमर्थवत्‌ | हर्षादुद्वीक्ष्य पलितं स्वागतेनाभ्यपूजयत्‌

उसकी युक्तियुक्त, सुसंगत और अर्थपूर्ण वाणी सुनकर लोमश हर्षित हुआ; उसने पलित की ओर दृष्टि उठाकर स्वागतपूर्वक उसका सत्कार किया और बहुत-बहुत प्रशंसा की।

Verse 77

त॑ सम्पूज्याथ पलितं मार्जार: सौहदे स्थित: । स विचिन्त्याब्रवीद्‌ धीर: प्रीतस्त्वरित एव च

इस प्रकार पलित का यथोचित सत्कार और प्रशंसा करके, सौहार्द में स्थित धीरबुद्धि मार्जार ने भली-भाँति विचार कर, प्रसन्न होकर, तुरंत कहा।

Verse 78

शीघ्रमागच्छ भद्रं ते त्वं मे प्राणसम: सखा । तव प्राज्ञ प्रसादाद्धि प्राय: प्राप्स्पामि जीवितम्‌

शीघ्र आओ—तुम्हारा कल्याण हो। तुम मेरे लिए प्राणों के समान प्रिय सखा हो। हे प्राज्ञ, तुम्हारी कृपा से ही मैं प्रायः जीवन पा जाऊँगा।

Verse 79

यद्‌ यदेवंगतेनाद्य शक्‍यं कर्तु मया तव । तदाज्ञापय कर्तास्मि संधिरेवास्तु नौ सखे

भीष्म बोले—सखे! इस दशा में भी मुझसे तुम्हारा जो-जो कार्य हो सके, वह मुझे आज्ञा दो; मैं अवश्य करूँगा। हे मित्र, हम दोनों में संधि और सौहार्द बना रहे।

Verse 80

अस्मात्‌ तु संकटान्मुक्त: समित्रगणबान्धव: । सर्वकार्याणि कर्ताहं प्रियाणि च हितानि च,“इस संकटसे मुक्त होनेपर मैं अपने सभी मित्रों और बन्धु-बान्धवोंके साथ तुम्हारे सभी प्रिय एवं हितकर कार्य करता रहूँगा

भीष्म बोले—इस संकट से मुक्त होने पर मैं अपने मित्रों और बन्धु-बान्धवों सहित तुम्हारे सब कार्य करता रहूँगा—जो तुम्हें प्रिय हों और जो वास्तव में हितकर हों।

Verse 81

मुक्तश्न व्यसनादस्मात्‌ सौम्याहमपि नाम ते । प्रीतिमुत्पादयेयं च प्रीतिकर्तुश्न॒ सत्क्रियाम्‌

भीष्म बोले—सौम्य! इस विपत्ति से मुक्त होने पर मैं भी तुम्हारे हृदय में प्रीति उत्पन्न करूँगा; और क्योंकि तुमने मुझे प्रसन्न करने का कार्य किया है, मैं तुम्हारा यथोचित आदर-सत्कार करूँगा।

Verse 82

प्रत्युपकुर्वन्‌ बह्मपि न भाति पूर्वोपकारिणा तुल्य: । एक: करोति हि कृते निष्कारणमेव कुरुतेडन्य:

भीष्म बोले—कोई किसी के उपकार का प्रतिदान चाहे जितना अधिक कर दे, फिर भी वह प्रथम उपकार करने वाले के समान शोभा नहीं पाता। क्योंकि एक तो किए हुए उपकार के बदले उपकार करता है, पर दूसरा बिना किसी कारण के—स्वेच्छा से—भलाई करता है।

Verse 83

भीष्म उवाच ग्राहयित्वा तु तं॑ स्वार्थ मार्जार मूषिकस्तथा । प्रविवेश तु विश्रभ्य क्रोडमस्य कृतागस:

भीष्म बोले—युधिष्ठिर! इस प्रकार चूहे ने बिलाव से अपने स्वार्थ की बात मनवा ली; और फिर उस अपराधी शत्रु पर ही विश्वास करके, निडर-सा होकर उसकी गोद में जा बैठा।

Verse 84

एवमाश्वचासितो विद्वान्‌ माजरिण स मूषिक: । मार्जारोरसि विस्रब्ध: सुष्वाप पितृमातृवत्‌

इस प्रकार विद्वान् बिलाव द्वारा आश्वस्त किया गया वह चूहा, संदेह से मुक्त होकर, माता-पिता की गोद के समान निश्चिन्त होकर बिलाव की छाती पर सो गया।

Verse 85

लीन तु तस्य गात्रेषु मार्जारस्य च मूषिकम्‌ | दृष्टवा तौ नकुलोलूकौ निराशौ प्रत्यपद्यताम्‌,चूहेको बिलावके अंगोंमें छिपा हुआ देख नेवला और उल्लू दोनों निराश हो गये

परन्तु चूहा तो बिलाव के अंगों में सटकर छिप चुका था। उसे ऐसा देख नेवला और उल्लू—दोनों—निराश होकर लौट गये।

Verse 86

तथैव तौ सुसंत्रस्तौ दृढमागततन्द्रितौ । दृष्टवा तयो: परां प्रीतिं विस्मयं परमं गतौ

वे दोनों अत्यन्त भयभीत हो गये और उन्हें जोर की ऊँघ भी आने लगी। चूहे और बिलाव का वह असाधारण प्रेम देखकर नेवला और उल्लू को बड़ा आश्चर्य हुआ।

Verse 87

बलिनौ मतिमन्तौ च सुवृत्तौ चाप्युपासितौ | अशक्तौ तु नयात्‌ तस्मात्‌ सम्प्रधर्षयेतुं बलातू

वे बलवान्, बुद्धिमान्, सुशील और सेवित (सहाय-सम्पन्न) थे; तथापि नीति के कारण वे उन पर बलपूर्वक आक्रमण करने में असमर्थ हो गये।

Verse 88

कार्यार्थ कृतसंधी तौ दृष्टवा मार्जारमूषिकौ । उलूकनकुलौ तूर्ण जग्मतुस्ती स्वमालयम्‌

अपने-अपने कार्य की सिद्धि हेतु चूहे और बिलाव को संधि किये देख, उल्लू और नेवला दोनों शीघ्र ही अपने-अपने निवास को लौट गये।

Verse 89

लीन: स तस्य गात्रेषु पलितो देशकालवित्‌ । चिच्छेद पाशान्‌ नृपते कालापेक्षी शनै: शनै:

बिलाव के शरीर से सटकर छिपा हुआ देश-काल का ज्ञाता धूसर चूहा पलित उचित अवसर की प्रतीक्षा करता रहा और संकट के आने का ध्यान रखते हुए, हे राजन्, धीरे-धीरे फंदों को कुतरकर काटने लगा।

Verse 90

अथ बन्धपरिक्लिष्टो मार्जारो वीक्ष्य मूषिकम्‌ । छिन्दन्तं वै तदा पाशानत्वरन्तं त्वरान्वित:

तब बन्धन से पीड़ित बिलाव ने चूहे को फंदों की रस्सियाँ काटते देखा; पर उसे शीघ्रता न करते देखकर, स्वयं उतावला हुआ वह उसे जल्दी करने के लिए उकसाने लगा।

Verse 91

तमत्वरन्तं पलितं पाशानां छेदने तथा । संचोदयितुमारेभे मार्जारो मूषिकं तदा

तब बिलाव ने फंदों को काटने में शीघ्रता न करने वाले पलित चूहे को और अधिक जल्दी करने के लिए उकसाना आरम्भ किया।

Verse 92

कि सौम्य नातित्वरसे कि कृतार्थोडवमन्यसे । छिन्धि पाशानमित्रघ्न पुरा श्वपच एति च

“सौम्य! तुम इतनी जल्दी क्यों नहीं करते? क्या अपना प्रयोजन सिद्ध हो गया है, इसलिए मेरी उपेक्षा करते हो? शत्रुसूदन! इन बन्धनों को काट दो—चाण्डाल (श्वपच) के आने से पहले।”

Verse 93

इत्युक्तस्त्वरता तेन मतिमान्‌ पलितो<ब्रवीत्‌ । मार्जारमकृतप्रज्ञं पथ्यमात्महितं वच:

उसके उतावले वचन सुनकर बुद्धिमान् पलित बोला। अपरिपक्व बुद्धि और अशुद्ध अभिप्राय वाले उस बिलाव से उसने अपने हित की, कल्याणकारी और लाभदायक बात कही।

Verse 94

तूष्णीं भव न ते सौम्य त्वरा कार्या न सम्भ्रम: | वयमेवात्र कालज्ञा न काल: परिहास्यते

भीष्म बोले—“सौम्य! चुप रहो; न तुम्हें जल्दी करनी चाहिए, न घबराने की आवश्यकता है। यहाँ हम स्वयं समय को जानते हैं; काल का उपहास नहीं किया जाता।”

Verse 95

'सौम्य चुप रहो, तुम्हें जल्दी नहीं करनी चाहिये, घबरानेकी कोई आवश्यकता नहीं है। मैं समयको खूब पहचानता हूँ, ठीक अवसर आनेपर मैं कभी नहीं चूकूँगा ।।

भीष्म बोले—“सौम्य, चुप रहो; जल्दी मत करो—घबराने की कोई आवश्यकता नहीं। मैं समय को भली-भाँति जानता हूँ; उचित अवसर आने पर मैं चूकूँगा नहीं। असमय आरम्भ किया हुआ काम कर्ता के लिए लाभदायक नहीं होता; वही काम उचित समय पर आरम्भ किया जाए तो महान् सिद्धि का साधन बन जाता है।”

Verse 96

अकाले विप्रमुक्तान्मे त्वत्त एव भयं भवेत्‌ | तस्मात्‌ काल प्रतीक्षस्व किमिति त्वरसे सखे

भीष्म बोले—“यदि तुम असमय ही छूट गए तो मुझे तुम्हीं से भय हो सकता है। इसलिए, मित्र! उचित समय की प्रतीक्षा करो; इतनी जल्दी क्यों मचा रहे हो?”

Verse 97

यदा पश्यामि चाण्डालमायान्तं शस्त्रपाणिनम्‌ | ततश्छेत्स्यामि ते पाशान्‌ प्राप्ते साधारणे भये

भीष्म बोले—“जब मैं देख लूँगा कि चाण्डाल हाथ में शस्त्र लिए चला आ रहा है, तब तुम्हारे लिए साधारण-सा भी भय उपस्थित होते ही मैं तुरंत तुम्हारे बन्धन काट दूँगा।”

Verse 98

तस्मिन्‌ काले प्रमुक्तस्त्वं तरुमेवाधिरो क्ष्यसे । न हि ते जीवितादन्यत्‌ किंचित्‌ कृत्यं भविष्यति

भीष्म बोले—“उस समय छूटते ही तुम किसी पेड़ पर ही चढ़ जाओगे। अपने प्राणों की रक्षा के सिवा तुम्हें और कोई कार्य आवश्यक नहीं लगेगा।”

Verse 99

ततो भवत्यफक्रान्ते त्रस्ते भीते च लोमश । अहं बिल प्रवेक्ष्यामि भवान्‌ शाखां भजिष्यति

तब, हे लोमश! जब आप भय और त्रास से आक्रान्त होकर भाग खड़े होंगे, तब मैं बिल में घुस जाऊँगा और आप वृक्ष की शाखा का आश्रय लेंगे।

Verse 100

एवमुक्तस्तु मार्जारो मूषिकेणात्मनो हितम्‌ । वचन वाक्यतत्त्वज्ञो जीवितार्थी महामति:

चूहे के ऐसा कहने पर, वाणी और वाक्य के मर्म को समझने वाला, अपने प्राणों की रक्षा चाहने वाला, परम बुद्धिमान् बिलाव—अपने हित की बात बताने के बहाने—बोला।

Verse 101

अथात्मकृत्ये त्वरित: सम्यक्‌ प्रश्नितमाचरन्‌ । उवाच लोमशो वाक्‍्यं मूषिकं चिरकारिणम्‌

फिर, जो करना आवश्यक था उसे शीघ्र करने की उतावली में, और जो ठीक प्रकार से पूछा गया था उसके अनुसार आचरण करते हुए, लोमश ने ‘चिरकारी’ नामक चूहे से ये वचन कहे।

Verse 102

लोमशको अपना काम बनानेकी जल्दी लगी हुई थी; अतः वह भलीभाँति विनयपूर्ण बर्ताव करता हुआ विलम्ब करनेवाले चूहेसे इस प्रकार कहने लगा-- ।।

सज्जन मित्र के कार्य इस प्रकार नहीं करते कि उनमें प्रीति और प्रसन्नता न हो। मैंने तो शीघ्रता करके तुम्हें संकट से तुरंत छुड़ा दिया; मित्र-कार्य में समय आने पर विलम्ब नहीं करना चाहिए।

Verse 103

तथा हि त्वरमाणेन त्वया कार्य हित॑ मम । यत्नं कुरु महाप्राज्ञ यथा रक्षा5डवयोर्भवेत्‌

इसी प्रकार तुम्हें भी शीघ्रता करके मेरे हित का कार्य करना चाहिए। हे महाप्राज्ञ! ऐसा प्रयत्न करो कि हम दोनों की रक्षा हो सके।

Verse 104

अथवा पूर्ववैरं त्वं स्मरन्‌ काल॑ जिहीषसि । पश्य दुष्कृतकर्मस्त्वं व्यक्तमायु:क्षयं तव

अथवा यदि तुम पुराने वैर का स्मरण करके यहाँ व्यर्थ समय काटना चाहते हो, तो हे पापकर्मी! देखो—तुम्हारा अंत स्पष्ट निकट आ रहा है; निश्चय ही तुम्हारी आयु क्षीण होती जा रही है।

Verse 105

यदि किंचिन्मयाज्ञानात्‌ पुरस्ताद्‌ दुष्कृंत कृतम्‌ । न तन्मनसि कर्ताव्यं क्षामये त्वां प्रसीद मे

यदि मैंने अज्ञानवश पहले कभी तुम्हारे प्रति कोई दुष्कर्म किया हो, तो उसे मन में न रखना। मैं तुमसे क्षमा माँगता हूँ; मुझ पर प्रसन्न होओ, मुझ पर अनुग्रह करो।

Verse 106

तमेवंवादिन प्राज्ञ: शास्त्रबुद्धिसमन्वित: । उवाचेदं वच: श्रेष्ठ मार्जार मूषिकस्तदा

तब शास्त्र-नीति से संस्कारित बुद्धि से सम्पन्न वह प्राज्ञ चूहा, इस प्रकार बोलने वाले बिलाव से यह श्रेष्ठ वचन बोला।

Verse 107

श्रुतं मे तव मार्जार स्वमर्थ परिगृह्नत: । ममापि त्वं विजानासि स्वमर्थ परिगृह्नत:

हे बिलाव! अपने स्वार्थ की सिद्धि को सामने रखकर तुमने जो कुछ कहा, वह सब मैंने सुन लिया; और अपने प्रयोजन को ध्यान में रखकर मैंने जो कहा है, उसे भी तुम भली-भाँति समझते हो।

Verse 108

यम्सित्रं भीतवत्साध्यं यन्मित्र॑ भयसंहितम्‌ । सुरक्षितव्यं तत्‌ कार्य पाणि: सर्पमुखादिव

जो मित्रता भयभीत प्राणी द्वारा साधी गई हो, और जो मित्रता स्वयं भय में रहकर की गई हो—ऐसी दोनों प्रकार की मित्रताओं में सावधानी से रक्षा करनी चाहिए। एक-दूसरे के कार्य में सहयोग करो, पर अपनी सुरक्षा बनाए रखो—जैसे सपेरा सर्प के मुख से हाथ बचाकर ही खेल करता है।

Verse 109

कृत्वा बलवता संधिमात्मानं यो न रक्षति । अपथ्यमिव तद्‌ भुक्तं तस्य नार्थाय कल्पते,'जो व्यक्ति बलवानसे संधि करके अपनी रक्षाका ध्यान नहीं रखता, उसका वह मेल- जोल खाये हुए अपथ्य अन्नके समान हितकर नहीं होता

जो व्यक्ति किसी बलवान से संधि करके भी अपनी रक्षा का ध्यान नहीं रखता, उसके लिए वह मेल-जोल हितकर नहीं होता—वह तो अपथ्य अन्न के समान है, जो खा लेने पर भी कल्याण नहीं करता।

Verse 110

न वश्चित्‌ कस्यचिन्मित्रं न कश्नित्‌ कस्यचिद्‌ू रिपु: | अर्थतस्तु निबद्धयन्ते मित्राणि रिपवस्तथा

कोई किसी का जन्मजात मित्र नहीं और न कोई किसी का जन्मजात शत्रु। अर्थ-हित के कारण ही मित्रता बँधती है और वैसे ही वैर भी बँधता है।

Verse 111

नच वक्चित्‌ कृते कार्य कर्तारें समवेक्षते

और कार्य हो जाने पर किसी को कर्ता मानकर उसकी ओर देखना (श्रेय या दोष बाँधना) उचित नहीं।

Verse 112

तस्मात्‌ सर्वाणि कार्याणि सावशेषाणि कारयेत्‌ । काम पूरा हो जानेपर कोई भी उसके करनेवालेको नहीं देखता--उसके हितपर नहीं ध्यान देता; अतः सभी कार्योंको अधूरे ही रखना चाहिये || १११ ह ।।

इसलिए सब कार्यों को कुछ-न-कुछ शेष रखते हुए ही कराना चाहिए। क्योंकि काम पूरा हो जाने पर लोग न कर्ता को देखते हैं, न उसके हित का विचार करते हैं। और उस समय भी आप लोक-कीर्ति के भय से पीड़ित थे।

Verse 113

छिन्नं तु तन्तुबाहुल्‍यं तन्तुरेको5वशेषितः

बहुत-से तंतु कट गए हैं, पर एक तंतु अभी भी शेष रह गया है।

Verse 114

छेत्स्याम्यहं तमप्याशु निर्वतो भव लोमश । “मैंने बहुतसे तंतु काट डाले हैं, केवल एक ही डोरी बाकी रख छोड़ी है। उसे भी मैं शीघ्र ही काट डालूँगा; अत: लोमश! तुम शान्त रहो, घबराओ न' ।।

भीष्म बोले— “मैंने बहुत-से तंतु काट डाले हैं; अब केवल एक ही डोरी शेष है। उसे भी मैं शीघ्र ही काट दूँगा। इसलिए, लोमश! शांत रहो—व्याकुल मत हो।” इस प्रकार दोनों के ऐसे ही संवाद करते हुए भी, वे दोनों उसी विपन्न अवस्था में बने रहे।

Verse 115

ततः प्रभातसमये विकृत:ः कृष्णपिड्रल

फिर प्रभात के समय कृष्णपिड्रल विकृत और क्षुब्ध अवस्था में पाया गया।

Verse 116

स्थूलस्फिग्‌ विकृतो रूक्ष: श्वयूथपरिवारित: । शंकुकर्णो महावक्त्रो मलिनो घोरदर्शन:

वह नितम्बों से अत्यन्त स्थूल, विकृत और रूखा था; कुत्तों के झुंडों से घिरा हुआ। उसके कान नुकीले थे, मुख विशाल था; वह मलिन और देखने में अत्यन्त भयंकर था।

Verse 117

परिघो नाम चाण्डाल: शस्त्रपाणिरदृश्यत | तदनन्तर प्रातःकाल परिघ नामक चाण्डाल हाथमें हथियार लेकर आता दिखायी दिया। उसकी आकृति बड़ी विकराल थी। शरीरका रंग काला और पीला था। उसका नितम्ब भाग बहुत स्थूल था। कितने ही अंग विकृत हो गये थे। वह स्वभावका रूखा जान पड़ता था। कुत्तोंसे घिरा हुआ वह मलिनवेषधारी चाण्डाल बड़ा भयंकर दिखायी दे रहा था

परिघ नाम का एक चाण्डाल, हाथ में शस्त्र लिये, दिखाई दिया। फिर प्रातःकाल वही परिघ नामक चाण्डाल हथियार हाथ में लिये फिर प्रकट हुआ। उसकी आकृति अत्यन्त विकराल थी—वर्ण काला और पीला-सा, नितम्ब बहुत स्थूल, अनेक अंग विकृत, स्वभाव से रूखा-सा। कुत्तों से घिरा, मलिन वेशधारी, वह देखने में घोर था; उसका मुख विशाल था और उसके कान दीवार में गड़ी खूँटियों के समान प्रतीत होते थे। उसे देखकर यमदूत और मार्जारी भय से काँप उठे।

Verse 118

अथ तावपि संत्रस्तौ तं दृष्टवा घोरसंकुलम्‌

तब वे दोनों भी उस घोर और कोलाहलपूर्ण दृश्य को देखकर भयभीत हो उठे; वे काँपने लगे और व्याकुल हो गये।

Verse 119

बलिनौ मतिमन्तौ च संघाते चाप्युपागतौ

भीष्म ने कहा—वे दोनों बलवान और बुद्धिमान थे और आमने-सामने निकट आकर सीधे संघर्ष में भी जा पड़े थे।

Verse 120

कार्यार्थे कृतसंधानौ दृष्टवा मार्जारमूषिकौ

किसी कार्य की सिद्धि के लिए परस्पर समझौता किए हुए बिल्ली और चूहे को देखकर भीष्म ने संकेत किया—साझे उद्देश्य से प्रेरित होकर स्वाभाविक शत्रु भी कुछ समय के लिए एक हो सकते हैं; पर ऐसे मेल में आचरण-विवेक और सावधानी आवश्यक है।

Verse 121

ततश्रिच्छेद तं पाशं मार्जारस्थ च मूषिक:

तदनन्तर चूहे ने उस बन्धन को काट दिया। जाल से छूटते ही बिलाव उसी वृक्ष पर चढ़ गया। उस घोर शत्रु और भारी घबराहट से मुक्त होकर पलित अपने बिल में घुस गया और लोमश वृक्ष की शाखा पर जा बैठा।

Verse 122

विप्रमुक्तो5थ मार्जारस्तमेवाभ्यपतद्‌ द्रुमम्‌ । स तस्मात्‌ सम्भ्रमावर्तान्मुक्तो घोरेण शत्रुणा

भीष्म ने कहा—फिर मुक्त होते ही बिलाव उसी वृक्ष पर जा कूदा। उस घोर शत्रु से छूटकर वह उस घबराहट और भ्रम के भँवर से भी निकल आया।

Verse 123

उन्माथमप्यथादाय चाण्डालो वीक्ष्य सर्वश:,भरतश्रेष्ठ] चाण्डालने उस जालको लेकर उसे सब ओरसे उलट-पलटकर देखा और निराश होकर क्षणभरमें उस स्थानसे हट गया और अन्तमें अपने घरको चला गया

भीष्म ने कहा—चाण्डाल ने उस उपकरण को भी उठा लिया और उसे सब ओर से उलट-पलटकर देखा। उसमें कोई लाभ या आशा न पाकर वह क्षणभर में उस स्थान से हट गया और अंत में अपने घर चला गया—यह दिखाता है कि जहाँ अधिकार नहीं, वहाँ लाभ की चाह अंततः निराशा में ढह जाती है।

Verse 124

विहताश: क्षणेनास्ते तस्माद्‌ देशादपाक्रमत्‌ । जगाम स स्वभवनं चाण्डालो भरतर्षभ

आशा-भंग होकर चाण्डाल क्षणभर में उस स्थान से हट गया। फिर, हे भरतश्रेष्ठ, उसका प्रयत्न निष्फल होने से वह अपने ही घर लौट गया।

Verse 125

ततस्तस्माद्‌ भयान्मुक्तो दुर्लभं प्राप्प जीवितम्‌ । बिलस्थं पादपाग्रस्थ: पलितं लोमशोडब्रवीत्‌,उस भारी भयसे मुक्त हो दुर्लभ जीवन पाकर वृक्षकी शाखापर बैठे हुए लोमशने बिलके भीतर बैठे हुए चूहेसे कहा--

तब उस भारी भय से मुक्त होकर और दुर्लभ जीवन पुनः पाकर, वृक्ष की शाखा के अग्रभाग पर बैठे लोमश ने बिल के भीतर रहने वाले पलित से कहा।

Verse 126

अकृत्वा संविदं काज्चित्‌ सहसा समवपष्लुत: । कृतज्ञं कृतकर्माणं कच्चिन्मां नाभिशंकसे

भैया! तुम मुझसे कोई बात-चीत या पूर्व-समझौता किये बिना ही इस प्रकार सहसा बिल में क्यों घुस गये? मैं तो तुम्हारा कृतज्ञ हूँ; तुम्हारे प्राणों की रक्षा करके मैंने तुम्हारा बड़ा काम किया है। कहीं तुम मेरे विषय में कोई शंका तो नहीं रखते?

Verse 127

गत्वा च मम विश्वासं दत्त्वा च मम जीवितम्‌ | मित्रोपभोगसमये किं मां त्वं नोपसर्पसि

मित्र! विपत्ति के समय तुमने मेरा विश्वास जीता और मुझे जीवनदान दिया। अब तो मैत्री-सुख का उपभोग करने का समय है; फिर तुम मेरे पास क्यों नहीं आते?

Verse 128

कृत्वा हि पूर्व मित्राणि यः पश्चान्नानुतिष्ठति । न स मित्राणि लभते कृच्छास्वापत्सु दुर्मति:

जो दुर्बुद्धि मनुष्य पहले बहुत-से मित्र बनाकर भी बाद में उस मित्रभाव में स्थिर नहीं रहता, वह कठोर विपत्तियों के आने पर उन्हीं मित्रों को नहीं पाता; संकट में उसे उनसे सहायता नहीं मिलती।

Verse 129

सत्कृतो<हं त्वया मित्र सामर्थ्यादात्मन: सखे | स मां मित्रत्वमापन्नमुपभोक्तुं त्वमहसि

हे सखे! हे मित्र! तुमने अपनी सामर्थ्य के अनुसार मेरा पूर्ण सत्कार किया है। मैं भी तुम्हारा मित्र बन गया हूँ; अतः तुम्हें मेरे साथ रहकर इस मित्रता के सुख का उपभोग करना चाहिए।

Verse 130

यानि मे सन्ति मित्राणि ये च सम्बन्धिबान्धवा: । सर्वे त्वां पूजयिष्यन्ति शिष्या गुरुमिव प्रियम्‌

मेरे जो भी मित्र, सम्बन्धी और बन्धु-बान्धव हैं, वे सब तुम्हारी उसी प्रकार सेवा-पूजा करेंगे, जैसे शिष्य अपने प्रिय और श्रद्धेय गुरु की करते हैं।

Verse 131

अहं च पूजयिष्ये त्वां समित्रगणबान्धवम्‌ | जीवितस्य प्रदातारं कृतज्ञ: को न पूजयेत्‌

मैं भी मित्रों और बन्धु-बान्धवों सहित तुम्हारा सदा ही आदर-सत्कार करूँगा। संसार में ऐसा कौन है, जो कृतज्ञ होकर अपने जीवनदाताकी पूजा न करे?

Verse 132

ईश्वरो मे भवानस्तु स्वशरीरगृहस्य च । अर्थानां चैव सर्वेषामनुशास्ता च मे भव

तुम मेरे शरीर और मेरे घर के भी स्वामी हो जाओ। मेरी जो कुछ भी सम्पत्ति है, वह सारी-की-सारी तुम्हारी है; तुम उसके शासक और व्यवस्थापक बनो।

Verse 133

अमात्यो मे भव प्राज्ञ पितेवेह प्रशाधि माम्‌ । न ते5स्ति भयमस्मत्तो जीवितेनात्मन: शपे

हे प्राज्ञ! तुम मेरे मन्त्री हो जाओ और पिता की भाँति यहाँ मुझे कर्तव्य का उपदेश देकर मार्ग दिखाओ। मैं अपने जीवन की शपथ खाकर कहता हूँ—तुम्हें मेरी ओर से (हमारी ओर से) कोई भय नहीं है।

Verse 134

बुद्धया त्वमुशना साक्षाद्‌ बलेनाधिकृता वयम्‌ । त्वं मन्त्रबलयुक्तो हि दत्त्वा जीवितमद्य मे

भीष्म बोले— बुद्धि में तुम साक्षात् उशना (शुक्राचार्य) के समान हो। तुम्हारे प्रभाव से हम सब तुम्हारे वश में आ गए हैं। तुम मन्त्र और नीति-बल से युक्त हो; आज मुझे जीवनदान देकर तुमने हमारे हृदयों पर अधिकार कर लिया है।

Verse 135

एवमुक्त: परां शान्तिं माजरिण स मूषिक: । उवाच परमन्त्रज्ञ: श्लक्षणमात्महितं वच:,बिलावकी ऐसी परम शान्तिपूर्ण बातें सुनकर उत्तम मन्त्रणाके ज्ञाता चूहेने मधुर वाणीमें अपने लिये हितकर वचन कहा--

भीष्म बोले— बिलावकी परम शान्तिपूर्ण वाणी सुनकर, उत्तम मन्त्रणा-ज्ञ चूहे ने कोमल स्वर में अपने हित का वचन कहा।

Verse 136

यद्‌ भवानाह तत्‌ सर्व मया ते लोमश श्रुतम्‌ ममापि तावद्‌ ब्रुवतः शृणु यत्‌ प्रतिभाति मे

भीष्म बोले— “लोमश! तुमने जो कुछ कहा, वह सब मैंने ध्यानपूर्वक सुन लिया। अब मेरी बुद्धि में जो बात सूझ रही है, उसे कहते हुए मेरी भी सुनो।”

Verse 137

वेदितव्यानि मित्राणि विज्ञेयाश्वापि शत्रव: | एतत्‌ सुसूक्ष्मं लोके5स्मिन्‌ दृश्यते प्राज्ञ सम्मतम्‌

मित्रों को पहचानना चाहिए और शत्रुओं को भी भली-भाँति समझ लेना चाहिए। इस लोक में मित्र-शत्रु की यह पहचान अत्यन्त सूक्ष्म है और बुद्धिमानों को मान्य है।

Verse 138

शत्रुरूपा हि सुहृदो मित्ररूपाश्न शत्रव: । संधितास्ते न बुद्धयन्ते कामक्रोधवशं गता:

मित्र भी शत्रु-रूप धारण कर लेते हैं और शत्रु भी मित्र-रूप हो जाते हैं। संधि हो जाने पर भी, जब लोग काम और क्रोध के वश में पड़ जाते हैं, तब यह समझना कठिन हो जाता है कि वे मित्रभाव से हैं या शत्रुभाव से।

Verse 139

नास्ति जातु रिपुर्नाम मित्र नाम न विद्यते । सामर्थ्ययोगाज्जायन्ते मित्राणि रिपवस्तथा,“न कभी कोई शत्रु होता है और न मित्र होता है। आवश्यक शक्तिके सम्बन्धसे लोग एक दूसरेके मित्र और शत्रु हुआ करते हैं

वास्तव में न कोई जन्मजात शत्रु होता है, न कोई जन्मजात मित्र। सामर्थ्य, आवश्यकता और परिस्थिति के संयोग से ही लोग मित्र कहलाते हैं—और वैसे ही शत्रु भी।

Verse 140

यो यस्मिन्‌ जीवति स्वार्थ पश्येत्‌ पीडां न जीवति । स तस्‍्य मित्र तावत्‌ स्याद्‌ यावन्न स्याद्‌ विपर्यय:

जो किसी के जीवित रहते अपना स्वार्थ सधता देखता है और उसके मर जाने पर अपनी हानि मानता है, वह तब तक उसका मित्र बना रहता है—जब तक इस दशा में कोई उलट-फेर न हो जाए।

Verse 141

नास्ति मैत्री स्थिरा नाम न च ध्रुवमसौहृदम्‌ । अर्थयुक्त्यानुजायन्ते मित्राणि रिपवस्तथा

मैत्री कोई स्थिर वस्तु नहीं है और शत्रुता भी सदा अटल नहीं रहती। स्वार्थ की गणना के अनुसार ही लोग मित्र बनते हैं—और वैसे ही शत्रु भी।

Verse 142

मित्र च शत्रुतामेति कम्मिंश्चित्‌ कालपर्यये । शन्रुश्न मित्रतामेति स्वार्थों हि बलवत्तर:,“कभी-कभी समयके फेरसे मित्र शत्रु बन जाता है और शत्रु भी मित्र बन जाता है; क्योंकि स्वार्थ बड़ा बलवान्‌ होता है

कभी-कभी समय के फेर से मित्र शत्रु बन जाता है और शत्रु भी मित्र बन जाता है; क्योंकि स्वार्थ ही अधिक बलवान होता है।

Verse 143

यो विश्वसिति मित्रेषु न विश्वसिति शत्रुषु । अर्थयुक्तिमविज्ञाय य: प्रीती कुरुते मन:

जो मित्रों पर तो विश्वास करता है और शत्रुओं पर विश्वास नहीं करता, परन्तु लाभ-हानि की युक्ति को जाने बिना ही मन में प्रीति बाँध लेता है—वह विवेकहीन आचरण करता है।

Verse 144

मित्रे वा यदि वा शत्रौ तस्यापि चलिता मति: । “जो मनुष्य स्वार्थके सम्बन्धका विचार किये बिना ही मित्रोंपर केवल विश्वास और शत्रुओंपर केवल अविश्वास करता जाता है तथा जो शत्रु हो या मित्र

भीष्म ने कहा—मित्र हो या शत्रु, जो मनुष्य स्वार्थ, देश-काल और परिस्थिति की जाँच किए बिना मित्रों पर अंधा विश्वास और शत्रुओं पर अंधा अविश्वास करता है, और सबके प्रति केवल प्रेमभाव ही जमाने लगता है, उसकी बुद्धि भी चंचल रहती है। इसलिए अविश्वसनीय पर विश्वास न करे, और विश्वसनीय पर भी अत्यधिक विश्वास न करे। (इसी उपदेश को आगे चूहे की सहायता से चाण्डाल के जाल से बिल्ली की मुक्ति की कथा द्वारा स्पष्ट किया गया है।)

Verse 145

अर्थयुकत्या हि जायन्ते पिता माता सुतस्तथा

भीष्म ने कहा—निश्चय ही अर्थ और प्रयोजन की युक्ति से ही पिता, माता और उसी प्रकार पुत्र—ये संबंध सिद्ध होते हैं।

Verse 146

मातुला भागिनेयाश्व तथा सम्बन्धिबान्धवा: । “माता-पिता, पुत्र, मामा, भांजे, सम्बन्धी तथा बन्धु-बान्धव-इन सबमें स्वार्थके सम्बन्धसे ही स्नेह होता है ।। पुत्र हि मातापितरौ त्यजत: पतितं प्रियम्‌

भीष्म ने कहा—मामा, भांजा, और इसी प्रकार सम्बन्धी तथा बन्धु-बान्धव; माता-पिता, पुत्र, मामा, भांजा—इन सबमें प्रायः स्वार्थ के सम्बन्ध से ही स्नेह होता है। सच तो यह है कि पुत्र भी विपत्ति में पड़े अपने प्रिय माता-पिता को त्याग देता है।

Verse 147

सामान्या निष्कृति:ः प्राज्ञ यो मोक्षात्‌ प्रत्यनन्तरम्‌

भीष्म ने कहा—हे प्राज्ञ! सामान्य प्रायश्चित्त वही है, जो मोक्ष-मार्ग के अनन्तर, तत्क्षण अनुसरण करता है।

Verse 148

कृतं मृगयसे शत्रुं सुखोपायमसंशयम्‌ । “बुद्धिमानू लोमश! जो तुम आज जालके बन्धनसे छूटनेके बाद ही कृतज्ञतावश मुझ अपने शत्रुको सुख पहुँचानेका असंदिग्ध उपाय ढूँढ़ने लगे हो

भीष्म ने कहा—तुम निःसंदेह अपने शत्रु के लिये सुख पहुँचाने का कोई सुनिश्चित और कोमल उपाय खोज रहे हो। इसी निवास में तो तुम्हें वटवृक्ष से उतारा गया था। फिर आज जाल के बन्धन से छूटते ही कृतज्ञतावश तुम मुझ अपने शत्रु को सुख देने का उपाय क्यों ढूँढ़ने लगे? उपकार का प्रतिदान करने में तो हमारी-तुम्हारी स्थिति समान है; यदि मैंने तुम्हें संकट से छुड़ाया, तो तुमने भी मुझे वैसी ही विपत्ति से बचाया। फिर मैं कुछ न करूँ और तुम ही उपकार चुकाने को उतावले क्यों हो?

Verse 149

आत्मनश्वपलो नास्ति कुतो<न्येषां भविष्यति

भीष्म बोले—“जब अपना ही मन चंचल नहीं है, तो दूसरों में चंचलता कहाँ से होगी?”

Verse 150

ब्रवीषि मधुरं यच्च प्रियो मे5द्य भवानिति

भीष्म बोले—“तुम जो मधुर वचन कह रहे हो—‘आज तुम मुझे बड़े प्रिय लगते हो’—उसका भी कारण है, मित्र! मैं वह सब विस्तार से बताता हूँ, सुनो। मनुष्य कारण से ही प्रेमपात्र बनता है और कारण से ही द्वेष का पात्र बनता है।”

Verse 151

तम्मित्र कारणं सर्व विस्तरेणापि मे शूणु । कारणात्‌ प्रियतामेति द्वेष्यो भवति कारणात्‌

भीष्म बोले—“मित्र! इसका समूचा कारण मुझसे विस्तार से सुनो। कारण से ही मनुष्य प्रिय होता है और कारण से ही द्वेष्य होता है।”

Verse 152

अर्थार्थी जीवलोको<यं न कश्रित्‌ कस्यचित्‌ प्रिय: । सख्यं सोदर्ययोर्भ्रन्रोर्दम्पत्योर्वां परस्परम्‌

भीष्म बोले—“यह जीव-लोक स्वार्थ का ही साधक है; कोई किसी का निःस्वार्थ प्रिय नहीं। सगे भाइयों की मित्रता हो या पति-पत्नी का परस्पर स्नेह—वह भी प्रायः परस्पर लाभ पर ही टिका रहता है।”

Verse 153

कस्यचितन्नाभिजानामि प्रीतिं निष्कारणामिह । “यह जीव-जगत्‌ स्वार्थका ही साथी है। कोई किसीका प्रिय नहीं है। दो सगे भाइयों तथा पति और पत्नीमें भी जो परस्पर प्रेम होता है, वह भी स्वार्थवश ही है। इस जगत्‌में किसीके भी प्रेमको मैं निष्कारण (स्वार्थरहित) नहीं समझता ।।

भीष्म बोले—“इस जगत् में मैं किसी की भी प्रीति को निष्कारण (निःस्वार्थ) नहीं मानता।”

Verse 154

प्रियो भवति दानेन प्रियवादेन चापर:

कोई दान देने से प्रिय होता है, कोई मधुर वचन बोलने से प्रीतिपात्र बनता है, और कोई कार्यसिद्धि के लिए मन्त्र-जप, होम आदि करने से लोगों का प्रेम प्राप्त करता है। इस प्रकार लोग अपने-अपने स्वभाव और प्रयोजन के अनुसार भिन्न-भिन्न उपायों से प्रसन्न होते हैं।

Verse 155

उत्पन्ना कारणे प्रीतिरासीन्नौ कारणान्तरे

जिस कारण से स्नेह उत्पन्न हुआ था, कारण बदल जाने पर वह स्नेह हमारे लिए बना नहीं रहा।

Verse 156

कि नु तत्‌ कारणं मन्ये येनाहं भवतः प्रिय:

वह कौन-सा कारण है, ऐसा मैं क्या मानूँ, जिसके द्वारा मैं आपको प्रिय हो गया हूँ?

Verse 157

कालो हेतुं विकुरुते स्वार्थस्तमनुवर्तते

समय कारणों के स्वरूप को बदल देता है और स्वार्थ उसी बदलते समय के पीछे-पीछे चलता रहता है। विद्वान् उस स्वार्थ को भलीभाँति समझता है, और साधारण लोग विद्वान् के ही पीछे चलते हैं। इसलिए, जब मैं स्वार्थ को समझने में निपुण हूँ, तब तुम्हें मुझसे इस प्रकार की बात नहीं कहनी चाहिए।

Verse 158

स्वार्थ प्राज्ञोडभिजानाति प्राज्ञं लोको<नुवर्तते । न त्वीदृशं त्वया वाच्यं विदुषि स्वार्थपण्डिते

प्राज्ञ पुरुष स्वार्थ को भलीभाँति जानता है और लोक प्राज्ञ का अनुसरण करते हैं। इसलिए, जो विद्वान् स्वार्थ-तत्त्व में निपुण है, उससे तुम्हें इस प्रकार की बात नहीं कहनी चाहिए।

Verse 159

अकाले हि समर्थस्य स्नेहहेतुरयं तव । तस्मान्नाहं चले स्वार्थात्‌ सुस्थिर: संधिविग्रहे

तुम समर्थ होकर भी जो यह असमय मुझ पर स्नेह दिखा रहे हो, उसका हेतु स्वार्थ ही है। इसलिए मैं भी अपने स्वार्थ से विचलित नहीं हो सकता; संधि और विग्रह के विषय में मेरा निश्चय अचल और स्थिर है।

Verse 160

अभ्राणामिव रूपाणि विकुर्वन्ति क्षणे क्षणे । अद्यैव हि रिपुर्भूत्वा पुनरद्यैव मे सुहत्‌

बादलों के रूपों की भाँति मनुष्यों के भाव क्षण-क्षण बदलते रहते हैं। जो आज शत्रु है, वही इसी दिन फिर मेरा हितैषी भी हो सकता है।

Verse 161

पुनश्च रिपुरद्यैव युक्तीनां पश्य चापलम्‌ । “मित्रता और शत्रुताके रूप तो बादलोंके समान क्षण-क्षणमें बदलते रहते हैं। आज ही तुम मेरे शत्रु होकर फिर आज ही मेरे मित्र हो सकते हो और उसके बाद आज ही पुनः शत्रु भी बन सकते हो। देखो, यह स्वार्थका सम्बन्ध कितना चंचल है? ।।

फिर देखो, नीति-युक्तियों की चंचलता कैसी है—मनुष्य आज शत्रु होकर इसी दिन मित्र बन सकता है और इसी दिन फिर शत्रु भी हो सकता है। स्वार्थ पर टिका सम्बन्ध कितना अस्थिर है! हमारी मैत्री भी उतनी ही रही, जितना पहले उसका कारण था।

Verse 162

सा गता सह तेनैव कालयुक्तेन हेतुना । “पहले जब उपयुक्त कारण था, तब हम दोनोंमें मैत्री हो गयी थी, किंतु कालने जिसे उपस्थित कर दिया था उस कारणके निवृत्त होनेके साथ ही वह मैत्री भी चली गयी ।।

वह मैत्री भी उसी कारण के साथ चली गयी, जिसे काल ने उपस्थित किया था। क्योंकि तुम जन्म से मेरे शत्रु हो; केवल सामर्थ्य और परिस्थिति के कारण मित्रता की अवस्था में आ गये थे।

Verse 163

तत्‌ कृत्यमभिनिर्वर्त्य प्रकृति: शत्रुतां गता । “तुम जातिसे ही मेरे शत्रु हो, किंतु विशेष प्रयोजनसे मित्र बन गये थे। वह प्रयोजन सिद्ध कर लेनेके पश्चात्‌ तुम्हारी प्रकृति फिर सहज शत्रुभावको प्राप्त हो गयी ।।

वह प्रयोजन सिद्ध कर लेने के बाद तुम्हारी प्रकृति फिर शत्रुता की ओर लौट गयी। और मैं—शास्त्रों को इस प्रकार तत्त्वतः जानकर—

Verse 164

त्वद्वीर्येण प्रमुक्तो5हं मद्वीयेण तथा भवान्‌

भीष्म बोले—“तुम्हारे वीर्य से मैं मुक्त हुआ हूँ, और उसी प्रकार मेरे कारण तुम भी मुक्त हुए हो।”

Verse 165

त्वं हि सौम्य कृतार्थोड्द्य निर्वत्तार्थास्तथा वयम्‌

हे सौम्य! आज तुम कृतार्थ हो गए हो; और उसी प्रकार हम भी अपने प्रयोजन में सिद्ध हो गए हैं। इस प्रकार कार्य पूर्ण हुआ—अब कोई कर्तव्य शेष नहीं रहा।

Verse 166

न ते>स्त्यद्य मया कृत्यं किंचिदन्यत्र भक्षणात्‌ | 'सौम्य! अब तुम्हारा काम बन गया और मेरा प्रयोजन भी सिद्ध हो गया; अतः अब मुझे खा लेनेके सिवा मेरे द्वारा तुम्हारा दूसरा कोई प्रयोजन सिद्ध होनेवाला नहीं है ।।

भीष्म बोले—“आज तुम्हारे लिए मेरे द्वारा, खा लिए जाने के सिवा, और कोई कार्य शेष नहीं है। सौम्य! अब तुम्हारा काम बन गया और मेरा प्रयोजन भी सिद्ध हो गया; अतः मुझे खा लेने के अतिरिक्त अब मैं तुम्हारे लिए कुछ और नहीं कर सकता। मैं अन्न हूँ, तुम भोक्ता; मैं दुर्बल हूँ, तुम बलवान।”

Verse 167

स मन्येऊहं तव प्रज्ञां यन्मोक्षात्‌ प्रत्यनन्तरम्‌

भीष्म बोले—“मैं तुम्हारी प्रज्ञा को सचमुच सूक्ष्म मानता हूँ, क्योंकि वह मोक्ष की ओर तुरंत—बिना विलंब—उन्मुख हो जाती है।”

Verse 168

भक्ष्यार्थ हवबद्धस्त्वं स मुक्त: पीडित: क्षुधा

भीष्म बोले—“भोजन की लालसा से तुम बँध गए थे; और मुक्त हो जाने पर भी भूख से पीड़ित रहे।”

Verse 169

शास्त्रजां मतिमास्थाय नून॑ भक्षयिताद्य माम्‌ । जानामि क्षुधितं तु त्वामाहारसमयश्च ते

भीष्म बोले—शास्त्रसम्मत निश्चय का आश्रय लेकर तुम आज निश्चय ही मुझे खा जाओगे। मैं जानता हूँ कि तुम भूखे हो और यह तुम्हारे भोजन का समय है।

Verse 170

स त्वं मामभिसंधाय भक्ष्यं मृगयसे पुनः । “आहारकी खोजके लिये ही निकलनेपर तुम इस जालमें फँसे थे और अब इससे छूटकर भूखसे पीड़ित हो रहे हो। निश्चय ही शास्त्रीय बुद्धिका सहारा लेकर अब तुम मुझे खा जाओगे। मैं जानता हूँ कि तुम भूखे हो और यह तुम्हारे भोजनका समय है; अतः तुम पुनः मुझसे संधि करके अपने लिये भोजनकी तलाश करते हो ।। १६८-१६९ $ ।। त्वं चापि पुत्रदारस्थो यत्‌ संधिं सृजसे मयि

भीष्म बोले—मुझे लक्ष्य करके तुम फिर से खाने योग्य आहार की खोज में निकलते हो। और तुम भी—पुत्र और पत्नी के भार से युक्त—मेरे साथ संधि करना चाहते हो।

Verse 171

शुश्रूषां यतसे कर्तु सखे मम न तत्‌ क्षमम्‌ । “सखे! तुम जो बाल-बच्चोंके बीचमें बैठकर मुझपर संधिका भाव दिखा रहे हो तथा मेरी सेवा करनेका यत्न करते हो, वह सब मेरे योग्य नहीं है ।।

भीष्म बोले—मित्र, तुम मेरी सेवा करने का यत्न करते हो, पर वह मेरे योग्य नहीं। मुझे इस दशा में देखकर तुम्हारी प्रिय पत्नी और तुम्हारे पुत्र भी व्याकुल हो जाते हैं।

Verse 172

नाहं त्वया समेष्यामि वृत्तो हेतु: समागमे

मैं तुम्हारे साथ संधि नहीं करूँगा; इस प्रसंग में निर्णायक कारण पहले ही उपस्थित हो चुका है।

Verse 173

शत्रोरनार्य भूतस्य क्लिष्टस्य क्षुधितस्यथ च

शत्रु यदि अनार्य आचरण में पड़ गया हो, क्लेश में हो और भूखा भी हो—तब भी (धर्म को सामने रखकर ही) व्यवहार करना चाहिए।

Verse 174

स्वस्ति ते5स्तु गमिष्यामि दूरादपि तवोद्धिजे

भीष्म ने कहा—तुम्हारा कल्याण हो। अब मैं चला जाऊँगा; पर हे अपने प्रयोजन के लिए उठ खड़े हुए, मैं दूर रहकर भी तुम्हारी चिंता करता रहूँगा।

Verse 175

विश्वस्तं वा प्रमत्तं वा एतदेव कृतं भवेत्‌ । बलवत्संनिकर्षो हि न कदाचित्‌ प्रशस्थते

चाहे कोई विश्वास करे या प्रमाद में रहे, परिणाम यही होता है—यह हानि हो ही जाती है। क्योंकि बलवानों के अत्यधिक निकट रहना कभी भी प्रशंसनीय नहीं माना जाता।

Verse 176

“तुम्हारा कल्याण हो। अब मैं चला जाऊँगा। मुझे दूरसे भी तुमसे डर लगता है। मेरा यह पलायन विश्वासपूर्वक हो रहा हो या प्रमादके कारण; इस समय यही मेरा कर्तव्य है। बलवानोंके निकट रहना दुर्बल प्राणीके लिये कभी अच्छा नहीं माना जाता ।।

भीष्म ने कहा—लोमश! अब मैं तुमसे फिर नहीं मिलूँगा। तुम लौट जाओ। यदि तुम मानते हो कि मैंने तुम्हारा कोई उपकार किया है, तो उसी के अनुसार मेरे प्रति मैत्रीभाव बनाए रखना।

Verse 177

प्रशान्तादपि मे पापाद्‌ भेतव्यं बलिन: सदा । यदि स्वार्थ न ते कार्य ब्रूहि किं करवाणि ते

भीष्म ने कहा—मेरे पाप के शांत हो जाने पर भी बलवान से सदा भय करना चाहिए। यदि तुम्हारा कोई स्वार्थ साध्य नहीं है, तो बताओ—मैं तुम्हारे लिए क्या करूँ?

Verse 178

“जो बलवान्‌ और पापी हो, वह शान्तभावसे रहता हो तो भी मुझे सदा उससे डरना चाहिये। यदि तुम्हें मुझसे कोई स्वार्थ सिद्ध नहीं करना है तो बताओ मैं तुम्हारा (इसके अतिरिक्त) कौन-सा कार्य करूँ? ।।

भीष्म ने कहा—मैं तुम्हें सब कुछ दे दूँगा, जो चाहो; पर अपना आत्मस्वरूप (स्वाधीनता और मर्यादा) कभी नहीं दूँगा। अपने सच्चे हित के लिए संतान, राज्य, रत्न और धन तक त्यागने पड़ते हैं।

Verse 179

ऐश्वर्यधनरत्नानां प्रत्यमित्रे निवर्तताम्‌

भीष्म ने कहा—जो शत्रु के विरुद्ध प्रवृत्त हैं, वे ऐश्वर्य, धन और रत्नों की लालसा का पीछा छोड़कर लौट आएँ।

Verse 180

न त्वात्मन: सम्प्रदानं धनरत्नवदिष्यते

पर अपने आत्म-स्वरूप का दान, मानो वह केवल धन या रत्न हो—ऐसा अनुमोदित नहीं है।

Verse 181

आत्मरक्षणतन्त्राणां सुपरीक्षितकारिणाम्‌

जो आत्म-रक्षा के उपायों में लगे रहते हैं और भली-भाँति परखे हुए कर्म करते हैं—

Verse 182

आपदो नोपपद्चन्ते पुरुषाणां स्वदोषजा: । 'जो आत्मरक्षामें तत्पर हैं और भलीभाँति परीक्षापूर्वक निर्णय करके काम करते हैं, ऐसे पुरुषोंको अपने ही दोषसे उत्पन्न होनेवाली आपत्तियाँ नहीं प्राप्त होती हैं ।।

जो आत्म-रक्षा में तत्पर रहते हैं और भली-भाँति परीक्षा करके निर्णयपूर्वक कार्य करते हैं, ऐसे पुरुषों को अपने ही दोष से उत्पन्न होने वाली आपत्तियाँ नहीं आतीं। जो दुर्बल होते हुए भी बलवानों को शत्रु रूप में सम्यक् पहचान लेते हैं।

Verse 183

इत्यभिव्यक्तमेवं स पलितेनाभिभर्त्सित:,पलितने जब इस प्रकार स्पष्टरूपसे कड़ी फटकार सुनायी, तब बिलावने लज्जित होकर पुनः उस चूहेसे इस प्रकार कहा

इस प्रकार जब वह बात स्पष्ट कर दी गई और श्वेतकेशी वृद्ध ने उसे कठोर फटकार सुनाई, तब वह लज्जित हुआ; और फिर उसी चूहे की ओर मुड़कर बिल्ली ने इस प्रकार कहा।

Verse 184

माजरि व्रीडितो भूत्वा मूषिकं वाक्यमब्रवीत्‌,पलितने जब इस प्रकार स्पष्टरूपसे कड़ी फटकार सुनायी, तब बिलावने लज्जित होकर पुनः उस चूहेसे इस प्रकार कहा

भीष्म ने कहा—जब बिलाव को सबके सामने स्पष्ट और कठोर फटकार पड़ी, तो वह लज्जित हो गया। फिर मन को सँभालकर उसने उस चूहे से पुनः इस प्रकार कहा।

Verse 185

लोमश उवाच सत्यं शपे त्वयाहं वै मित्रद्रोहो विगर्हित: | तन्मन्ये5हं तव प्रज्ञां यस्त्वं मम हिते रत:

लोमश बोला—भाई! मैं सत्य की शपथ खाकर कहता हूँ, मित्र से द्रोह करना निंदनीय है। तुम जो सदा मेरे हित में तत्पर रहते हो, इसे मैं तुम्हारी उत्तम बुद्धि का लक्षण मानता हूँ।

Verse 186

उक्तवानर्थतत्त्वेन मया सम्मभिन्नदर्शन: । न तु मामन्यथा साधो त्वं ग्रहीतुमिहाहसि

लोमश बोला—श्रेष्ठ पुरुष! तुमने यथार्थ रूप से नीति का सार ही कहा है; मेरा मत भी तुम्हारे मत से पूर्णतः मिलता है। पर हे साधु, मुझे अन्यथा न समझना; मेरा भाव तुम्हारे विरुद्ध नहीं है।

Verse 187

प्राणप्रदानजं त्वत्तो मयि सौहृदमागतम्‌ । धर्मज्ञोडस्मि गुणज्ञोडस्मि कृतज्ञोडस्मि विशेषत:

लोमश बोला—तुमने मुझे प्राणदान दिया है; इसलिए तुम्हारे प्रति मेरे भीतर सौहार्द जाग उठा है। मैं धर्म को जानता हूँ, गुणों का मूल्य समझता हूँ, और विशेषतः तुम्हारे प्रति कृतज्ञ हूँ।

Verse 188

मित्रेषु वत्सलश्षास्मि त्वद्धक्तश्न विशेषत: । तस्मादेवं पुनः साधो मय्याचरितुमरहसि

मैं मित्रों के प्रति स्नेही हूँ और विशेषतः तुम्हारा भक्त हो गया हूँ। इसलिए हे साधु, तुम फिर मेरे साथ वैसा ही व्यवहार करो—मित्रवत् निकटता रखो और मेरे साथ संगति करो।

Verse 189

त्वया हि वाच्यमानो<हं जहां प्राणान्‌ सबान्धव: । विश्रम्भो हि बुधैर्दृष्टो मद्विधेषु मनस्विषु

लोमश बोले— “यदि तुम आज्ञा दो तो मैं अपने बन्धु-बान्धवों सहित तुम्हारे लिये प्राण तक त्याग दूँ। विद्वानों ने देखा है कि मेरे जैसे मनस्वी पुरुष विश्वास के योग्य होते हैं; उन पर किया गया भरोसा व्यर्थ नहीं जाता।”

Verse 190

तदेतद्‌ धर्मतत्त्वज्ञ न त्वं शंकितुमहसि । अत: धर्मके तत्त्वको जाननेवाले पलित! तुम्हें मुझपर संदेह नहीं करना चाहिये ।। १८९ इ || इति संस्तूयमानो5पि माजरिण स मूषिक:

लोमश बोले— “हे धर्म-तत्त्व के ज्ञाता! इस विषय में तुम्हें शंका नहीं करनी चाहिये। अतः हे धर्म का सार जानने वाले पूज्य वृद्ध! मुझ पर संदेह मत करो।” इस प्रकार प्रशंसा किये जाने पर भी उस कथा का चूहा बिल्ली से सावधान ही रहा।

Verse 191

मनसा भावगम्भीरो मार्जारं वाक्यमब्रवीत्‌ | बिलावके द्वरा इस प्रकारकी स्तुति की जानेपर भी चूहा अपने मनसे गम्भीर भाव ही धारण किये रहा। उसने मार्जारसे पुनः इस प्रकार कहा-- || १९० इ ।।

लोमश बोले— चूहा मन में गम्भीर भाव धारण करके बिल्ली से बोला— “भैया! तुम सचमुच साधु हो; तुम्हारे विषय में मैंने ऐसा सुना है। इससे मुझे प्रसन्नता है, पर मैं तुम पर विश्वास नहीं कर सकता। तुम चाहे जितनी स्तुति करो, चाहे मेरे लिये जितना धन लुटाओ— अब मैं तुम्हारे साथ नहीं मिल सकता। मित्र! बुद्धिमान और विद्वान पुरुष बिना किसी विशेष कारण के शत्रु के वश में नहीं जाते।”

Verse 192

संस्तवैर्वा धनौधैर्वा नाहं शक्‍्य: पुनस्त्वया । नह्ामित्रे वशं यान्ति प्राज्ञा निष्कारणं सखे

लोमश बोले— “न तो चापलूसी से, न धन के ढेरों से तुम मुझे फिर वश में कर सकते हो। मित्र! मैं फिर तुम्हारे अधिकार में नहीं आ सकता। बुद्धिमान लोग बिना किसी अनिवार्य कारण के शत्रु के वश में नहीं जाते।”

Verse 193

अस्मिन्नर्थ च गाथे द्वे निबोधोशनसा कृते । शत्रुसाधारणे कृत्ये कृत्वा संधि बलीयसा

“इसी विषय में उशनस द्वारा रचित दो गाथाएँ सुनो— जब कार्य किसी सामान्य शत्रु के विरुद्ध हो, तब पहले बलवान पक्ष से संधि करनी चाहिये।”

Verse 194

समाहितकश्चरेद्‌ युक्‍त्या कृतार्थश्न न विश्वसेत्‌ । “इस विषय में शुक्राचार्यने दो गाथाएँ कही हैं। उन्हें ध्यान देकर सुनो। जब अपने और शत्रुपर एक-सी विपत्ति आयी हो

लोमश ने कहा—मन को संयम में रखकर मनुष्य को युक्ति और सावधानी से काम करना चाहिए; और जब प्रयोजन सिद्ध हो जाए, तब शत्रु पर विश्वास नहीं करना चाहिए। जो अविश्वसनीय है उस पर तो विश्वास न करे, और जो विश्वसनीय प्रतीत हो उस पर भी अत्यधिक विश्वास न करे।

Verse 195

तस्मात्‌ सर्वास्ववस्थासु रक्षेज्जीवितमात्मन:

इसलिए हर अवस्था में मनुष्य को अपने प्राणों की रक्षा करनी चाहिए।

Verse 196

संक्षेपो नीतिशास्त्राणामविश्वास: परो मत:

नीतिशास्त्रों का संक्षेप सार यही है कि अविश्वास (अंध-विश्वास न करना) ही सर्वोत्तम नीति मानी गई है।

Verse 197

नृषु तस्मादविश्वास: पुष्कलं हितमात्मन: । 'संक्षेपमें नीतिशास्त्रका सार यह है कि किसीका भी विश्वास न करना ही उत्तम माना गया है; इसलिये दूसरे लोगोंपर विश्वास न करनेमें ही अपना विशेष हित है ।।

लोमश ने कहा—इसलिए मनुष्यों के बीच अंध-विश्वास न करना अपने हित की बड़ी रक्षा है। क्योंकि जो सतर्क रहते हैं, वे निर्बल होकर भी शत्रुओं द्वारा सहज में नष्ट नहीं किए जाते।

Verse 198

त्वद्विधेभ्यो मया ह्ात्मा रक्ष्यो मार्जार सर्वदा

लोमश ने कहा—हे मार्जार (बिल्ली)! तुम्हारे जैसे लोगों से मुझे सदा अपने प्राणों की रक्षा करनी चाहिए।

Verse 199

स तसय ब्रुवतस्त्वेवं संत्रासाज्जातसाध्वस:

उसके इस प्रकार बोलते ही श्रोता सहसा उत्पन्न हुए संत्रास से व्याकुल होकर भयग्रस्त हो गया।

Verse 200

ततः शान्‍्त्रार्थतत्त्वज्ञो बुद्धिसामर्थ्यमात्मन:

तब शास्त्रार्थ के तत्त्व को भलीभाँति जानने वाले उस पुरुष ने अपने ही बुद्धि-सामर्थ्य का विचार किया—ताकि आवेग नहीं, सम्यक्‌ बोध के अनुसार कर्म करे।