Kuru's Consecration
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Adhyaya 23: Kuru’s Consecration and the Sanctification of Samantapañcaka (Kurukshetra)

समन्तपञ्चक-क्षेत्रमाहात्म्यं (Samantapañcaka-Kṣetra-Māhātmyam)

Sanctification of Samantapanchaka

Within the Pulastya–Nārada narrative frame, this Adhyāya presents a paradigmatic act of topographical sanctification centered on Kurukṣetra, especially Samantapañcaka. The royal figure Kuru—born with ideal kṣatriya marks, ritually refined through saṃskāras, and installed as yuvarāja—embodies dharmic kingship as pastoral and agrarian guardianship (kṣetrapāla, paśupāla, prajā-pāla). His pilgrimage to Dvaitavana and encounter with the purifying Sarasvatī (Harijihvā) shifts the narrative from personal merit to landscape theology. The text then enumerates Brahmā’s five “vedīs” as dharma-setus, culminating in the northern, imperishable Samantapañcaka. In a striking syncretic theology, Indra’s intervention and Hari’s discourse frame Kuru’s ‘ploughing’ as the cultivation of aṣṭāṅga-dharma (tapas, satya, kṣamā, dayā, śauca, dāna, yoga, brahmacarya). Hari grants boons of akṣaya-phala, divine proximity, and enduring kīrti, while appointing powerful guardians and describing Pṛthūdaka as a central, sin-destroying tirtha—thereby fusing Vaiṣṇava grace with a broader, pan-deva sacred geography.

Divine Beings

Hari / Viṣṇu (Hṛṣīkeśa, Puṇḍarīkākṣa, Śaṅkha-cakra-gadā-dhara)Śakra / Indra (Śatakratu)BrahmāSarasvatī (Harijihvā), daughter of Brahmā

Sacred Geography

KurukṣetraSamantapañcakaDvaitavanaSarasvatī River (Harijihvā)Pṛthūdaka (tīrtha within the field)Prayāga (madhyamā vedī)Gayāśiras (pūrvā vedī)Virajā (dakṣiṇā vedī)Puṣkara (pratīcī vedī)Brahmā’s Uttarā Vedī (as referenced in the narrative)

Mortal & Asura Figures

Kuru (son of Saṃvaraṇa)SaṃvaraṇaSodāminī (daughter of Sudāmā)Sudāmā

Key Content Points

  • Kuru’s life-cycle rites, education, marriage, and coronation establish the iconography of the ideal dharmic king who protects land, cattle, and subjects.
  • Pilgrimage geography: Dvaitavana and the Sarasvatī (Harijihvā) are introduced as purificatory nodes leading into the Kurukṣetra complex.
  • Brahmā’s five vedīs (dharma-setus) are enumerated; Samantapañcaka is identified as the northern, imperishable vedi and supreme dharma-sthāna.
  • Kuru’s symbolic ‘ploughing’ of the field is reinterpreted as cultivating aṣṭāṅga-dharma; Hari grants akṣaya merit for rites (snāna, dāna, upavāsa, japa, homa/yajña) performed there.
  • Institutionalization of the tirtha: appointment of guardians (yakṣa, nāga, vidyādhara, rākṣasa, etc.) and the centrality of Pṛthūdaka as pāpahara and śiva-puṇya waters.

Shlokas in Adhyaya 23

Verse 1

देवदेव उवाच तस्यां तपत्यां नरसत्तमेन जातः सुतः पार्थिवलक्षणस्तु स जातकर्मादिभिरेव संस्कृतो विवर्द्धताज्येन हुतो यथाग्निः

Devadeva dit : En cette Tapatī, du meilleur des hommes naquit un fils portant les marques d’un roi. Il fut dûment sanctifié par les saṃskāras, à commencer par le jāta-karma ; et il grandit comme le feu nourri d’un ghee toujours accru.

Verse 2

कृतो ऽस्य चूडाकरणश्च देवा विप्रण मित्रावरुणात्मजेन नवाब्दिकस्य व्रतबन्धनं च वेदे च शास्त्रे विधिपारगो ऽबूत्

Ô dieux, son cūḍākaraṇa (tonsure) fut accompli par un brāhmane, fils de Mitra et de Varuṇa. À l’âge de neuf ans, on célébra aussi son upanayana / vrata-bandhana (initiation au vœu) ; et il devint un maître ayant franchi l’autre rive de la juste procédure dans le Veda et les śāstras.

Verse 3

ततश्चतुःपड्भिरपीह वर्षैः सर्वज्ञतामभ्यगमत ततो ऽसौ ख्यातः पृथिव्यां पुरुषोत्तमो ऽसौ नाम्ना कुरुः संवरणस्य पुत्रः

Ensuite, en l’espace de quatre ou cinq années seulement, il atteignit l’omniscience (la connaissance totale). Dès lors, il devint célèbre sur la terre comme un homme éminent ; son nom était Kuru, fils de Saṃvaraṇa.

Verse 4

ततो नरपतिर्दृष्ट्वा धर्मिकं तनयं शुभम् दारक्रियार्थमकरोद् यत्नं शुभकुले ततः

Alors le roi, voyant son fils de bon augure et juste, s’employa à préparer son mariage, en recherchant une lignée noble.

Verse 5

सोदामिनीं सुदाम्नस्तु सुतां रूपाधिकां नपः कुरोरर्थाय वतवान् स प्रादात् कुरवे ऽपि ताम्

Ce roi, ayant ainsi pris sa résolution, donna aussi à Kuru Sūdāminī, fille de Sūdāman, d’une beauté surpassant les autres, pour le bien de Kuru, en alliance matrimoniale.

Verse 6

स तां नृपसुतां लब्ध्वा धर्मार्थावविरोधयन् रेमे तन्व्या सह तया पौलोम्या मघवानिव

Ayant obtenu cette princesse, il se réjouit avec elle — au corps svelte — sans mettre en opposition le dharma et l’artha, tel Maghavān (Indra) avec Paulomī (Śacī).

Verse 7

ततो नरपतिः पुत्रं राज्यभारक्षमं बली विदित्वा योवराज्याय विधानेनाभ्यषेचयत्

Puis le roi, sachant que son fils Bali, vaillant, était capable de porter le fardeau du royaume, l’oignit dûment comme yuvarāja (prince héritier) selon les rites prescrits.

Verse 8

ततो राज्ये ऽभिषिक्तस्तु कुरुः पित्रा निजे पदे पालयामास स महीं पुत्रवच्च स्वयं प्रजाः

Alors Kuru, oint à la royauté par son père dans sa juste dignité, protégea la terre et prit lui-même soin des sujets comme s’ils étaient ses propres enfants.

Verse 9

स एव क्षेत्रपालो ऽभूत् पशुपालः स एव हि स सर्वपालकश्चासीत् प्रजापालो महाबलः

Lui seul devint le protecteur du territoire; il fut aussi, en vérité, le gardien des troupeaux. Il était le gardien de tous, le protecteur du peuple, doué d’une grande puissance.

Verse 10

ततो ऽस्य बुद्धिरुपन्ना कीर्तिर्लोके गरीयसी यावत्कीर्तिः सुसंस्था हि तावद्वासः सुरैः सह

Alors sa résolution s’affermit, et sa renommée dans le monde devint plus lourde et plus haute. Car tant que la renommée demeure solidement établie, autant dure la demeure de l’homme comme s’il habitait avec les dieux.

Verse 11

स त्वेवं नृपतिश्रेष्ठो याथातथ्यमवेक्ष्य च विचचार महीं सर्वां कीर्त्यर्थं तु नराधिपः

Ainsi, ce roi éminent, après avoir considéré les choses telles qu’elles sont en vérité, parcourut toute la terre en souverain, pour l’accomplissement de la renommée.

Verse 12

ततो द्वैतवनं नाम पुण्यं लोकेश्वरो बली/ तदासाद्य सुसंतुष्टो विवेशाभ्यान्तरं ततः

Alors le puissant seigneur des hommes atteignit le lieu saint nommé Dvaitavana ; y étant parvenu et pleinement satisfait, il entra dans sa partie intérieure.

Verse 13

तत्र देवीं ददर्शाथ पुण्यां पापविमोचनीम् प्लक्षजां ब्रह्मणः पुत्रीं हरिजिह्वां सरस्वतीम्

Là, il aperçut la Déesse Sarasvatī : sainte, qui délivre des péchés, née du plakṣa, fille de Brahmā, et renommée comme « la langue de Hari ».

Verse 14

सुदर्शनस्य जननीं ह्वन्दं कृत्वा सुविस्तरम् स्थितां भगवतीं कूले तीर्थकोटिभिराप्लुताम्

Il vit la Déesse Bienheureuse, mère de Sudarśana, ayant formé une vaste étendue d’eau, se tenant sur la rive, comme inondée de crores de tīrthas.

Verse 15

तस्यास्तज्जलमीक्ष्यैव स्नात्वा प्रीतो ऽभवन्नृपः समाजगाम च पुनः ब्रह्मणो वेदिमुत्तराम्

À la seule vue de ses eaux, le roi s’y baigna et fut comblé de joie ; puis il se rendit de nouveau à l’autel septentrional de Brahmā.

Verse 16

समन्तपञ्चकं नाम धर्मस्थानमनुत्तमम् आकमन्ताद् योजनानि पञ्च च सर्वतः

Il est un siège sacré du Dharma, sans égal, nommé Samantapañcaka ; depuis Ākamanta, il s’étend sur cinq yojanas en toute direction.

Verse 17

देवा ऊचुः कियन्त्यो वेदयः सन्ति ब्रह्मणः पुरुषोत्तम येनोत्तरतया वेदिर्गादिता सर्वपञ्चका

Les Devas dirent : « Ô Puruṣottama, combien y a-t-il d’autels (vedis) appartenant à Brahmā, par lesquels l’autel du nord est proclamé “sarvapañcakā”, le “tout quintuple” ? »

Verse 18

देवदेव उवाच/ वेदयो लोकनाथस्य पञ्च धर्मस्य सेतवः यासु यष्टं सुरेशेन लोकनाथेन शंभुना

Le Seigneur des dieux déclara : «Les vedi (autels) du Seigneur du monde sont au nombre de cinq—des ponts qui soutiennent le Dharma—sur lesquels Śaṃbhu, Seigneur du monde et maître des dieux, accomplit le sacrifice.»

Verse 19

प्रयागो मध्यमा वेदिः पूर्वा वेदिर्गयाशिरः विरजा दक्षिणा वेदिरनन्तफलदायिनी

Prayāga est le vedi central. Le vedi de l’est se nomme Gayāśiras. Le vedi du sud est Virajā, dispensatrice de fruits (mérites) sans fin.

Verse 20

प्रतीची पुष्करा वेदिस्त्रिभिः कुण्डैरलङ्कृता समन्तपञ्चका चोक्ता वेदिरेवोत्तराव्यया

Le vedi de l’ouest est Puṣkarā, orné de trois kuṇḍa (bassins sacrés). Le vedi du nord est appelé Samantapañcakā, impérissable et toujours établi.

Verse 21

तममन्यत राजर्षिरिदं क्षेत्रं महाफलम् करिष्यामि कृषिष्यामि सर्वान् कामान् यथेप्सितान्

Alors le sage roi (rājarṣi) pensa : «Ce kṣetra, ce domaine sacré, porte un grand fruit. Je le travaillerai, je le cultiverai, et j’obtiendrai tous les désirs selon mon vœu.»

Verse 22

कृत्वा सीरं स सौवर्णं गह्य रुद्रवृषं प्रभुः पौण्ड्रकं याम्यमहिषं स्वयं कर्षितुमुद्यतः

Il fit fabriquer une charrue d’or ; puis, prenant (attelage) le taureau nommé Rudravṛṣa et le buffle de Yama nommé Pauṇḍraka, le seigneur/roi se mit en route pour labourer de sa propre main.

Verse 23

तं कर्षन्तं नरवरं समभ्येत्य तक्रतुः प्रोवाच राजन् किमिदं भवान् कर्तुमिहोद्यतः

S’approchant de ce meilleur des hommes tandis qu’il labourait, Takratu dit : «Ô roi, qu’as-tu l’intention d’accomplir ici ?»

Verse 24

तं कर्षन्तं नरवरं समभ्येत्य शतक्रतुः प्रोवाच राजन् किमिदं भवान् कर्तुमिहोद्यतः

Voyant le meilleur des hommes occupé à labourer, Śatakratu (Indra) s’approcha et dit : «Ô roi, qu’est-ce donc que tu es résolu à faire ici ?»

Verse 25

राजाब्रवीत् सुरवरं तपः सत्यं क्षमां दयाम् कृषामि शौचं दानं च योगं च ब्रह्मचारिताम्

Le roi dit au meilleur des dieux : «Je cultive, comme on laboure, l’austérité, la vérité, le pardon et la compassion ; la pureté, le don (dāna), le yoga et la pratique du brahmacarya.»

Verse 26

तस्योवाच हरिर्देवः कस्माद्बीजो नरेश्वर लब्धो ऽष्टाङ्गेति सहसा अवहस्य गतस्ततः

Alors Hari, le Seigneur, lui dit : «Ô souverain des hommes, d’où as-tu obtenu la “semence” appelée aṣṭāṅga, l’octuple ?» Ayant parlé ainsi, il rit soudain et s’en alla de là.

Verse 27

गते ऽपि शक्र राजर्षिरहन्यहनि सीरधृक् कृषते ऽन्यान् समन्ताच्च सप्तक्रोशान् महीपतिः

Même après le départ de Śakra (Indra), le sage royal—le roi, portant la charrue—continua, jour après jour, à labourer d’autres étendues de terre tout autour, jusqu’à sept krośas dans chaque direction.

Verse 28

ततो ऽहमब्रुवं गत्वा कुरो किमिदमित्यथ तदाष्टाङ्गं महाधर्मं समाख्यातं नृपेण हि

Alors j’allai et demandai : « Ô Kuru, qu’est-ce donc ? » Alors, en vérité, le roi m’exposa le grand dharma aux huit membres.

Verse 29

ततो मयास्य गदितं नृप बीजं क्व तिष्ठति स चाह मम देहस्थं बीजं तमहमब्रुवम् देह्यहं वापयिष्यामि सीरं कृषतु वै भवान्

Alors je lui dis : « Ô roi, où se tient la semence ? » Il répondit : « La semence est dans mon corps. » Alors je lui dis : « Donne-la ; je la sèmerai — et toi, laboure donc avec la charrue. »

Verse 30

ततो नृपतिना बाहुर्दक्षिणः प्रसृतः कतः प्रसृतं तं भुजं दृष्ट्वा मया चक्रेण वेगतः

Alors le roi étendit son bras droit. Voyant ce bras ainsi tendu, je le frappai promptement du disque (cakra).

Verse 31

सहस्रधा ततश्छिद्य दत्तो युष्माकमेव हि ततः सव्यो भुजो राज्ञा दत्तश् छिन्नो ऽप्यसौ मया

Alors, l’ayant tranché en mille morceaux, il vous fut réellement donné. Ensuite, le roi offrit aussi son bras gauche — bien que celui-ci fût également coupé par moi.

Verse 32

तथैवोरुयुगं प्रादान्मया छिन्नौ च तावुभौ ततः स मे शिरः प्रादात् तेन प्रीते ऽस्मि तस्य च वरदो ऽस्मीत्यथेत्युक्ते कुरुर्वरमयाचत

De même, il offrit la paire de cuisses, et je les tranchai toutes deux. Puis il m’offrit sa tête ; par cela je fus satisfait de lui. Lorsqu’il fut dit : « Je suis dispensateur de bienfaits », Kuru (le roi) demanda une grâce.

Verse 33

यावदेतन्मया कृष्टं धर्मक्षेत्रं तदस्तु च स्नातानां च मृतानां च महापुण्यफलं त्विह

Tant que cette terre aura été labourée par moi, qu’elle soit véritablement un champ du dharma (dharma-kṣetra). Pour ceux qui s’y baignent, et même pour ceux qui y meurent, il y a le fruit d’un grand mérite.

Verse 34

उपवासं च दानं च स्नानं जप्यं च माधव होमयज्ञादिकं चान्यच्छुभं वाप्यशुभं विभो

Ô Mādhava : le jeûne, le don, le bain rituel et la récitation (japa) ; ainsi que d’autres actes tels que le homa et le yajña—qu’ils soient auspices ou même inauspices, ô Seigneur—(sont envisagés dans ce contexte sacré).

Verse 35

त्वत्प्रसाद्धृषीकेश शङ्खचक्रगदाधर अक्षयं प्रवरे क्षेत्रे भवत्वत्र महाफलम्

Par ta grâce, ô Hṛṣīkeśa, porteur de la conque, du disque et de la massue : qu’en ce champ sacré d’excellence advienne un grand fruit impérissable (akṣaya).

Verse 36

तथा भवान् सुरैः सार्धं समं देवेन शलिना वस त्वं पुण्डरीकाक्ष मन्नामव्यञ्जके ऽच्युत इत्येवमुक्तस्तेनाहं राज्ञा बाढमुवाच तम्

Ainsi aussi, demeure, toi, avec les dieux, à l’égal de cette Divinité glorieuse. Ô Puṇḍarīkākṣa, ô Acyuta, réside dans le lieu qui porte mon nom. Ainsi interpellé par ce roi, je lui répondis : « Qu’il en soit ainsi ».

Verse 37

तथा च त्वं दिव्यवपुर्भव भूयो महीपते तथान्तकाले मामेव लयटमेष्यसि सुव्रत

Ainsi donc, ô seigneur de la terre (mahīpati), redeviens pourvu d’un corps divin (divya-vapuḥ). Et de même, à l’heure de la mort, ô toi aux vœux excellents (suvrata), tu parviendras à l’absorption en Moi seul.

Verse 38

कीर्तिश्च शाश्वती तुभ्यं भविष्यति न संशयः तत्रैव याजका यज्ञान् यजिष्यन्ति सहस्रशः

Et pour toi il y aura une renommée éternelle—sans aucun doute. Et là même, les prêtres officiants accompliront des sacrifices (yajñas) par milliers.

Verse 39

तस्य क्षेत्रस्य रक्षार्थं ददौ स पुरुषोत्तमः यक्षं च चन्द्रनामानं वासुकिं चापि पन्नगम्

Pour la protection de ce lieu sacré (kṣetra), la Personne suprême (Puruṣottama) établit comme gardiens le Yakṣa nommé Candra et aussi Vāsuki, le serpent (pannaga).

Verse 40

विद्याधरं शङ्कुकर्णं सुकेशिं राक्षसेश्वरम् अजावनं च नृपतिं महोदेवं च पावकम्

(Il établit aussi comme gardiens) le Vidyādhara nommé Śaṅkukarṇa, Sukeśin, seigneur des Rākṣasas, ainsi qu’Ajāvana le roi; et Mahodeva, et Pāvaka (le Feu).

Verse 41

एतानि सर्वतो ऽभ्येत्य रक्षन्ति कुरुजाङ्गलम् अमीषां बलिनो ऽन्ये च भृत्याश्चैवानुयायिनः

S’en approchant de toutes parts, ces gardiens protègent Kurujāṅgala; et d’autres encore—leurs serviteurs puissants et leurs suivants—le gardent également.

Verse 42

अष्टौ सहस्राणि धरनुर्धराणां ये वारयन्तीह सुदुष्कृतान् वै स्नातुं न यच्छन्ति महोग्ररूपास्तवन्यस्य भूताः सचराचराणाम्

Ici se trouvent huit mille puissants porteurs de la terre (êtres gardiens) qui répriment les véritables méchants; d’une forme extrêmement terrible, ils ne leur permettent pas de se baigner. Ces êtres, appartenant à ce Seigneur, protègent toutes les créatures, mobiles et immobiles.

Verse 43

तस्यैव मध्ये बहुपुण्य उक्तः पृथूदकः पापहरः शिवश्च पुण्या नदी प्राङ्मुखतां प्रयाता यत्रौघयुक्तस्य शुभा जताढ्या

Au cœur même de cette contrée sacrée, Pṛthūdaka est déclaré d’un très grand mérite, destructeur des péchés et de bon augure. Là coule un fleuve saint tourné vers l’orient ; son courant est propice et riche de « jata », les mèches emmêlées, marque de la sainteté ascétique et śivaïte.

Verse 44

पूर्वं प्रजेयं प्रपितामहेन सृष्टा समं भूतगणैः समस्तैः मही जलं वह्निसमीरमेव खं त्वेवमादौ विबभौ पृथूदकः

Autrefois, le Grand-Père (Brahmā) fit surgir la création avec toutes les cohortes des êtres ; terre, eau, feu, vent et espace : ainsi, dès l’origine, Pṛthūdaka se manifesta.

Verse 45

तथा च सर्वाणा महार्णवानि तीर्थानि नद्यः स्त्रवणाः सरांसि संनिर्मितानीह महाभुजेन तच्चैक्यमागात् सलिलं महीषु

« Ainsi, tous les grands océans, les gués sacrés (tīrtha), les fleuves, les ruisseaux courants et les lacs furent façonnés ici par le Puissant aux grands bras ; et ces eaux se rassemblèrent en une seule unité sur la terre. »

Frequently Asked Questions

Hari/Viṣṇu functions as the ultimate grantor of boons (akṣaya-phala, divine proximity, final laya into Hari), yet the chapter simultaneously frames the landscape through Brahmā’s vedīs (dharma-setus) and Indra’s presence, and it labels Pṛthūdaka as both pāpahara and śiva-puṇya. The result is a pan-deva sacred geography anchored by Vaiṣṇava grace rather than sectarian exclusion.

Samantapañcaka is identified as the northern, imperishable vedi and anuttama dharma-sthāna within Kurukṣetra. Pṛthūdaka is described as a central, highly meritorious water-body (bahu-puṇya), explicitly pāpahara and auspicious; rites such as snāna, upavāsa, dāna, japa, and homa/yajña performed in this ‘pravara kṣetra’ are declared to yield akṣaya results, extending even to the merit of those who die there.

Kuru’s agricultural act is allegorized as the cultivation of aṣṭāṅga-dharma—tapas, satya, kṣamā, dayā, śauca, dāna, yoga, and brahmacarya—thereby converting land-clearing into moral-ritual labor. Hari’s response universalizes the field as a merit-engine: any auspicious practice performed there becomes enduring (akṣaya), and Kuru’s fame is promised as śāśvatī.