योगप्रकारनिर्णयः (Classification and Definition of Yoga)

Verse 1

श्रीकृष्ण उवाच । ज्ञाने क्रियायां चर्यायां सारमुद्धृत्य संग्रहात् । उक्तं भगवता सर्वं श्रुतं श्रुतिसमं मया

Śrī Kṛṣṇa dit : Ayant extrait l’essence de la connaissance spirituelle, des rites sacrés et de la conduite disciplinée, puis l’ayant rassemblée en un bref compendium, j’ai entendu tout ce qu’a prononcé le Seigneur Bienheureux — des enseignements d’une autorité égale à la Śruti (les Veda).

Verse 2

इदानीं श्रोतुमिच्छामि योगं परमदुर्लभम् । साधिकारं च सांगं च सविधिं सप्रयोजनम्

À présent, je souhaite entendre parler de ce Yoga extrêmement difficile à obtenir—avec les qualifications requises, ses membres intégrés, la méthode prescrite et son but véritable.

Verse 3

यद्यस्ति मरणं पूर्वं योगाद्यनुपमर्दतः । सद्यः साधयितुं शक्यं येन स्यान्नात्महा नरः

Si une mort prématurée menace à cause du trouble ou de l’échec du yoga et des disciplines connexes, il existe un moyen qui peut être accompli sur-le-champ—par lequel l’homme ne devient pas meurtrier du Soi (ne tombe pas dans l’autodestruction et la ruine spirituelle).

Verse 4

तच्च तत्कारणं चैव तत्कालकरणानि च । तद्भेदतारतम्यं च वक्तुमर्हसि तत्त्वतः

Explique aussi, conformément à la vérité : cela et sa cause, les instruments et facteurs à l’œuvre en ce moment-là, ainsi que les degrés et distinctions relatives entre ses diverses divisions.

Verse 5

उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण सर्वप्रश्नार्थवेदिना । ततः क्रमेण तत्सर्वं वक्ष्ये शृणु समाहितः

Upamanyu dit : «Ô Kṛṣṇa, tu as interrogé à propos, toi qui saisis le sens véritable de toute question. Aussi vais-je tout exposer dans l’ordre convenable ; écoute avec l’esprit recueilli.»

Verse 6

निरुद्धवृत्त्यंतरस्यं शिवे चित्तस्य निश्चला । या वृत्तिः स समासेन योगः स खलु पञ्चधा

Lorsque le mental, ses mouvements intérieurs contenus, demeure immobile et ferme en Śiva, cet état même de conscience est, en bref, nommé Yoga ; et il est assurément de cinq sortes.

Verse 7

मंत्रयोगःस्पर्शयोगो भावयोगस्तथापरः । अभावयोगस्सर्वेभ्यो महायोगः परो मतः

On enseigne le mantra-yoga, le yoga fondé sur le toucher (sparśa-yoga) et aussi le yoga de la contemplation intérieure (bhāva-yoga) ; mais le yoga au-delà de tous — l’Abhāva-yoga — est tenu pour le Mahāyoga suprême.

Verse 8

मंत्राभ्यासवशेनैव मंत्रवाच्यार्थगोचरः । अव्याक्षेपा मनोवृत्तिर्मंत्रयोग उदाहृतः

Par la seule puissance de la répétition assidue du mantra, l’esprit devient apte à entrer dans le sens que le mantra énonce ; lorsque le mouvement mental demeure stable et sans diversion, cela est proclamé Mantra-yoga.

Verse 9

प्राणायाममुखा सैव स्पर्शे योगोभिधीयते । स मंत्रस्पर्शनिर्मुक्तो भावयोगः प्रकीर्तितः

Cette même pratique—commençant par le prāṇāyāma—est appelée Yoga lorsqu’elle s’accompagne d’un « contact » (saisie intérieure directe). Lorsqu’elle est affranchie de la dépendance au mantra et à ce « contact » extérieur, elle est proclamée Bhāva-yoga, le yoga de la dévotion et de l’intention intérieure pures.

Verse 10

विलीनावयवं विश्वं रूपं संभाव्यते यतः । अभावयोगः संप्रोक्तो ऽनाभासाद्वस्तुनः सतः

Parce que l’univers—ses parties dissoutes—peut être conçu comme une forme unique et indifférenciée, cela est déclaré « Abhāva-yoga » : le yoga de l’absence, la non-apparition de la Réalité véritablement existante. Selon la compréhension śaiva, lorsque noms et formes s’apaisent, le Pati (Śiva) demeure comme le Réel éternel, tandis que l’étalement du monde ne se manifeste plus.

Verse 11

शिवस्वभाव एवैकश्चिंत्यते निरुपाधिकः । यथा शैवमनोवृत्तिर्महायोग इहोच्यते

Seule la nature même de Śiva doit être contemplée, sans aucun upādhi (condition limitante). Ainsi, l’orientation śaiva de l’esprit est ici déclarée le Grand Yoga, Mahā-yoga.

Verse 12

दृष्टे तथानुश्रविके विरक्तं विषये मनः । यस्य तस्याधिकारोस्ति योगे नान्यस्य कस्यचित्

Seul celui dont le mental est détaché des objets des sens—tant de ceux vus directement que de ceux seulement entendus (tels les plaisirs célestes promis)—est véritablement qualifié pour le Yoga ; nul autre n’a cette aptitude.

Verse 13

विषयद्वयदोषाणां गुणानामीश्वरस्य च । दर्शनादेव सततं विरक्तं जायते मनः

Par la seule contemplation des défauts des deux sortes d’objets des sens, et des qualités auspiciennes du Seigneur Īśvara (Śiva), l’esprit devient sans cesse détaché et se détourne de l’attachement au monde.

Verse 14

अष्टांगो वा षडंगो वा सर्वयोगः समासतः । यमश्च नियमश्चैव स्वस्तिकाद्यं तथासनम्

Qu’on le décrive comme octuple ou comme sextuple, le Yoga dans sa totalité, en bref, est ceci : les disciplines de yama et de niyama, et la pratique des postures telles que Svastikāsana et les autres.

Verse 15

प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च । समाधिरिति योगांगान्यष्टावुक्तानि सूरिभिः

Prāṇāyāma (régulation du souffle), pratyāhāra (retrait des sens), dhāraṇā (concentration), dhyāna (méditation) et samādhi : ainsi les sages ont proclamé les huit membres du Yoga.

Verse 16

आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारोथ धारणा । ध्यानं समाधिर्योगस्य षडंगानि समासतः

Āsana (posture), retenue du prāṇa (souffle vital), pratyāhāra (retrait), dhāraṇā (concentration), dhyāna (méditation) et samādhi : tels sont, en bref, les six membres du Yoga.

Verse 17

पृथग्लक्षणमेतेषां शिवशास्त्रे समीरितम् । शिवागमेषु चान्येषु विशेषात्कामिकादिषु

Les caractéristiques propres à ces éléments ont été clairement exposées dans les śāstra de Śiva ; et aussi dans d’autres Āgama śaiva, tout particulièrement dans des textes tels que le Kāmika et les ouvrages apparentés.

Verse 18

यम इत्युच्यते सद्भिः पञ्चावयवयोगतः । शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपः प्रणिधिरेव च

Les êtres vertueux déclarent que le « yama » se compose de cinq membres : la pureté (śauca), le contentement (tuṣṭi), l’austérité (tapas), la répétition du mantra (japa) et l’abandon dévot (praṇidhāna) au Seigneur.

Verse 19

इति पञ्चप्रभेदस्स्यान्नियमः स्वांशभेदतः । स्वस्तिकं पद्ममध्येंदुं वीरं योगं प्रसाधितम्

Ainsi, l’observance appelée Niyama est dite comporter cinq formes distinctes, selon la différenciation de ses propres aspects. Ce sont : Svastika, Padma-madhyendu (la lune au centre du lotus), Vīra, et la discipline du Yoga pleinement accomplie.

Verse 20

पर्यंकं च यथेष्टं च प्रोक्तमासनमष्टधा । प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनम्

Les postures (āsana) sont décrites comme étant au nombre de huit — telles la posture paryaṅka et la posture yatheṣṭa (selon le souhait). Prāṇa est le souffle vital né dans son propre corps ; sa régulation disciplinée, jusqu’à le contenir, est le prāṇāyāma.

Verse 21

तद्रोचकं पूरकं च कुंभकं च त्रिधोच्यते । नासिकापुटमंगुल्या पीड्यैकमपरेण तु

Cette discipline du souffle est dite triple : recaka (expiration), pūraka (inspiration) et kumbhaka (rétention). Qu’on presse une narine avec un doigt et, par l’autre, qu’on règle le souffle selon la règle.

Verse 22

औदरं रेचयेद्वायुं तथायं रेचकः स्मृतः । बाह्येन मरुता देहं दृतिवत्परिपूरयेत्

Qu’on expulse le souffle depuis l’abdomen—cela est tenu pour recaka (l’expiration). Puis, par l’air extérieur, qu’on emplisse entièrement le corps, tel un soufflet.

Verse 23

नासापुटेनापरेण पूरणात्पूरकं मतम् । न मुंचति न गृह्णाति वायुमंतर्बहिः स्थितम्

Remplir (le souffle) par l’autre narine est tenu pour pūraka (l’inspiration). Le yogin ne le relâche ni ne l’attire avec force ; il stabilise le prāṇa-vāyu afin qu’il demeure en équilibre, au dedans comme au dehors.

Verse 24

संपूर्णं कुंभवत्तिष्ठेदचलः स तु कुंभक । रेचकाद्यं त्रयमिदं न द्रुतं न विलंबितम्

Demeurer parfaitement plein et stable comme une jarre, sans mouvement : tel est kumbhaka (la rétention). Cette triade commençant par recaka—recaka, pūraka et kumbhaka—doit être pratiquée ni avec hâte ni avec lenteur excessive.

Verse 25

तद्यतः क्रमयोगेन त्वभ्यसेद्योगसाधकः । रेचकादिषु योभ्यासो नाडीशोधनपूर्वकः

Ainsi, le pratiquant de yoga doit s’exercer pas à pas, selon l’ordre juste. La pratique de recaka et des autres techniques du souffle ne doit être entreprise qu’après la purification préalable des nāḍīs (canaux subtils).

Verse 26

स्वेच्छोत्क्रमणपर्यंतः प्रोक्तो योगानुशासने । कन्यकादिक्रमवशात्प्राणायामनिरोधनम्

Dans la discipline du Yoga, il est enseigné que (la maîtrise du yogin) s’étend jusqu’au départ volontaire (hors du corps). Selon les degrés progressifs commençant par la « kanyaka » et ainsi de suite, la contrainte du prāṇa par le prāṇāyāma doit être entreprise conformément à ces étapes.

Verse 27

तच्चतुर्धोपदिष्टं स्यान्मात्रागुणविभागतः । कन्यकस्तु चतुर्धा स्यात्स च द्वादशमात्रकः

Cette sonorité/forme mantrique est enseignée comme quadruple, selon la division de ses mātrā (mesures) et de ses guṇa (qualités). De même, le « kanyaka » est lui aussi quadruple et se compose de douze mātrā.

Verse 28

मध्यमस्तु द्विरुद्धातश्चतुर्विंशतिमात्रकः । उत्तमस्तु त्रिरुद्धातः षड्विंशन्मात्रकः परः

La forme « moyenne » naît du doublement de la mesure de base et comporte vingt-quatre mātrā. La forme « suprême », elle, naît du triplement de cette mesure ; elle est plus haute et se compose de vingt-six mātrā.

Verse 29

स्वेदकंपादिजनकः प्राणायामस्तदुत्तरः । आनंदोद्भवरोमांचनेत्राश्रूणां विमोचनम्

Vient ensuite le prāṇāyāma (maîtrise du souffle), qui engendre la sueur et les tremblements du corps ; puis se libèrent le frisson de la chair et les larmes aux yeux, nés de l’ānanda (béatitude).

Verse 30

जल्पभ्रमणमूर्छाद्यं जायते योगिनः परम् । जानुं प्रदक्षिणीकृत्य न द्रुतं न विलंबितम्

Pour le yogin s’élève l’état suprême — marqué par l’arrêt des paroles vaines, de l’errance agitée, de l’évanouissement et autres. Les genoux tournés vers la droite (dans l’āsana juste), qu’il progresse dans la pratique sans hâte ni lourdeur.

Verse 31

अंगुलीस्फोटनं कुर्यात्सा मात्रेति प्रकीर्तिता । मात्राक्रमेण विज्ञेयाश्चोद्वातक्रमयोगतः

Qu’on fasse claquer les doigts : cela est proclamé comme une « mātrā » (unité de temps). La suite des mātrās doit être connue dans l’ordre prescrit, selon la méthode du mouvement réglé du souffle (codvāta-krama).

Verse 32

नाडीविशुद्धिपूर्वं तु प्राणायामं समाचरेत् । अगर्भश्च सगर्भश्च प्राणायामो द्विधा स्मृतः

Après avoir d’abord purifié les nāḍī (canaux subtils), on doit ensuite pratiquer le prāṇāyāma. Le prāṇāyāma est traditionnellement retenu comme étant de deux sortes : a-garbha, « sans semence » (sans mantra), et sa-garbha, « avec semence » (avec mantra).

Verse 33

जपं ध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वयात् । अगर्भाद्गर्भसंयुक्तः प्राणायामःशताधिकः

Le japa et la méditation sont dits « a-garbha » (sans semence) lorsqu’ils sont accomplis sans soutien intérieur ; mais, unis à ce principe de soutien, ils deviennent « sa-garbha » (avec semence). Par rapport à l’état sans semence, le prāṇāyāma accompli avec la « semence » est supérieur de plus de cent fois.

Verse 34

तस्मात्सगर्भं कुर्वन्ति योगिनः प्राणसंयमम् । प्राणस्य विजयादेव जीयंते देह १ आयवः

C’est pourquoi les yogin pratiquent la maîtrise du prāṇa avec soutien (sa-garbha). En vérité, par la seule conquête du souffle vital, les éléments constitutifs du corps sont maintenus et préservés.

Verse 35

प्राणो ऽपानः समानश्च ह्युदानो व्यान एव च । नागः कूर्मश्च कृकलो देवदत्तो धनंजयः

Prāṇa, Apāna, Samāna, Udāna et Vyāna—ainsi que Nāga, Kūrma, Kṛkala, Devadatta et Dhanañjaya—tels sont les souffles vitaux à l’œuvre dans l’être incarné. Connaissant leurs fonctions, le yogin stabilise la force de vie et la tourne vers l’intérieur, vers Śiva, le Seigneur (Pati) qui transcende et régit tous les souffles.

Verse 36

प्रयाणं कुरुते यस्मात्तस्मात्प्राणो ऽभिधीयते । अवाङ्नयत्यपानाख्यो यदाहारादि भुज्यते

Parce qu’il provoque l’acte de « s’élancer au-dehors », on l’appelle prāṇa. Et ce qui est nommé apāna entraîne vers le bas ; par lui, la nourriture et le reste sont ingérés et assimilés.

Verse 37

व्यानो व्यानशयत्यंगान्यशेषाणि विवर्धयन् । उद्वेजयति मर्माणीत्युदानो वायुरीरितः

Le souffle vital nommé Vyāna pénètre partout et gouverne, sans rien omettre, tous les membres, les soutenant et les fortifiant. Le souffle qui éveille et stimule les points vitaux (marmas) est proclamé Udāna.

Verse 38

समं नयति सर्वांगं समानस्तेन गीयते । उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने स्थितः

Le souffle vital qui met tout le corps en équilibre est donc appelé Samāna. Celui qui agit dans le rot est connu sous le nom de Nāga, et Kūrma demeure dans l’acte d’ouvrir les yeux.

Verse 39

कृकलः क्षवथौ ज्ञेयो देवदत्तो विजृंभणे । न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापी धनंजयः

Sache que le souffle vital nommé Kṛkala agit dans l’éternuement, et Devadatta agit dans le bâillement. Dhanañjaya, qui pénètre tout, ne s’en va pas même d’un corps sans vie.

Verse 40

क्रमेणाभ्यस्यमानोयं प्राणायामप्रमाणवान् । निर्दहत्यखिलं दोषं कर्तुर्देहं च रक्षति

Lorsque ce prāṇāyāma réglé est pratiqué peu à peu et avec constance, il consume toutes les impuretés; et il protège aussi le corps de celui qui le pratique.

Verse 41

प्राणे तु विजिते सम्यक्तच्चिह्नान्युपलक्षयेत् । विण्मूत्रश्लेष्मणां तावदल्पभावः प्रजायते

Lorsque le prāṇa est véritablement maîtrisé, on doit en reconnaître les signes : alors l’évacuation des selles, de l’urine et des mucosités diminue sensiblement.

Verse 42

बहुभोजनसामर्थ्यं चिरादुच्छ्वासनं तथा । लघुत्वं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम्

«La capacité de prendre beaucoup de nourriture, l’aptitude à expirer longuement, la légèreté du corps, la rapidité du mouvement, l’ardeur énergique, et une voix agréable, bien modulée.»

Verse 43

सर्वरोगक्षयश्चैव बलं तेजः सुरूपता । धृतिर्मेधा युवत्वं च स्थिरता च प्रसन्नता

Il advient, en vérité, la disparition de toutes les maladies, avec la force, l’éclat et la beauté de la forme; ainsi que la fermeté, l’intelligence pénétrante, la jeunesse, la stabilité et la sérénité intérieure.

Verse 44

तपांसि पापक्षयता यज्ञदानव्रतादयः । प्राणायामस्य तस्यैते कलां नार्हन्ति षोडशीम्

Austérités, destruction des péchés, sacrifices, dons, vœux et autres pratiques : tout cela n’égale pas même le seizième de la valeur de ce prāṇāyāma.

Verse 45

इन्द्रियाणि प्रसक्तानि यथास्वं विषयेष्विह । आहत्य यन्निगृह्णाति स प्रत्याहार उच्यते

Lorsque les sens, naturellement attachés ici à leurs objets propres, sont ramenés avec force et maîtrisés, cela s’appelle pratyāhāra (le retrait des sens).

Verse 46

नमःपूर्वाणींद्रियाणि स्वर्गं नरकमेव च । निगृहीतनिसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च

Hommage aux anciennes facultés des sens, et aussi au ciel comme à l’enfer : car ces sens, lorsqu’ils sont maîtrisés ou lâchés, deviennent la cause qui mène, respectivement, au ciel et à l’enfer.

Verse 47

तस्मात्सुखार्थी मतिमाञ्ज्ञानवैराग्यमास्थितः । इंद्रियाश्वान्निगृह्याशु स्वात्मनात्मानमुद्धरेत्

Ainsi, l’homme intelligent qui cherche la vraie félicité doit se réfugier dans la connaissance spirituelle et le vairāgya (détachement). Réfrénant promptement les sens semblables à des chevaux, qu’il élève l’âme individuelle par la puissance du Soi suprême demeurant en lui.

Verse 48

धारणा नाम चित्तस्य स्थानबन्धस्समासतः । स्थानं च शिव एवैको नान्यद्दोषत्रयं यतः

La dhāraṇā, en bref, est l’attache de l’esprit à un seul lieu. Or ce lieu n’est autre que Śiva seul — il n’en est point d’autre — car tout le reste est soumis aux trois défauts.

Verse 49

कालं कंचावधीकृत्य स्थाने ऽवस्थापितं मनः । न तु प्रच्यवते लक्ष्याद्धारणा स्यान्न चान्यथा

Après avoir contenu le cours du temps (c’est-à-dire l’oscillation de l’esprit) et établi l’esprit fermement en son lieu propre, lorsqu’il ne dévie pas de l’objet choisi de contemplation, cela seul est dhāraṇā, et non autrement.

Verse 50

मनसः प्रथमं स्थैर्यं धारणातः प्रजायते । तस्माद्धीरं मनः कुर्याद्धारणाभ्यासयोगतः

La première stabilité de l’esprit naît de la dhāraṇā (concentration en un point). Ainsi, par la discipline d’une pratique répétée de la dhāraṇā, qu’on rende l’esprit ferme et paisible.

Verse 51

ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः । अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानं नाम तदुच्यते

On dit que la racine verbale « dhyai » signifie « contempler ». Contempler Śiva encore et encore, avec un esprit non distrait, voilà ce qu’on appelle dhyāna (méditation).

Verse 52

ध्येयावस्थितचित्तस्य सदृशः प्रत्ययश्च यः । प्रत्ययान्तरनिर्मुक्तः प्रवाहो ध्यानमुच्यते

Lorsque l’esprit demeure fermement posé sur l’objet de contemplation, la connaissance qui surgit, semblable à cet objet, s’écoule sans interruption et sans intrusion d’autres pensées : ce flux est appelé dhyāna (méditation).

Verse 53

सर्वमन्यत्परित्यज्य शिव एव शिवंकरः । परो ध्येयो ऽधिदेवेशः समाप्ताथर्वणी श्रुतिः

Renonçant à tout le reste, sache que Śiva seul—Śivaṅkara, dispensateur d’auspiciosité—est le Suprême à méditer, le Seigneur des seigneurs des dieux. Ainsi s’achève la révélation Atharvaṇī (śruti).

Verse 54

तथा शिवा परा ध्येया सर्वभूतगतौ शिवौ । तौ श्रुतौ स्मृतिशास्त्रेभ्यः सर्वगौ सर्वदोदितौ

De même, la Śivā suprême doit être méditée, ainsi que les deux Śiva qui pénètrent tous les êtres. Ces deux—révélés par la Śruti, la Smṛti et les Śāstra—sont omniprésents et sont proclamés comme les dispensateurs de tout (grâces et accomplissements).

Verse 55

सर्वज्ञौ सततं ध्येयौ नानारूपविभेदतः । विमुक्तिः प्रत्ययः पूर्वः प्रत्ययश्चाणिमादिकम्

Les deux Seigneurs omniscients doivent être médités sans cesse, selon les distinctions de leurs multiples formes. D’abord naît la ferme certitude qui mène à la délivrance (vimukti) ; ensuite naît la certitude qui confère des pouvoirs tels que l’aṇimā et les autres.

Verse 56

इत्येतद्द्विविधं ज्ञेयं ध्यानस्यास्य प्रयोजनम् । ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनम्

Ainsi, le but de cette méditation doit être compris comme double : (1) la triade—le méditant, la méditation et l’objet de méditation—; et (2) la fin suprême pour laquelle la méditation est entreprise.

Verse 57

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत योगवित् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

Ayant compris ce quadruple fondement, le connaisseur du Yoga doit s’adonner à la pratique yogique : pourvu de juste connaissance et de détachement, animé de foi et établi dans la patience.

Verse 58

निर्ममश्च सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः । जपाच्छ्रांतः पुनर्ध्यायेद्ध्यानाच्छ्रांतः पुनर्जपेत्

Celui qui est sans esprit de possession et toujours plein d’ardeur est tenu pour apte à méditer ainsi. Fatigué par le japa, qu’il médite de nouveau ; fatigué par la méditation, qu’il reprenne le japa.

Verse 59

जपध्यनाभियुक्तस्य क्षिप्रं योगः प्रसिद्ध्यति । धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणम्

Pour celui qui s’adonne avec constance au japa et à la méditation, le Yoga s’accomplit rapidement. La dhāraṇā dure douze yāmas, et le dhyāna se compose de douze dhāraṇās.

Verse 60

ध्यानद्वादशकं यावत्समाधिरभिधीयते । समाधिर्न्नाम योगांगमन्तिमं परिकीर्तितम्

Jusqu’à la discipline des douze méditations, on enseigne l’état nommé samādhi. Le samādhi—absorption en le Seigneur—est proclamé comme le dernier membre du Yoga.

Verse 61

समाधिना च सर्वत्र प्रज्ञालोकः प्रवर्तते । यदर्थमात्रनिर्भासं स्तिमितो दधिवत्स्थितम्

Par le samādhi, la lumière de la conscience éveillée se met à agir partout. Alors l’esprit devient immobile et ferme—comme un caillé bien pris—ne brillant plus que comme le sens nu (pure conscience de l’objet), tandis que toutes les autres apparences s’apaisent.

Verse 62

स्वरूपशून्यवद्भानं समाधिरभिधीयते । ध्येये मनः समावेश्य पश्येदपि च सुस्थिरम्

Lorsque la conscience resplendit comme dépouillée de toute forme, cet état est appelé samādhi. En fixant entièrement le mental sur l’objet de méditation, qu’on le contemple avec une stabilité inébranlable.

Verse 63

निर्वाणानलवद्योगी समाधिस्थः प्रगीयते । न शृणोति न चाघ्राति न जल्पति न पश्यति

Établi en samādhi, ce yogin est célébré tel le feu du nirvāṇa. Il n’entend ni ne sent; il ne parle ni ne voit : ses sens extérieurs se sont retirés dans la quiétude intérieure.

Verse 64

न च स्पर्शं विजानाति न संकल्पयते मनः । नवाभिमन्यते किंचिद्बध्यते न च काष्टवत्

Il ne reconnaît plus le contact du toucher ; le mental ne forge plus constructions ni intentions. Il ne s’approprie rien comme « mien », et pourtant il n’est pas lié ; il ne devient pas non plus inerte comme un morceau de bois.

Verse 65

एवं शिवे विलीनात्मा समाधिस्थ इहोच्यते । यथा दीपो निवातस्थः स्पन्दते न कदाचन

Ainsi, celui dont le soi s’est fondu en Śiva est déclaré ici établi en samādhi. Tel une lampe placée là où il n’y a pas de vent, il ne tremble jamais, en aucun temps.

Verse 66

तथा समाधिनिष्ठो ऽपि तस्मान्न विचलेत्सुधीः । एवमभ्यसतश्चारं योगिनो योगमुत्तमम्

Ainsi, même établi en samādhi, le yogin avisé ne doit pas s’en écarter : l’absorption disciplinée en Śiva. Par une pratique constante de cette manière, le yogin atteint le Yoga suprême : demeurer fermement dans le Seigneur, le Pati, libérateur de tous les liens.

Verse 67

तदन्तराया नश्यंति विघ्नाः सर्वे शनैःशनैः

Alors, les obstacles qui surgissent comme entraves à cette quête spirituelle périssent peu à peu ; en vérité, toutes les entraves se dissolvent, petit à petit.