Sukta 32

Mantra 1

अदर्दरुत्समसृजो वि खानि त्वमर्णवान्बद्बधानाँ अरम्णाः । महान्तमिन्द्र पर्वतं वि यद्वः सृजो वि धारा अव दानवं हन् ॥

Tu as brisé la source et libéré les chenaux; tu as délivré les eaux de crue qui étaient entravées. Quand tu as fendu la grande montagne, ô Indra, tu as laissé les courants s’épancher — après avoir frappé le Dānava qui les retenait.

Mantra 2

त्वमुत्साँ ऋतुभिर्बद्बधानाँ अरंह ऊधः पर्वतस्य वज्रिन् । अहिं चिदुग्र प्रयुतं शयानं जघन्वाँ इन्द्र तविषीमधत्थाः ॥

Tu as délié les sources tenues captives par la loi des saisons; tu as relâché la mamelle gonflée de la montagne, ô Vajrin, porteur du vajra. Et même le Serpent, le farouche, étendu dans sa puissance amassée — l’ayant abattu, ô Indra, tu as établi ta force victorieuse.

Mantra 3

त्यस्य चिन्महतो निर्मृगस्य वधर्जघान तविषीभिरिन्द्रः । य एक इदप्रतिर्मन्यमान आदस्मादन्यो अजनिष्ट तव्यान् ॥

Indra, par ses forces impétueuses, abattit la puissance meurtrière de ce grand «sauvage» qui errait librement. Car celui qui se croyait seul, sans rival — de lui (ou après lui) surgit un autre, plus puissant en vigueur.

Mantra 4

त्यं चिदेषां स्वधया मदन्तं मिहो नपातं सुवृधं तमोगाम् । वृषप्रभर्मा दानवस्य भामं वज्रेण वज्री नि जघान शुष्णम् ॥

Même lui parmi eux — ivre de sa propre svadhā, rejeton de la brume, prospérant, allant vers les ténèbres — Indra, le taureau qui porte l’assaut, abattit d’un coup de vajra la puissance flamboyante du Dānava Śuṣṇa.

Mantra 5

त्यं चिदस्य क्रतुभिर्निषत्तममर्मणो विददिदस्य मर्म । यदीं सुक्षत्र प्रभृता मदस्य युयुत्सन्तं तमसि हर्म्ये धाः ॥

Et même lorsqu’il s’était assis fermement par ses propres ruses, Indra découvrit le point vulnérable de l’invulnérable. Quand lui, ô Sukṣatra, porté par l’ivresse, cherchait le combat, tu le plaças dans les ténèbres, dans la demeure close.

Mantra 6

त्यं चिदित्था कत्पयं शयानमसूर्ये तमसि वावृधानम् । तं चिन्मन्दानो वृषभः सुतस्योच्चैरिन्द्रो अपगूर्या जघान ॥

Même ce Katpaya, gisant dans une ténèbre sans soleil, y croissant — lui aussi, Indra, le Taureau, exultant du Soma pressé, le frappa d’en haut, le mettant à nu, le découvrant.

Mantra 7

उद्यदिन्द्रो महते दानवाय वधर्यमिष्ट सहो अप्रतीतम् । यदीं वज्रस्य प्रभृतौ ददाभ विश्वस्य जन्तोरधमं चकार ॥

S’élançant, Indra mit en branle la force meurtrière contre le grand Dānava — une puissance irrésistible. Quand il le frappa dans l’élan du Vajra, le foudre, il le fit le plus bas de tous les êtres.

Mantra 8

त्यं चिदर्णं मधुपं शयानमसिन्वं वव्रं मह्याददुग्रः । अपादमत्रं महता वधेन नि दुर्योण आवृणङ्मृध्रवाचम् ॥

Même ce flot qui buvait la douceur, gisant là — Indra, le Terrible, saisit la vaste caverne enveloppante. Le sans-pieds, le rusé, il l’abattit d’une grande force meurtrière; dans un sein mauvais il enferma la puissance au parler tortueux.

Mantra 9

को अस्य शुष्मं तविषीं वरात एको धना भरते अप्रतीतः । इमे चिदस्य ज्रयसो नु देवी इन्द्रस्यौजसो भियसा जिहाते ॥

Qui retiendra son élan impétueux et sa puissance efficace ? Lui seul porte les richesses, l’irrésistible. Même ces forces solides, les déesses, reculent de crainte devant l’énergie d’Indra.

Mantra 10

न्यस्मै देवी स्वधितिर्जिहीत इन्द्राय गातुरुशतीव येमे । सं यदोजो युवते विश्वमाभिरनु स्वधाव्ने क्षितयो नमन्त ॥

Devant lui s’incline la déesse, la hache qui se guide d’elle-même (svadhiti) ; elle ouvre à Indra un passage, comme dans le désir. Quand sa vigueur s’unit à toutes les puissances, alors demeures et peuples se courbent en obéissance devant le seigneur de la maîtrise de soi.

Mantra 11

एकं नु त्वा सत्पतिं पाञ्चजन्यं जातं शृणोमि यशसं जनेषु । तं मे जगृभ्र आशसो नविष्ठं दोषा वस्तोर्हवमानास इन्द्रम् ॥

Toi seul, le vrai seigneur des peuples, né pour la race aux cinq tribus, je t’entends célébré comme glorieux parmi les hommes. Lui, Indra, mes élans le saisissent comme le plus nouveau et le plus proche ; la nuit et à l’aube nous invoquons Indra.

Mantra 12

एवा हि त्वामृतुथा यातयन्तं मघा विप्रेभ्यो ददतं शृणोमि । किं ते ब्रह्माणो गृहते सखायो ये त्वाया निदधुः काममिन्द्र ॥

Ainsi, en vérité, je t’entends, ô Indra : poussé en avant selon ṛta, aux saisons justes et à la mesure, lorsque tu déposes la plénitude des dons chez les voyants (ṛṣi). Pourquoi donc tes compagnons, soutiens du Brahman‑Parole, cherchent‑ils à te retenir — ces amis qui ont posé sur toi un désir comme une exigence ?