The Greatness of Gayā (Gayā-Māhātmya)

Verse 1

वसिष्ठ उवाच । ततस्तु मोहिनी भूपश्रुत्वा माहात्म्यमुत्तमम् । गंगायाः पापनाशिन्याः पुनः प्राह पुरोहितम् ॥ १ ॥

Vasiṣṭha dit : Alors la reine Mohinī, ayant entendu la grandeur suprême de la Gaṅgā, destructrice des péchés, s’adressa de nouveau à son prêtre de famille.

Verse 2

मोहिन्युवाच । त्वया चानुगृहीतास्मि भगवन्ननुकंपया । यदुक्तं पुण्यमाख्यानं गंगायाः पापशोधनम् ॥ २ ॥

Mohinī dit : Ô Seigneur vénérable, par ta compassion j’ai reçu ta grâce. Tu as exposé le récit sacré de la Gaṅgā, l’histoire qui purifie les péchés.

Verse 3

गयातीर्थं तु विख्यातं कथं लोके द्विजोत्तम । तदहं श्रोतुमिच्छामि कृपां कृत्वाधुना वद ॥ ३ ॥

Ô le meilleur des deux-fois-nés, comment le tīrtha sacré de Gayā est-il devenu renommé dans le monde ? Je désire l’entendre ; par compassion, dis-le-moi maintenant.

Verse 4

वसुरुवाच । पितृतीर्थं गयानाम सर्वतीर्थवरं स्मृतम् । यत्रास्ते देवदेवेशः स्वयमेव पितामहः ॥ ४ ॥

Vasu dit : Le gué sacré nommé Gayā est tenu pour le plus excellent de tous les tīrtha, le Pitṛ-tīrtha (lieu saint pour les ancêtres), car là réside de lui-même Pitāmaha (Brahmā), le Seigneur des dieux.

Verse 5

यत्रैषा पितृभिर्गीता गाथा योगमभीप्सुभिः । एष्टव्या बहवः पुत्रा यद्येकोऽपि गयां व्रजेत् ॥ ५ ॥

Là, les Pitṛ eux-mêmes chantèrent cette gāthā, recherchée par ceux qui aspirent au Yoga : «Qu’on souhaite de nombreux fils—si ne fût-ce qu’un seul d’entre eux se rende à Gayā.»

Verse 6

यजेत वाश्वमेधेन नीलं वा वृषमुत्सृजेत् । सारात्सारतरं देवि गयामाहात्म्यमुत्तमम् ॥ ६ ॥

On peut accomplir le sacrifice de l’Aśvamedha, ou relâcher un taureau bleu en offrande sacrée ; pourtant, ô Déesse, le Gayā-māhātmya suprême est l’essence—plus excellente encore que l’essence—de tous les mérites sacrés.

Verse 7

प्रवक्ष्यामि समासेन भुक्तिमुक्तिप्रदं श्रृणु । गयासुरोऽभवत्पूर्वं वीर्यवान्परमः स च ॥ ७ ॥

Je vais l’exposer brièvement : écoute ce qui accorde à la fois la jouissance du monde et la délivrance. Jadis, il y eut un asura nommé Gayāsura, d’une vaillance extrême et suprême en puissance.

Verse 8

तपश्चक्रे महाघोरं सर्वभूतोपतापनम् । तत्तपस्तापिता देवास्तद्वधार्थं हरिं गताः ॥ ८ ॥

Il entreprit une austérité d’une effroyable rigueur, brûlant et tourmentant tous les êtres. Accablés par la chaleur de cette pénitence, les dieux allèrent vers Hari (Viṣṇu), demandant qu’il fût mis à mort.

Verse 9

शरणं हरिरूचे तान्भवितव्यं शिवात्मभिः । पातितस्य महान्देहे तथेत्यूचुः सुरा हरिम् ॥ ९ ॥

Hari leur dit : «Que cela soit accompli par ceux qui sont de la nature même de Śiva.» Quand le grand corps eut été abattu, les dieux répondirent à Hari : «Qu’il en soit ainsi.»

Verse 10

कदाचिच्छिवपूजार्थं क्षीराब्धेः कमलानि च । आनीय निकटे देशे शयनं चाकरोद्धरेः ॥ १० ॥

Un jour, voulant rendre un culte à Śiva, il apporta des lotus de l’Océan de Lait et, tout près, prépara une couche de repos pour Hari (Viṣṇu).

Verse 11

विष्णुमायाविमूढोऽसौ गदया विष्णुना हतः । ततो गदाधरो विष्णुर्गयायां मुक्तिदः स्मृतः ॥ ११ ॥

Trompé par la māyā divine de Viṣṇu, il fut frappé à mort par Viṣṇu de sa massue. Ainsi, à Gayā, Viṣṇu, porteur de la massue, est célébré comme dispensateur de délivrance.

Verse 12

तस्य देहे लिंग रूपी स्थितः शुद्धः पितामहः । विष्णुवाहार्थमर्यादां पुण्यक्षेत्रं भविष्यति ॥ १२ ॥

Dans son corps demeure le pur Pitāmaha (Brahmā) sous la forme d’un liṅga ; et ce lieu sacré, établi comme frontière pour le vāhana de Viṣṇu, deviendra un puṇya-kṣetra, un champ de pèlerinage méritoire.

Verse 13

यज्ञं श्राद्धं पिंडदानं स्नानादि कुरुते नरः । स स्वर्गे ब्रह्मलोकं वा गच्छेन्न नरकं नरः ॥ १३ ॥

Celui qui accomplit le sacrifice (yajña), le śrāddha, l’offrande des piṇḍas et des rites tels que le bain sacré, atteint le ciel ou même le monde de Brahmā ; un tel homme ne va pas en enfer.

Verse 14

गयातीर्थं परं ज्ञात्वा योगं चक्रे पितामहः । ब्राह्मणान्पूजयामास ऋषींश्च समुपागतान् ॥ १४ ॥

Ayant reconnu Gayā-tīrtha comme le gué sacré suprême, Pitāmaha (Brahmā) y entreprit une discipline de yoga et honora les brāhmaṇas ainsi que les ṛṣis rassemblés.

Verse 15

नदीं सरस्वंतीं सृष्ट्वा स्थितो व्याप्तदिगंतरः । भक्ष्यभोज्यफलादींश्च कामधेनूस्तथासृजत् ॥ १५ ॥

Après avoir créé la rivière Sarasvatī, il demeura, imprégnant toutes les directions; et de même, tel Kāmadhenu, la vache qui exauce les vœux, il fit surgir nourritures à manger, mets cuits, fruits et autres semblables.

Verse 16

पंचक्रोशं गयातीर्थं ब्राह्मणेभ्यो धनं ददौ । धर्मयागे तु लोभाद्वै प्रतिगृह्य धनादिकम् ॥ १६ ॥

Au tīrtha de Gayā, s’étendant sur cinq krośas, il donna des richesses aux brāhmaṇas; mais, lors d’un sacrifice accompli pour le Dharma, par avidité, il accepta de l’argent et d’autres présents.

Verse 17

स्थिता विप्रास्तदा शप्ता गयायां ब्रह्मणा ततः । मा भूत्त्रिपुरुषी विद्या माभूत्त्रिपुरुषं धनम् ॥ १७ ॥

Alors, à Gayā, ces brāhmaṇas furent maudits par Brahmā : «Qu’il n’y ait point de science nommée Tripuruṣī; qu’il n’y ait point de richesse nommée Tripuruṣa.»

Verse 18

युष्माकं स्याद्धि विरसा नदी पाषाणपर्वतः । स तैंस्तु प्रार्थितो ब्रह्मा तीर्थानिकृतवान्प्रभुः ॥ १८ ॥

«En vérité, votre rivière serait devenue fade et sans attrait, et votre montagne ne serait qu’un amas de pierre.» Mais, lorsqu’ils l’implorèrent, le Seigneur Brahmā y établit des tīrthas, des gués sacrés.

Verse 19

लोकाः पुण्या गयायां वै श्राद्धेन ब्रह्मलोकगाः । युष्मान्ये पूजयिष्यंति तैरहं पूजितः सदा ॥ १९ ॥

En vérité, à Gayā, les êtres méritants atteignent le monde de Brahmā par l’offrande du śrāddha. Ceux qui vous rendront un culte, ô vénérables, par eux Je suis toujours honoré moi aussi.

Verse 20

ब्रह्मज्ञानं गयाश्राद्धं गोगृहे मरणं तथा । वासः पुंसां कुरुक्षेत्रे मुक्तिरेषा चतुर्विधा ॥ २० ॥

La connaissance de Brahman, le śrāddha des ancêtres accompli à Gayā, la mort dans une étable à vaches, et le séjour à Kurukṣetra—tels sont, dit-on, quatre moyens de délivrance.

Verse 21

समुद्राः सरितः सर्वे वापीकूपह्नदास्तथा । स्नातुकामा गयातीर्थं देवि यांति न संशयः ॥ २१ ॥

Tous les océans et toutes les rivières, ainsi que les étangs, les puits et les lacs—désireux de se baigner—se rendent au tīrtha de Gayā, ô Déesse; il n’y a nul doute.

Verse 22

ब्रह्महत्या सुरापानं स्तेयं गुर्वंगनागमः । पापं तत्संगजं सर्वं गयाश्राद्धिनश्यति ॥ २२ ॥

Les péchés de tuer un brāhmane, de boire des enivrants, de voler et d’approcher l’épouse de son guru—ainsi que tout péché né de l’association à de tels actes—sont anéantis par le śrāddha à Gayā.

Verse 23

असंस्कृता मृता ये च पशुभिः प्रहताश्च ये । सर्पदष्टा गयाश्राद्धान्मुक्ताः स्वर्गं व्रजन्ति ते ॥ २३ ॥

Ceux qui sont morts sans les saṃskāras requis, ceux qui furent abattus par des bêtes et ceux mordus par des serpents—par le śrāddha accompli à Gayā, ils sont délivrés et gagnent le ciel.

Verse 24

गयायां पिंडदानेन यत्फलं लभते नरः । न तच्छक्यं मया वक्तुं कल्पकोटिशतैरपि ॥ २४ ॥

Le mérite spirituel qu’un homme obtient en offrant des piṇḍas à Gayā est tel que je ne puis l’exprimer—fût-ce en des centaines de crores de kalpas.

Verse 25

अत्रैव श्रूयते देवि इतिहासः पुरातनः । तं प्रवक्ष्यामि सुभगे श्रृणुष्वैकाग्रमानसा ॥ २५ ॥

Ici même, ô Déesse, l’on entend un antique récit sacré. Je vais maintenant te le raconter, ô bienheureuse : écoute d’un esprit fixé en un seul point.

Verse 26

त्रेतायुगे वै नृपतिर्बभूव विशालनामा स पुरीं विशालाम् । उवास धन्यो धृतिमानपुत्रः स्वयं विशालाधिपतिर्द्विजाग्र्यान् ॥ २६ ॥

En vérité, au Tretā-yuga parut un roi nommé Viśāla ; il demeurait dans la grande cité appelée Viśālā. Béni et constant—bien que sans fils—en tant que seigneur de Viśālā, il honorait et soutenait les plus éminents des deux-fois-nés, les brāhmaṇas.

Verse 27

पप्रच्छ पुत्रार्थममित्रहंता तं ब्राह्मणाः प्रोचुरदीनसत्वाः । राजन् पितॄंस्तर्पय पुत्रहेतोर्गत्वा गयायां विधिवत्तु पिंडैः ॥ २७ ॥

Désireux d’un fils, le pourfendeur des ennemis les interrogea. Les brāhmaṇas, au courage inébranlable, répondirent : « Ô Roi, si tu veux un fils, rends-toi à Gayā et, selon le rite, comble les Pitṛs par des offrandes de piṇḍa. »

Verse 28

ध्रुवं ततस्ते भविता तु वीर सहस्रदाता सकलक्षितीशः । इतीरितो विप्रगणैः स दृष्टो राजा विशालाधिपतिः प्रयत्नात् ॥ २८ ॥

« Alors, à coup sûr, ô héros, tu deviendras un donateur de milliers et le souverain de toute la terre. » Ainsi parla l’assemblée des brāhmaṇas ; et le roi, seigneur de Viśālā, fut reconnu pour son effort ardent.

Verse 29

समस्ततीर्थप्रवरां द्विजेन गयामियात्तद्गतमानसः सन् । आगत्य तीर्थप्रवरं सुतार्थी गयाशिरो यागपरः पितॄणाम् ॥ २९ ॥

Qu’un deux-fois-né, l’esprit fixé sur ce lieu, se rende à Gayā—la plus éminente de tous les tīrthas. Parvenu à ce sanctuaire suprême, celui qui désire un fils doit, avec entière consécration, accomplir à Gayāśiras les rites et offrandes pour les Pitṛs.

Verse 30

पिंडप्रदानं विधिना प्रयच्छत्तावद्वियत्युत्त ममूर्तियुक्तान् । पश्यन् स पुंसः सितरक्तकृष्णानुवाच राजा किमिदं भवंतः ॥ ३० ॥

Tandis qu’il offrait les piṇḍa (boules de riz funéraires) selon le rite prescrit, il vit alors dans le ciel d’excellents êtres incarnés—les uns blancs, les autres rouges, les autres noirs. Les voyant, le roi dit : «Qui êtes-vous, et qu’est-ce donc ?»

Verse 31

समुंह्यते शंसत सर्वमेतत्कुतूहलं मे मनसि प्रवृत्तम् । सित उवाच । अहं सितस्ते जनकोऽस्मि राजन्नाम्ना च वर्णेन च कर्मणा च ॥ ३१ ॥

Le roi dit : «Je suis troublé—dites-moi tout cela, car une grande curiosité s’est levée en mon esprit.» Sita dit : «Ô roi, je suis Sita—ton père—par le nom, par le varṇa (ordre social) et aussi par mes actes (karma).»

Verse 32

अयं च मे जनको रक्तवर्णो नृशंसकृद्ब्रह्महा पापकारी । अतः परं श्रृणु प्रपितामहश्च कृष्णो नाम्ना कर्मणा वर्णतश्च ॥ ३२ ॥

Et ce père à moi était de teint rouge—cruel de conduite, meurtrier d’un brāhmaṇa et auteur d’actes pécheurs. Écoute maintenant la suite : mon arrière-grand-père aussi était « Kṛṣṇa »—par le nom, par les actes et par la couleur du corps.

Verse 33

एतेन कृष्णेन हता पुरा वै जन्मन्यनेका ऋषयः पुराणाः । एतौ स्मृतौ द्वावपि पितृपुत्रौ अवीचिसंज्ञं नरकं प्रविष्टौ ॥ ३३ ॥

Par ce Kṛṣṇa-là (sombre et pécheur), jadis, au fil de nombreuses naissances, furent mis à mort bien des ṛṣi antiques. Ces deux-là, dont on se souvient comme père et fils, entrèrent dans l’enfer nommé Avīci.

Verse 34

अतः परोऽयं जनकः परोऽस्य तत्कृष्णवक्त्रावपि दीर्घकालम् । अहं च शुद्धेन निजेन कर्मणा शक्रासनं प्राप्य सुदुर्लभं तकत् ॥ ३४ ॥

Ainsi, ce père (Janaka) est supérieur, et il l’est aussi à celui-là ; oui, même parmi ceux qui demeurent longtemps devant le visage du Seigneur Kṛṣṇa, à la sombre couleur. Et moi aussi, par mes propres actes purifiés, j’ai atteint le siège de Śakra (Indra), rang si difficile à obtenir.

Verse 35

त्वया पुनर्मंत्रविदा गयायां पिंडप्रदानेन बलादिमौ च । मोक्षायितौ तीर्थवरप्रभावाद वीचिसंज्ञं नरकं गतौ तौ ॥ ३५ ॥

Mais toi, connaisseur des mantras, tu as accompli l’offrande des piṇḍa à Gayā ; par la puissance de ce tīrtha souverain, Bala et l’autre furent délivrés, et tous deux furent arrachés à l’enfer nommé Vīci.

Verse 36

पितॄन् पितामहांश्चैव तथैव प्रपितामहान् । प्रीणयामीति यत्तोयं त्वया दत्तमरिंदम ॥ ३६ ॥

En disant : «Puissé-je réjouir les Pitṛ—mes ancêtres, grands-pères et arrière-grands-pères», l’eau que tu as offerte, ô dompteur d’ennemis, devient un acte de propitiation.

Verse 37

तेनास्मद्युगपद्योगो जातो वाक्येन सत्तम । तीर्थप्रभावाद्गच्छामः पितृलोकं न संशयः ॥ ३७ ॥

Ô le meilleur des vertueux, par cette seule parole notre union immédiate s’est accomplie. Par la puissance de ce tīrtha, nous irons au monde des Pitṛ ; il n’y a nul doute.

Verse 38

तत्र पिंडप्रदानेन एतौ तव पितामहौ । त्वद्गतावपि संसिद्धौ पापाद्विकृतलिंगकौ ॥ ३८ ॥

Là, par l’offrande des piṇḍa, ces deux—tes grands-pères—ont atteint l’accomplissement ; bien qu’ils fussent venus sous ta garde, ils portaient des formes altérées par le péché.

Verse 39

एतस्मात्कारणात्पुत्र अहमेतौ प्रगृह्य तु । आगतोऽस्मि भवंतं वै द्रंष्टु यास्यामिसांप्रतम् ॥ ३९ ॥

C’est pourquoi, mon fils, j’ai pris ces deux avec moi et je suis venu te voir ; à présent, je vais partir sur-le-champ.

Verse 40

तीर्थप्रभावाद्यत्नेन ब्रह्मघ्नस्यापि वै पितुः । गयायां पिंडदानेन कुर्यादुद्धरणं सुतः ॥ ४० ॥

Par la puissance du tīrtha sacré, le fils doit, avec ardeur, offrir le piṇḍa à Gayā et obtenir ainsi la délivrance de son père, fût-il même coupable de brahma-hatyā (le meurtre d’un brāhmaṇa).

Verse 41

इत्येवमुक्त्वा तु पितासितोऽस्य सार्द्धं च ताभ्यां हि पितामहाभ्याम् । जगाम सद्यो हि सुतं विशालं संयोज्य चाशीर्भिरपि स्वलोकम् ॥ ४१ ॥

Après avoir ainsi parlé, son père Asita—avec les deux grands-pères—se rendit aussitôt auprès de son fils illustre; puis, après lui avoir donné ses bénédictions, il partit lui aussi vers son propre monde.

Verse 42

सकृद्गयाभिगमनं सकृत्पिंडप्रपातनम् । दुर्लभं किं पुनर्नित्यमस्मिन्नेव व्यवस्थितिः ॥ ४२ ॥

Si une seule visite à Gayā et une seule offrande du piṇḍa sont déjà si difficiles à obtenir, combien plus rare encore est la faculté de demeurer ici, fermement établi, encore et encore, comme une pratique continue !

Verse 43

क्रियते पतितानां तु गते संवत्सरे क्वचित् । देशकालप्रमाणत्वाद्गया कूपे स्वबंधुभिः ॥ ४३ ॥

Mais pour ceux qui sont déchus de la conduite prescrite, le rite n’est accompli qu’à certains moments—parfois après qu’une année s’est écoulée—car sa validité dépend du lieu et du temps appropriés; ainsi, ce sont les proches qui l’exécutent au puits de Gayā (Gayā-kūpa).

Verse 44

प्रेतराजोऽथ वणिजं कंचित्प्राह स्वमुक्तये । गयातीर्थं तु दृष्ट्वा त्वं स्नात्वा शौचसमन्वितः ॥ ४४ ॥

Alors le Seigneur des défunts (Yama) parla à un marchand, pour sa propre délivrance : «Après avoir contemplé le tīrtha de Gayā et t’y être baigné dans la pureté requise, tu obtiendras la libération».

Verse 45

मम नाम सम्रुद्दिश्य पिंडनिर्वपणं कुरु । तत्र पिंडप्रदानेन प्रेतभावादहं सुखम् ॥ ४५ ॥

«En invoquant mon Nom, accomplis l’offrande des piṇḍa. Par le don des piṇḍa en ce lieu, je suis délivré de l’état de preta et j’atteins le bien-être.»

Verse 46

मुक्तस्तु सर्वदादॄणां प्राप्स्यामि शुभलोकताम् । इत्येवमुक्त्वा वणिज प्रेतराजोऽनुगैः सह ॥ ४६ ॥

«À présent, délivré de toutes les dettes, j’atteindrai un séjour des mondes propice et béni.» Ayant ainsi parlé au marchand, le Seigneur des défunts (Yama) s’en alla avec ses suivants.

Verse 47

स्वनामानि यथान्यायं सम्यगाख्यातवान्रहः । उपार्जियित्वा प्रययौ गयाशीर्षमनुत्तमम् ॥ ४७ ॥

Ensuite, en secret, il déclara selon la règle et avec justesse ses propres noms; puis, ayant obtenu ce qui était requis, il se mit en route vers l’incomparable Gayāśīrṣa.

Verse 48

पांशुनिर्वपण चक्रे प्रेतानामनुपूर्वशः । तकार वसुदानं च पितॄन्कृत्वा पुरःसरान् ॥ ४८ ॥

Ensuite, il accomplit, dans l’ordre prescrit, l’offrande de poussière (pāṃśu-nirvapaṇa) pour les pretas; et, plaçant les Pitṛs (Pères ancestraux) au premier rang, il fit aussi le vasu-dāna, le don de biens et de nécessités.

Verse 49

आत्मनोऽसौ महाबुद्धिर्विधानापि तिलैर्विना । पिंडनिर्वपणं चक्रे तथा न्यानपि गोत्रजन् ॥ ४९ ॥

Cet homme à la grande intelligence, pour le bien de lui-même (et de sa lignée), accomplit l’offrande prescrite de piṇḍa-nirvapaṇa même sans graines de sésame (tila) ; et, ô parent du même gotra, il exécuta aussi les autres rites.

Verse 50

एवं दत्ते तु वै पिंडे वणिजा प्रेतभावतः । विमुक्ता द्विजतां प्राप्य ब्रह्मलोकं ततो गताः ॥ ५० ॥

Ainsi, lorsque l’offrande de piṇḍa fut donnée selon le rite, ces marchands—délivrés de l’état de preta—furent affranchis ; ayant obtenu la condition de dvija (deux fois né), ils gagnèrent ensuite le Brahmaloka.

Verse 51

पायसं खङ्गमांसं च पुत्रैर्दत्तं पितृक्षयं । कृष्णो लोहस्तथा छाग आनंत्याय प्रकल्पते ॥ ५१ ॥

Le pāyasa (riz au lait) et la chair de l’oiseau khaṅga, offerts par les fils pour la satisfaction des Pitṛs (ancêtres), sont dits produire un mérite inépuisable ; de même, le don de fer noir et d’une chèvre est proclamé conduire à une récompense sans fin.

Verse 52

गयायामक्षयं श्राद्धं जपहोमतपांसि च । पितृक्षये हि तत्पुत्रैः कृतमानंत्यतां व्रजेत् ॥ ५२ ॥

À Gayā, le śrāddha (rite pour les ancêtres) est impérissable dans son mérite ; de même le japa (récitation de mantras), le homa (offrandes au feu) et les tapas (austérités) accomplis en ce lieu. En vérité, même après le départ des Pitṛs, tout ce que leurs fils y accomplissent mène à un bien spirituel sans fin.

Verse 53

कांक्षंति पितरः पुत्रान्नरकस्य भयार्द्दिताः । गयां यास्यति यः पुत्रः सोऽस्मान्संतारयिष्यति ॥ ५३ ॥

Tourmentés par la crainte de l’enfer, les Pitṛs (ancêtres) aspirent à des fils—pensant : « Le fils qui ira à Gayā nous fera traverser et nous délivrera de la souffrance. »

Verse 54

गयायां धर्मपृष्ठे च सदसि ब्रह्मणस्तथा । गयाशीर्थेऽक्षयवटे पितॄणां दत्तमक्षयम् ॥ ५४ ॥

À Gayā—à Dharmapṛṣṭha, et de même dans la salle d’assemblée de Brahmā ; et à Gayāśiras, auprès de l’Akṣayavaṭa—tout ce qui y est offert aux Pitṛs (ancêtres) devient impérissable : son mérite ne décroît jamais.

Verse 55

ब्रह्मारण्यं धर्मपृष्ठं धेनुकारण्यमेव च । दृष्ट्वैतानि पितॄंश्चार्च्य वंश्यान्विंशतिमुद्धरेत् ॥ ५५ ॥

Après avoir visité Brahmāraṇya, Dharmapṛṣṭha et aussi Dhenukāraṇya, et après avoir contemplé ces lieux sacrés, qu’on adore les Pitṛs (ancêtres). Par cela, vingt générations de sa lignée sont relevées et délivrées.

Verse 56

महाकल्पकृतं पापं गयां प्राप्य विनश्यति । गवि गृध्रवटे चैव श्राद्धं दत्तं महाफलम् ॥ ५६ ॥

Le péché amassé durant un grand éon s’anéantit lorsqu’on parvient à Gayā. Et certes, le Śrāddha offert à Gavi (à Gayā) et à Gṛdhravaṭa procure un fruit immense.

Verse 57

मतंगस्य पदं तत्र दृश्यते सर्वमानुषैः । ख्यापितं धर्मसर्वस्वं लोकस्यैव निदर्शनात् ॥ ५७ ॥

Là, l’empreinte sacrée (ou le lieu sacré) de Matanga est visible à tous les hommes. Par ce signe offert aux regards, l’essence même du Dharma est proclamée au monde comme modèle.

Verse 58

तत्पंकजवनं पुण्यं पुण्यवद्भिर्निषेवितम् । यस्मिन्पांडुर्विशत्येव तीर्थं सर्वनिदर्शनम् ॥ ५८ ॥

Ce bosquet de lotus est saint, fréquenté par les vertueux. En son sein, Pāṇḍu entre dans un tīrtha, lieu de pèlerinage qui révèle (les fruits de) tous les gués sacrés.

Verse 59

तृतीयां तथा पादे निक्षीरायाश्च मण्डले । महाह्रदे च कौशिक्यां दत्तं श्राद्धं महाफलम् ॥ ५९ ॥

De même, lorsque le Śrāddha est accompli au troisième jour lunaire, en ce pāda sacré, dans le maṇḍala de Nikṣīrā et au grand lac de Kauśikī, il confère un fruit très grand.

Verse 60

मुण्डपृष्ठे पदं न्यस्तं महादेवेन धीमता । बहुवर्षशतं तप्तं तपस्तीर्थेषु दुष्करम् ॥ ६० ॥

Le sage Mahādeva posa son pied sur le dos de Muṇḍa ; puis, durant de nombreux siècles, il accomplit des austérités sévères et difficiles dans les tīrtha, lieux sacrés de pénitence.

Verse 61

अल्पेनाप्यत्र कालेन नरो धर्मपुरायणः । पाप्मनमुत्सृजन्याशु जीर्णांत्वचमिवोरगः ॥ ६१ ॥

Même en peu de temps ici, l’homme voué au Dharma-Purāṇa rejette vite le péché, comme le serpent abandonne sa peau usée.

Verse 62

नाम्ना कनकनंदेति तीर्थं तत्रैव विश्रुतम् । उदीच्यां मुण्डपृष्ठस्य ब्रह्मर्षिगणसेवितम् ॥ ६२ ॥

Là même se trouve un tīrtha renommé, appelé Kanakanandā. Il est au nord de Muṇḍapṛṣṭha et il est fréquenté par des assemblées de Brahmarṣis, sages voyants.

Verse 63

तत्र स्नात्वा दिवं यांति स्वशरीरेण मानवः । दत्तं तत्र सदा श्राद्धमक्षयं समुदाहृतम् ॥ ६३ ॥

Après s’y être baigné, l’homme gagne le ciel avec ce même corps. Et le Śrāddha offert en ce lieu est déclaré d’un mérite impérissable, sans fin.

Verse 64

स्नात्वा दिनत्रयं तत्र निःक्षीरायां सुलोचने । मानसे सरसि स्नात्वा श्राद्धं तत्र समाचरेत् ॥ ६४ ॥

Ô toi aux beaux yeux : après s’être baigné là trois jours dans le tīrtha nommé Niḥkṣīrā, puis s’être baigné dans le lac Mānasa, qu’on accomplisse en ce lieu le rite de Śrāddha selon la règle.

Verse 65

उत्तरं मानसं गत्वा सिद्धिं प्राप्नोत्यनुत्तमाम् । यस्तत्र निर्वपेच्छ्राद्धं यथाशक्ति यथाबलम् ॥ ६५ ॥

Étant allé à Uttara-Mānasa, on obtient la siddhi spirituelle sans égale. Quiconque, en ce lieu, accomplit l’offrande de Śrāddha selon ses moyens et sa force, reçoit ce fruit suprême.

Verse 66

कामान्संलभते दिव्यान्मोक्षोपायांश्च कृत्स्नाशः । ततो ब्रह्मसिरो गच्छेद्ब्रह्मवश्योभितम् ॥ ६६ ॥

Il obtient en plénitude les jouissances divines, et aussi l’ensemble des moyens de la délivrance. Ensuite, il doit se rendre à Brahmaśira, paré de la présence et de la sainteté de Brahmā.

Verse 67

ब्रह्मलोकमवाप्नोति प्रभातामेव शर्वरीम् । ब्रह्मणा तत्र सरसि यूपः पुण्यः प्रकल्पितः ॥ ६७ ॥

Dès l’aube de la nuit suivante, il atteint le monde de Brahmā (Brahmaloka). Là, dans ce lac sacré, Brahmā a établi un yūpa saint, le poteau du sacrifice.

Verse 68

यूपं प्रदक्षिणीकृत्य वाजपेयफलं लभेत् । ततो गच्छेत्तु सुभगे धेनुकं लोकविश्रुतम् ॥ ६८ ॥

Après avoir fait la pradakṣiṇa autour du yūpa (poteau sacrificiel), on obtient le fruit du sacrifice Vājapeya. Puis, ô bienheureux, il faut se rendre au tīrtha renommé dans le monde, nommé Dhenuka.

Verse 69

एकरात्रोषितो यत्र प्रयच्छेत्तिधेनुकाम् । सर्वपापविनिर्मुक्तः सोमलोकं व्रजेद्ध्रुवम् ॥ ६९ ॥

Celui qui y demeure une seule nuit et offre une til-dhenu —une vache donnée en don avec du sésame— est délivré de tous les péchés et, assurément, gagne le monde de Soma (Somaloka).

Verse 70

तत्र चिह्नं महाभागे अद्यापि महदद्भुतम् । कपिला सह वत्सेन पर्वते विचरत्युत ॥ ७० ॥

Là aussi, ô très fortunée, jusqu’à ce jour demeure un signe grand et merveilleux : la vache Kapilā erre encore sur la montagne avec son veau.

Verse 71

पदानि तत्र दृश्यंते सवत्सायाश्च मोहिनि । सवत्सायाः प्रदृष्येषु पदेषु नरपुंगवैः ॥ ७१ ॥

Ô enchanteresse, on y voit les empreintes de la vache avec son veau ; et lorsque ces marques de sabots, bien visibles, de la « vache-avec-son-veau » furent remarquées par les plus éminents des hommes…

Verse 72

यत्किंचिदशुभं कर्म तेषां तन्निश्यति क्षणात् । ततो गृध्रवटं गच्छेत्स्थानं देवस्य धीमतः ॥ ७२ ॥

Quelque karma néfaste qu’ils portent, il s’évanouit en un instant. Ensuite, qu’on se rende à Gṛdhravaṭa, demeure sacrée du Seigneur plein de sagesse.

Verse 73

स्नायीत भास्मना तत्र अभिगम्य वृषध्वजम् । ब्राह्मणानां भवेद्देवि व्रतं द्वादशवार्षिकम् ॥ ७३ ॥

Après s’y être baigné avec la cendre sacrée (bhasma), qu’on s’approche de Vṛṣadhvaja (Śiva). Ô Devī, pour les brāhmaṇas cette observance devient un vœu de douze années.

Verse 74

इतरेषां तु वर्णानां सर्व पापं प्रणश्यति । उद्यंतं च ततो गच्छेत्पर्वंतं गीतनादितम् ॥ ७४ ॥

Mais pour les autres varṇas, tout péché est anéanti. Ensuite, qu’on se rende à la montagne nommée Udyanta, résonnante de sons pareils au chant.

Verse 75

सावित्र्यास्तु पदं यत्र दृश्यते पुण्यदं महत् । तत्र संध्यामुपासीत ब्राह्मणः शंसितव्रतः ॥ ७५ ॥

Là où l’on aperçoit ne fût-ce qu’un seul mot de la Sāvitrī (Gāyatrī), grande dispensatrice de mérite, là le brāhmane, ferme dans les vœux loués et reconnus, doit accomplir l’adoration de la Sandhyā.

Verse 76

उपासिता भवेत्संध्या तेन द्वादशवार्षिकी । योनिद्वारं च तत्रैव विद्यते विधिनंदिनि ॥ ७६ ॥

Ô Vidhinandini, par cette observance l’adoration de la Sandhyā devient aussi méritoire qu’une pratique de douze années ; et là même se trouve la « porte du yoni », passage ou lieu sacré ainsi nommé.

Verse 77

तत्राधिगम्य मुच्येत पुरुषो योनिसंकटात् । शुक्लकृष्णावुभौ पक्षौ गयायां यो वसेन्नृपः ॥ ७७ ॥

Ô Roi, celui qui s’y rend (à Gayā) et demeure à Gayā durant les deux quinzaines—claire et sombre—est délivré du périlleux lien des renaissances répétées par les matrices.

Verse 78

पुनात्यासप्तमं चैव कुलान्यत्र न संशयः । ततो गच्छेच्च सुभगे धर्मपृष्ठं महाफलम् ॥ ७८ ॥

Ici, sans aucun doute, on purifie jusqu’à sept générations de sa lignée. Ensuite, ô bienheureux, on atteint la station sublime du Dharma, porteuse d’un grand fruit.

Verse 79

यत्र धर्मः स्थितः साक्षात्पितृलोकस्य पालकः । अभिगम्य ततस्तत्र वाजिमेधफलं लभेत् ॥ ७९ ॥

Là où le Dharma lui-même demeure manifestement comme gardien du monde des ancêtres (Pitṛloka), en s’en approchant et en visitant ce lieu même, on obtient un mérite égal au fruit du sacrifice Vājimedha.

Verse 80

ततो गच्छेत मनुजो ब्रह्मणस्तीर्थमुत्तमम् । तत्राधिगम्य ब्रह्माणं राजसूयफलं लभेत् ॥ ८० ॥

Ensuite, l’homme doit se rendre au tīrtha suprême de Brahmā. Parvenu là et ayant obtenu la vision de Brahmā, il reçoit un mérite égal à celui du sacrifice Rājasūya.

Verse 81

फल्गुतीर्थं च विख्यातं बहुमुलफलान्वितम् । कौशिकी च नदी यत्र श्राद्धं तत्राक्षयं स्मृतम् ॥ ८१ ॥

Phalgutīrtha est renommé, abondant en racines et en fruits variés. Et là où coule la rivière Kausikī, le Śrāddha accompli est tenu pour conférer un mérite impérissable.

Verse 82

ततो महीधरं गच्छेद्धर्मज्ञेनाभिरक्षितम् । राजर्षिणा पुण्यकृता गयेनानुपभुज्यते ॥ ८२ ॥

Ensuite, qu’on aille à Mahīdhara, gardé par un connaisseur du dharma. Ce lieu est sacré, sanctifié par le roi-sage Gaya par ses actes méritoires, et ne doit pas servir aux plaisirs ordinaires.

Verse 83

सरो गयशिरो यत्र पुण्या चैव महानदी । ऋषिजुष्टं महापुण्यं तीर्थं ब्रह्मसरोवरम् ॥ ८३ ॥

Ce lac où se trouve Gayaśiras, et où coule aussi le saint Grand Fleuve—fréquenté par les ṛṣi—est le tīrtha d’un mérite immense nommé Brahma-sarovara.

Verse 84

अगस्त्यो भगवान्यत्र गतो वैवस्वतं प्रति । उवास सततं यत्र धर्मराजः सनातनः ॥ ८४ ॥

Ici, le vénérable sage Agastya alla vers Vaivasvata (Yama). Et ici demeure sans cesse l’éternel Dharmarāja, Seigneur du Dharma.

Verse 85

सर्वासां सरितां यत्र समुद्भेदो हि दृश्यते । यत्र संनिहितो नित्य महादेवः पिनाकधृक् ॥ ८५ ॥

Tel est le lieu sacré où l’on voit la confluence et l’écoulement de toutes les rivières vers l’océan ; là, Mahādeva, porteur de l’arc Pināka, demeure à jamais présent.

Verse 86

यत्राक्षयो वटो नाम वर्तते लोकविश्रुतः । गयेन यजमानेन तत्रेष्टं क्रतुना पुरा ॥ ८६ ॥

Là se dresse le banian renommé dans le monde, appelé Akṣaya-vaṭa ; jadis, Gayā, en tant que yajamāna (sacrifiant), y accomplit précisément un kratu, un rite sacrificiel.

Verse 87

आस्थिता तु सरिच्छ्रेष्ठा गययज्ञेषु रक्षिता । मंडपृष्ठं गयां चैव रैवतं देवपर्वतम् ॥ ८७ ॥

Là demeure la plus excellente des rivières, gardée au sein des sacrifices accomplis à Gayā ; et elle protège et sanctifie aussi Maṇḍapṛṣṭha, Gayā elle-même, et Raivata, la montagne divine.

Verse 88

तृतीयं क्रौंचपादं च दृष्ट्वा पापात्प्रमुच्यते । शिवनद्यां शिवकरं गयायां च गदाधरम् ॥ ८८ ॥

En contemplant le troisième lieu sacré nommé Krauñcapāda, on est délivré du péché. De même, sur la Śivanadī il faut contempler Śivakara, et à Gayā contempler Gadādhara, le Porteur de la massue.

Verse 89

सर्वत्र परमात्मानं दृष्ट्वा मुच्येदघव्रजात् । वाराणस्यां विशालाक्षी प्रयागे ललिता तथा ॥ ८९ ॥

En contemplant partout le Paramātmā, le Soi suprême, on se délivre de l’entière multitude des péchés. À Vārāṇasī (Kāśī) cela se révèle par Viśālākṣī, et à Prayāga de même par Lalitā.

Verse 90

गयायां मंगला नाम कृतशौचे तु सैंहिका । यद्ददाति गयास्थस्तत्सर्वमानंत्यमश्नुते ॥ ९० ॥

À Gayā se trouve une puissance sacrée nommée Maṅgalā, et pour celui qui a accompli la purification il y a aussi Saiṃhikā. Tout ce qu’un fidèle donne en demeurant à Gayā, de tout cela il recueille un mérite inépuisable, sans terme.

Verse 91

नंदंति पितरस्तस्य सुप्रकृष्टेन कर्मणा । यद्गयास्थो ददात्यन्नं पितरस्तेन पुत्रिणः ॥ ९१ ॥

Ses ancêtres se réjouissent de cet acte souverainement excellent : lorsque, demeurant à Gayā, il offre la nourriture en śrāddha, les Pitṛs, par cela même, sont comblés de descendance, et leur lignée se maintient.

Verse 92

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे गयामाहात्म्यं नाम चतुश्चत्वारिंशोऽध्यायः ॥ ४४ ॥

Ainsi s’achève le quarante-quatrième chapitre, intitulé « La grandeur de Gayā », dans l’Uttara-bhāga du Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, au sein du dialogue entre Mohinī et Vasu.