Atharva Veda Anuvaka 2
Kanda 510 Suktas128 Mantras

Anuvaka 2

Thème principal : rétablir et défendre l’ordre (ṛta) par la guérison, le renversement du mal et la protection des frontières sacro‑sociales. Sous‑thèmes : prospérité par la parole juste et la faveur divine ; allumage d’Agni et installation du rite domestique ; antidote et apaisement des maladies au moyen d’herbes investies de puissance ; neutralisation de la sorcellerie (kṛtyā-pratiṣedha) et des forces hostiles ; expiation et restitution pour une grave transgression sociale ; protection des biens brahmaniques et de la pureté communautaire.

Kinds of charm

Bhaishajya (healing): 3Abhicharika (against foes): 2Shantika (pacifying): 2Paushtika (prosperity): 1

Suktas in Anuvaka 2

Sukta 11

AV 5.11 est un hymne paustika de type « sampat-karman » qui vise l’achèvement réussi d’un rite et l’arrivée régulière de l’abondance (rādhas) grâce à la faveur de Varuṇa. La prospérité y est présentée comme le fruit d’une parole juste (stotra), d’un don juste (dakṣiṇā, en particulier la vache tachetée Pṛśnī) et de la vigilance discernante de Varuṇa, qui fait que le rite « prend terre » correctement dans le monde.

Devata: Varuṇa (Asura), with secondary allusions to ‘Father’ and ‘Hari’ as recipients/figures in the precedent | 11 Mantras

Sukta 12

Cet hymne est une liturgie d’Agni de style Ṛgvedique intégrée à l’Atharvaveda ; il vise à attiser Agni en tant que Jātavedas et à l’établir dans la demeure humaine comme Hotṛ et messager divin. En invoquant Agni avec les Vasus et en accordant le rite à ṛta, il assure que les offrandes sont efficacement « portées » aux dieux, que le rituel se déroule sans obstacle, et que prospérité et ordre reviennent au commanditaire.

Rishi: Traditionally aligned with RV-style Agni liturgy; AV attribution varies by anukramaṇī tradition (often Angiras/Atharvanic transmission for this kanda). | Devata: Agni (with the Vasus as accompanying deities). | 11 Mantras

Sukta 13

AV 5.13 est un charme bhaiṣajya contre le venin, qui affronte le poison (viṣa) comme une force hostile intelligente, liée par la parenté, et le contraint à desserrer son emprise et à s’en aller. En nommant les formes et les agents personnifiés du poison (p. ex. Āligī, Viligī ; « noir », « brun », « sans eau », etc.), l’hymne transforme le savoir en maîtrise, « déliant » la victime comme on relâche la corde d’un arc. L’autorité souveraine et déliatrice de Varuṇa garantit l’expulsion du venin, qu’il soit implanté, non implanté ou adhérent.

Rishi: Atharvanic seer-tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras rubric for poison-charms; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī tradition) | Devata: Viṣa (Poison) and its personified agents (Āligī, Viligī) | 11 Mantras

Sukta 14

AV 5.14 est un hymne de kṛtyā-pratiṣedha qui traite la sorcellerie hostile (kṛtyā) comme une force saisissable et transférable, et lui ordonne de se retirer de la personne atteinte. Sa puissance centrale est le renversement : le sort est saisi, détourné et placé « face à face » sur l’agent originel (kartṛ), de sorte que le mal rebondit vers son expéditeur.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (as typical for kṛtyā-hymns; specific attribution depends on Anukramaṇī). | Devata: Kṛtyā (as personified sorcery) directed back to the kartṛ (agent). | 13 Mantras

Sukta 15

AV 5.15 est un charme de guérison et de protection qui vivifie l’herbe médicinale (Oṣadhi) comme une alliée consciente, en la chargeant de repousser la maladie, les forces hostiles et le malheur. Par une amplification numérique portée par le refrain (2/20, 4/40, 8/80, etc.) et par la demande répétée de « madhu » (douceur miellée), l’hymne vise à ramener le patient à un état agréable, propice au maintien de la vie. Ṛta en constitue le fondement de légitimation : l’herbe est dite « née de Ṛta » et donc d’une efficacité sûre.

Rishi: Atharvanic tradition (exact r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this hymn) | Devata: Oṣadhi (personified Herb), with Ṛta as legitimating principle | 11 Mantras

Sukta 16

Cet hymne de guérison procède à une investiture graduée d’un agent médicinal : on lui parle comme à un « taureau » dont la force croît, et comme à une sève (rasa) qui s’écoule, afin qu’il apaise l’affliction appelée vṛṣa-roga. Par une parole identificatoire (« si tu es… »), le remède est rendu puissant ; l’aboutissement est une résolution rafraîchissante et purificatrice où l’agent devient « donneur d’eaux » (apodaka), rétablissant l’équilibre et la vitalité.

Rishi: Atharvanic tradition | Devata: Remedy/Herb as potent agent (implicit); alternatively the addressed power behind the medicine | 11 Mantras

Sukta 17

AV 5.17 est un hymne d’expiation et de stabilisation du royaume qui sacralise la restitution : l’appropriation injuste de l’épouse d’un brahmane est annulée par son retour, de sorte que la faute « s’enfonce » et s’efface sous la surveillance divine. En mettant en scène des agents exemplaires, divins et royaux (Soma, Mitra–Varuṇa, Agni, les rois attachés au satya) et en culminant dans le culte d’Urugāya (Viṣṇu), le sukta convertit une réparation socio-juridique en purification cosmique, rétablissant l’ūrj — la vitalité nourricière de la Terre — au sein de la communauté.

Rishi: Atharvanic/Angirasic tradition (hymn attributed in the Anukramaṇī to Atharvan-type seers; exact r̥ṣi varies by school lists) | Devata: Urugāya (Viṣṇu) with the Gods as purifiers; also the moral power of Earth’s ‘ūrj’ | 18 Mantras

Sukta 18

AV 5.18 est un hymne d’avertissement de tradition atharvanique qui protège les biens brahmaniques — surtout la vache du brahmane — en les déclarant rituellement impropres à la consommation et funestes à quiconque tenterait de s’en emparer. S’adressant directement au roi/rajanya, il présente la transgression comme une rupture du Brahman (loi sacrée) dont les dieux sont témoins, et, à titre dissuasif, « arme » le brahma-tejas, qui devient pour le coupable poison, peau et flèche.

Rishi: Atharvanic seer tradition (hymn-level attribution varies) | Devata: Brahman (sacral law) / Devāḥ as witnesses | 15 Mantras

Sukta 19

AV 5.19 est un hymne de sanction sociale et rituelle qui stigmatise le brahmajya (celui qui lèse/tue un brahmane) comme impur et impropre à la prospérité et à la purification de la communauté. En invoquant les Eaux (Āpas) comme grand médium de purification et les Devas comme arbitres, il refuse au coupable la « part des eaux », c’est‑à‑dire l’accès aux rites, à la chance et à la réintégration. La force de l’hymne tient à rendre le péché visible et efficace : une brahmahatyā personnifiée et monstrueuse est décrite comme ébranlant le monde, imposant l’exclusion et/ou l’expiation.

Rishi: Atharvanic tradition (Anukramaṇī attribution for AV 5.19 commonly to Atharvan/Angiras-type seers; consult edition-specific Anukramaṇī for exact name). | Devata: Āpas (Waters) and the Devas as adjudicators; the ‘brahmajya’ as the ritual target. | 15 Mantras

Sukta 20

AV 5.20 est un charme martial qui sacralise le tambour de guerre (dundubhi) comme une arme de tonnerre vivante, née du bois, dont le rugissement brise le moral de l’ennemi et disperse les rangs hostiles. En identifiant le son du tambour à la réverbération cosmique et à la force guerrière d’Indra, l’hymne vise à rendre son propre camp intrépide, coordonné et victorieux, tandis que l’adversaire est ébranlé, confus et mis en déroute.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type martial seer tradition (consult Anukramaṇī for exact attribution). | Devata: Dundubhi (personified war-drum) / Indraic martial force by implication. | 12 Mantras

Deities of Anuvaka 2

  • VarunaVaruṇa

    Prosperity-granter and moral overseer

    In 1 hymn

  • AgniJātavedas / Hotṛ

    Ritual mediator and protector of the dwelling

    In 1 hymn

  • OshadhiOṣadhi (Medicinal Herb as sentient power)

    Healer and protective ally

    In 2 hymns

  • Brahmanbrahminical sacred power, as social-cosmic authority

    Protector of sacred order and punisher of violators

    In 3 hymns

  • DundubhiWar-drum sacralized as thunder-weapon

    Destroyer of enemy morale and battle-protector

    In 1 hymn

Inside Anuvaka 2

The theme

Restoring and defending order (ṛta) through healing, reversal of harm, and protection of sacred-social boundaries

Threads through it

  • Prosperity through correct speech and divine favor
  • Agni-kindling and household ritual installation
  • Anti-poison and disease-pacification with empowered herbs
  • Reversal of sorcery (kṛtyā-pratiṣedha) and hostile forces
  • Expiation and restitution for grave social transgression
  • Protection of brahminical property and communal purity
  • Martial sacralization of instruments (war-drum) for victory

Who it serves

Addresses household welfare and public stability: completing rites successfully, curing poison/disease, neutralizing sorcery, repairing guilt through restitution, safeguarding Brahmin rights, and securing victory in conflict.

What it heals

  • Poisoning/envenomation (viṣa), including named hostile agentsSukta 5.13
  • Affliction called vṛṣa-roga (a specific disease designation in the hymn)Sukta 5.16
  • General disease, misfortune, and hostile forces (broad protective healing)Sukta 5.15
  • Sorcery/witchcraft attack (kṛtyā) and its binding effectsSukta 5.14
  • Ritual failure or lack of success/bounty in undertakings (sampat-karman)Sukta 5.11
  • Household ritual insecurity; need for a properly installed sacrificial fire and divine messengerSukta 5.12
  • Guilt from grave social transgression; need for expiation through restitutionSukta 5.17
  • Threat to communal prosperity from brahmin-injury (brahmajya) and violation of Brahmin property (cow)Sukta 5.18, 5.19
  • Battlefield fear and enemy cohesion; need to disperse hostile ranksSukta 5.20

Frequently Asked Questions

They aim to restore and defend order: success in rites, healing and protection (herb/poison), reversal of hostile magic, expiation for wrongdoing, safeguarding Brahminical norms, and securing victory.

AV 5.13 treats poison; AV 5.15 and 5.16 empower medicinal Oṣadhi for protection and for pacifying vṛṣa-roga, combining therapeutic intent with Atharvanic safeguarding.

AV 5.17 frames restitution as expiation; AV 5.18–5.19 warn against violating Brahmin property and harming Brahmins; AV 5.20 sacralizes the war-drum to break enemy morale—together reinforcing communal order.

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