Sukta 11

Mantra 1

संपत्कर्म। ६ पञ्चपदा अतिशक्वरी, ११ त्र्यवसाना षट्-पदा अत्यष्टिः। क॒थं म॒हे असु॑रायाब्रवीरि॒ह क॒थं पि॒त्रे हर॑ये त्वे॒षनृ॑म्णः । पृश्निं॑ वरुण॒ दक्षि॑णां ददा॒वान् पुन॑र्मघ॒ त्वं मन॑साचिकित्सीः

Comment as-tu parlé ici au grand Asura ? comment au Père, à Hari à la puissance impétueuse ? Varuṇa, ayant donné Pṛśni comme dakṣiṇā (rétribution sacerdotale), toi, ô toujours-généreux, tu as discerné par l’esprit la voie (le cours).

Mantra 2

न कामे॑न॒ पुन॑र्मघो भवामि॒ सं च॑क्षे॒ कं पृश्नि॑मे॒तामुपा॑जे । केन॒ नु त्वम॑थर्व॑न् काव्ये॑न॒ केन॑ जा॒तेना॑सि जा॒तवे॑दाः

Ce n’est pas par le seul désir, ô toujours-généreux, que j’atteins : je vois clairement Ka ; vers cette Pṛśni je m’avance. Par quoi donc es-tu, ô Atharvan — par quel art poétique (kāvya), par quelle naissance — Jātavedas ?

Mantra 3

स॒त्यम॒हं ग॑भी॒रः काव्ये॑न स॒त्यं जा॒तेना॑स्मि जा॒तवे॑दाः । न मे॑ दा॒सो नार्यो॑ महि॒त्वा व्र॒तं मी॑माय॒ यद॒हं ध॑रि॒ष्ये

Vrai je suis, profond par l’art poétique (kāvya) ; vrai, par la naissance, je suis Jātavedas. Ni Dāsa ni Ārya, par grandeur, n’a mesuré le vœu que je maintiendrai.

Mantra 4

न त्वद॒न्यः क॒वित॑रो॒ न मे॒धया॒ धीर॑तरो वरुण स्वधावन्। त्वं ता विश्वा॒ भुव॑नानि वेत्थ॒ स चि॒न्नु त्वज्जनो॑ मा॒यी बि॑भाय

Nul autre que toi n’est plus voyant, ni plus ferme par l’intelligence, ô Varuṇa, riche de puissance innée. Tu connais tous ces mondes; et même l’homme qui t’appartient, artisan de māyā (illusion), tremble.

Mantra 5

त्वं ह्य॑१ङ्ग व॑रुण स्वधाव॒न् विश्वा॒ वेत्थ॒ जनि॑म सुप्रणीते । किं रज॑स ए॒ना प॒रो अ॒न्यद॑स्त्ये॒ना किं परे॒णाव॑रममुर

Car toi, ô Varuṇa de puissance innée, tu connais toutes les naissances, toi qui guides bien. Qu’y a-t-il d’autre au-delà de cette région ? Et par ceci, qu’y a-t-il là-bas, le plus bas, au-delà de ce lointain ?

Mantra 6

एकं॒ रज॑स ए॒ना प॒रो अ॒न्यद॑स्त्ये॒ना प॒र एके॑न दु॒र्णशं॑ चिद॒र्वाक्। तत् ते॑ वि॒द्वान् वरु॑ण॒ प्र ब्र॑वीम्य॒धोव॑चसः प॒णयो॑ भवन्तु नी॒चैर्दा॒सा उप॑ सर्पन्तु॒ भूमि॑म्

Une région : au-delà, par ceci, il en est une autre ; et au-delà encore, par une autre, une autre, difficile à atteindre, bien qu’en deçà. Le sachant, ô Varuṇa, je te le proclame : que les Paṇis aient la parole abaissée ; que les Dāsas, bas, rampent vers la terre.

Mantra 7

त्वं ह्य१ङ्ग व॑रुण॒ ब्रवी॑षि॒ पुन॑र्मघेष्वव॒द्यानि॒ भूरि॑ । मो षु प॒णींर॒भ्ये॒३ताव॑तो भू॒न्मा त्वा॑ वोचन्नरा॒धसं॒ जना॑सः

Car toi, ô Varuṇa, tu déclares de nouveau, en vérité, de nombreuses fautes au milieu des dons. Ne presse pas les Paṇis au-delà de cette limite, de peur que les gens ne te nomment «sans réussite dans l’octroi».

Mantra 8

मा मा॑ वोचन्नरा॒धसं॒ जना॑सः॒ पुन॑स्ते॒ पृश्निं॑ जरितर्ददामि । स्तो॒त्रं मे॒ विश्व॒मा या॑हि॒ शची॑भिर॒न्तर्विश्वा॑सु॒ मानु॑षीषु दि॒क्षु

Que les gens ne te nomment pas, ne te nomment pas «non-donneur» : de nouveau, à toi, ô chanteur, je donne la vache tachetée. Viens à ma louange entière avec tes puissances, dans toutes les directions humaines, au-dedans d’elles.

Mantra 9

आ ते॑ स्तोत्राण्युद्य॑तानि यन्त्व॒न्तर्विश्वा॑सु॒ मानु॑षीषु दि॒क्षु। दे॒हि नु मे॒ यन्मे॒ अद॑त्तो॒ असि॒ युज्यो॑ मे स॒प्तप॑दः॒ सखा॑सि

Que tes louanges, élevées, viennent ici — au-dedans de toutes les directions humaines du monde. Donne-moi maintenant ce que tu m’es donné : avec moi tu es un allié convenable ; tu es un ami aux sept pas (saptapada).

Mantra 10

स॒मा नौ॒ बन्धु॑र्वरुण स॒मा जा वेदा॒हं तद् यन्ना॑वे॒षा स॒मा जा। ददा॑मि॒ तद् यत् ते अद॑त्तो॒ अस्मि॒ युज्य॑स्ते स॒प्तप॑दः॒ सखा॑स्मि

Égal est notre lien, ô Varuṇa ; égale est notre parenté : tu sais en quoi je n’ai pas transgressé — égale est notre parenté. Je donne ce qui est à toi, car je t’ai été donné : à toi je suis justement uni ; je suis un ami aux sept pas (saptapada).

Mantra 11

दे॒वो दे॒वाय॑ गृण॒ते व॑यो॒धा विप्रो॒ विप्रा॑य स्तुव॒ते सु॑मे॒धाः । अजी॑जनो॒ हि व॑रुण स्वधाव॒न्नथ॑र्वाणं पि॒तरं॑ दे॒वब॑न्धुम्। तस्मा॑ उ॒ राधः॑ कृणुहि सुप्रश॒स्तं सखा॑ नो असि पर॒मं च॒ बन्धुः॑

Le Dieu, dispensateur de force vitale, prête attention au Dieu — au prêtre inspiré qui chante, au sage qui loue. Car toi, ô Varuṇa, par ta propre puissance tu as engendré Atharvan, le Père, parent des dieux. C’est pourquoi fais pour lui une largesse, bien renommée : tu es notre ami et notre lien suprême.