Adhyaya 13

Verse 1

। नारद उवाच । इति तस्य मुनींद्रस्य भूपतिः शुश्रुवान्वचः । प्राह नाहं गमिष्यामि त्वां विहाय नरं क्वचित्

Dijo Nārada: Habiendo oído así las palabras de aquel gran sabio, el rey respondió: «Oh venerable, sin dejarte atrás, no iré a ninguna parte».

Verse 2

लिंगमाराधयिष्येऽद्य सर्वसिद्धिप्रदं नृणाम् । त्वयैवानुगृहीतोऽद्य यांतु सर्वे यथागतम्

Hoy adoraré el Liṅga, dador de todas las realizaciones para los hombres. Puesto que hoy he sido agraciado por ti, que todos se retiren ahora tal como llegaron.

Verse 3

तद्भूपतिवचः श्रुत्वा बको गृध्रोऽथ कच्छपः । उलूकश्च तथैवोचुः प्रणता लोमशं मुनिम्

Al oír las palabras del rey, la grulla, el buitre, la tortuga y el búho hablaron igualmente, inclinándose ante el sabio Lomaśa.

Verse 4

स च सर्वसुहृद्विप्रस्तथेत्येवाह तांस्तदा । प्रणोद्यान्प्रणतान्सर्वाननुजग्राह शिष्यवत्

Y aquel brāhmaṇa, amigo de todos, les dijo entonces: «Así sea». Reconociendo a todos los que se habían postrado, los acogió con benevolencia, como a discípulos.

Verse 5

शिवदीक्षाविधानेन लिंगपूजां समादिशत् । तेषामनुग्रहपरो मुनिः प्रमतवत्सलः । तीर्थादप्यधिकं स्थाने सतां साधुसमागमः

Mediante el rito correcto de iniciación de Śiva, el sabio les instruyó en el culto al Liṅga. Deseoso de otorgarles gracia, aquel muni—afectuoso con los devotos servidores—declaró: «En cualquier lugar, la compañía de los virtuosos es aún más grande que un tīrtha».

Verse 6

पचेलिमफलः सद्यो दुरंतकलुपापहः । अपूर्वः कोऽपि सद्गोष्ठीसहस्रकिरणोदयः

Da fruto al instante, borrando incluso pecados graves y arraigados desde antiguo: como un amanecer sin precedentes, el surgir de mil rayos nacidos de la santa compañía.

Verse 7

य एकांततयात्यंतमंतर्गततमोपहः । साधुगोष्ठीसमुद्भूतसुखामृतरसोर्मयः

Con absoluta unidireccionalidad disipa por completo la oscuridad interior; y se alza en oleadas de dicha, con sabor de amṛta, nacidas de la asamblea de los sādhus.

Verse 8

सर्वे वराः सुधाकाराः शर्करामधुषड्रसाः । ततस्ते साधुसंसर्गं संप्राप्ताः शिवशासनात्

Todas las bendiciones se vuelven como néctar—dulces como el azúcar y la miel, colmadas de los seis sabores. Por ello, por mandato de Śiva, alcanzaron la compañía de los sādhus.

Verse 9

आरेभिरे क्रियायोगं मार्कंडनृपपूर्वकाः । तेषां तपस्यतामेवं समाजग्मे कदाचन । तीर्थयात्रानुषंगेन लोमशालोकनोत्सुकः

Guiados por el rey Mārkaṇḍa, emprendieron el kriyā-yoga, la senda disciplinada de la práctica sagrada. Mientras así realizaban austeridades, en cierta ocasión llegó Lomaśa—deseoso de verlos—como parte de su peregrinación por los tīrthas.

Verse 10

मुख्या पुरुषयात्रा हि तीर्थयात्रानुषंगतः । सद्भिः समाश्रितो भूप भूमिभागस्तथोच्यते

«En verdad, el ‘viaje’ supremo es el viaje hacia las personas nobles; la peregrinación a los tīrthas es secundaria. Oh rey, aquella región de la tierra a la que acuden los buenos es llamada verdaderamente bendita».

Verse 11

कृतार्हणातिथ्यविधिं विश्रांतं मां च फाल्गुन । प्रणम्य तेऽथ पप्रच्छुर्नाडीजंघपुरः सराः

Oh Phālguna, después de que cumplieron debidamente los ritos de hospitalidad y yo hube descansado, los habitantes de Nāḍījaṅgha, tras inclinarse con reverencia, me interrogaron.

Verse 12

त उचुः । शापभ्रष्टा वयं ब्रह्मंश्चत्वारोऽपि स्वकर्मणा । तन्मुक्तिसाधनार्थाय स्थानं किंचित्समादिश

Ellos dijeron: «Oh brahmán, por nuestras propias obras, los cuatro hemos caído de nuestro estado anterior a causa de una maldición. Indícanos algún lugar que sirva como medio para alcanzar la liberación de esa condición».

Verse 13

इयं हि निष्फला भूमिः शपलं भारतं मुने

«Pues esta tierra nos parece estéril, oh sabio; esta Bhārata se muestra cercada de maldición y de falta.»

Verse 14

तत्रापि क्वचिदेकत्र सर्वतीर्थफलं वद । इति पृष्टस्त्वहं तैश्च तानब्रवमिदं तदा

«Aun allí, dinos de un solo lugar donde se obtenga el fruto de todos los tīrthas.» Así interrogado por ellos, entonces les hablé de este modo.

Verse 15

संवर्तं परिपृच्छध्वं स वो वक्ष्यति तत्त्वतः । सर्वतीर्थफलावाप्तिकारकं भूप्रदेशकम्

«Id y preguntad a Saṃvarta; él os dirá la verdad bien fundada, revelando la región de tierra por la cual se alcanza el fruto de todos los tīrthas.»

Verse 16

त उचुः । कुत्रासौ विद्यते योगी नाज्ञासिष्म वयं च तम् । संवर्तदर्शनान्मुक्तिरिति चास्मदनुग्रहः

Ellos dijeron: «¿Dónde se halla ese yogui? No lo conocemos. Y se dice que la liberación viene con sólo contemplar a Saṃvarta; que esto sea tu gracia para con nosotros.»

Verse 17

यदि जानासि तं ब्रूहि सुहृत्संगो न निष्फलः । ततोऽहमब्रवं तांश्च विचार्येदं पुनःपुनः

«Si lo conocéis, decidnoslo: la compañía de un amigo bienhechor nunca es estéril». Entonces yo, tras considerar esto una y otra vez, les hablé.

Verse 18

वाराणस्यामसावास्ते संवर्तो गुप्तलिंगभृत् । मलदिग्धो विवसनो भिक्षाशी कुतपादनु

«Saṃvarta mora en Vārāṇasī, llevando el liṅga oculto. Untado de mugre, desnudo, viviendo de limosnas, vaga con un harapo por cobertura.»

Verse 19

करपात्रकृताहारः सर्वथा निष्परिग्रहः । भावयन्ब्रह्म परमं प्रणवाभिधमीश्वरम्

Toma su alimento con la mano por cuenco, totalmente sin posesiones, y contempla sin cesar al Brahman supremo: Īśvara, llamado el Pranava (Oṃ).

Verse 20

भुक्त्वा निर्याति सायाह्ने वनं न ज्ञायते जनैः । योगीश्वरोऽसौ तद्रूपाः सन्त्यन्ये लिंगधारिणः

Después de comer, al caer la tarde sale al bosque y la gente no lo reconoce. Es un señor entre los yoguis; y también hay otros portadores del liṅga de aspecto semejante al suyo.

Verse 21

वक्ष्यामि लक्षणं तस्य ज्ञास्यथ तं मुनिम् । प्रतोल्या राजमार्गे तु निशि भूमौ शवं जनैः

«Os diré sus señales distintivas, por las cuales reconoceréis a ese sabio. De noche, en el camino real junto a la puerta de la ciudad, que la gente deposite un cadáver en el suelo.»

Verse 22

अविज्ञातं स्थापनीयं स्थेयं तदविदूरतः । यस्तां भूमिमुपागम्य अकस्माद्विनिर्वतते

Debe colocarse allí sin que otros lo reconozcan, y tú has de permanecer no lejos de ello. Quien, al llegar a ese lugar, de pronto se vuelve atrás—

Verse 23

स संवर्तो न चाक्रामत्येष शल्यमसंशयम् । प्रष्टव्योऽभिमतं चासावुपाश्रित्य विनीतवत्

—ése es Saṃvarta; no lo pisará ni lo cruzará—esto es seguro, sin duda. Luego, acércate a él con humildad y pregúntale lo que desees.

Verse 24

यदि पृच्छति केनाहमाख्यात इति मां ततः । निवेद्य चैतद्वक्तव्यं त्वामाख्यायाग्निमाविशत्

Si él pregunta: «¿Por quién fui señalado ante vosotros?», entonces, tras informarme, debes decir esto: «Habiéndote reconocido, él entró en el fuego».

Verse 25

तच्छ्रुत्वा ते तथा चक्रुः सर्वेपि वचनं मम । प्राप्य वाराणसीं दृष्ट्वा संवर्तं ते तथा व्यधुः

Al oír esto, todos obraron exactamente conforme a mis palabras. Al llegar a Vārāṇasī y ver a Saṃvarta, hicieron tal como se les había indicado.

Verse 26

शवं दृष्ट्वा च तैर्न्यस्तं संवर्तो वै न्यवर्तत । क्षुत्परीतोऽपि तं ज्ञात्वा ययुस्तमनु शीघ्रगम्

Al ver el cadáver que ellos habían depositado allí, Saṃvarta en verdad se volvió atrás. Aunque acosados por el hambre, lo reconocieron y, mientras él avanzaba con presteza, se apresuraron a seguirlo.

Verse 27

तिष्ठ ब्रह्मन्क्षणमिति जल्पंतो राजमार्गगम् । याति निर्भर्त्सयत्येष निवर्तध्वमिति ब्रुवन्

Le gritaban en el camino real: «¡Oh brāhmaṇa, detente un instante!». Pero él siguió adelante, reprendiéndolos: «¡Volved atrás!».

Verse 28

समया मामरे भोऽद्य नागंतव्यं न वो हितम् । पलायनमसौ कृत्वा गत्वा दूरतरं सरः । कुपितः प्राह तान्सर्वान्केनाख्यातोऽहमित्युत

«Todos pactasteis conmigo: hoy no debíais venir; no es para vuestro bien». Huyendo, fue a un lago más lejano. Airado, dijo a todos: «¿Por quién fui reconocido?»

Verse 29

निवेदयत शीघ्रं मे यथा भस्म करोमि तम् । शापाग्निनाथ वा युष्मान्यदि सत्यं न वक्ष्यथ

«Decídmelo pronto, para que lo reduzca a cenizas; si no, si no decís la verdad, con el fuego de mi maldición os quemaré a vosotros.»

Verse 30

अथ प्रकंपिताः प्राहुर्नारदेनेति तं मुनिम् । स तानाह पुनर्यातः पिशुनः क्व नु संप्रति

Entonces, temblando, dijeron al sabio: «Fue Nārada». Él les respondió: «¿Ha vuelto ese calumniador? ¿Dónde está ahora?»

Verse 31

लोकानां येन सापाग्नौ भस्मशेषं करोमि तम् । ब्रह्मबंधुमहं प्राहुर्भीतास्ते तं पुनर्मुनिम्

«Aquel por cuyo poder puedo reducir los mundos a mero residuo de ceniza en el fuego—ése lo declaro ‘brahma-bandhu’ (brahmán sólo por linaje).» Atemorizados, volvieron a dirigirse al sabio.

Verse 32

त ऊचुः । त्वं निवेद्य स चास्माकं प्रविष्टो हव्यवाहनम् । तत्कालमेव विप्रेंद्र न विद्मस्तत्र कारणम्

Ellos dijeron: «Oh el mejor de los brahmanes, después de que lo anunciaste, él entró en el fuego del sacrificio (Agni) ante nuestros propios ojos. En ese mismo instante no comprendimos la causa».

Verse 33

संवर्त उवाच । अहमप्येवमेवास्य कर्ता तेन स्वयं कृतम् । तद्ब्रूत कार्यं नैवात्र चिरं स्थास्यामि वः कृते

Saṃvarta dijo: «Yo también pensé: “Sin duda yo soy quien lo ha hecho”; pero fue hecho por él mismo. Decidme, pues, qué debe hacerse; no permaneceré aquí mucho tiempo, ni siquiera por vosotros».

Verse 34

अर्जुन उवाच । यदि नारद देवर्षे प्रविष्टोऽसि हुताशनम् । जीवितस्तत्कथं भूय आश्चर्यमिति मे वद

Arjuna dijo: «Oh Nārada, sabio divino: si entraste en el fuego ardiente, ¿cómo sigues con vida? Explícame de nuevo este prodigio».

Verse 35

नारद उवाच । न हुताशः समुद्रो वा वायुर्वा वृक्षपर्वतः । आयुधं वा न मे शक्ता देहपाताय भारत

Nārada dijo: «Ni el fuego, ni el océano, ni el viento, ni siquiera los árboles y las montañas —ni arma alguna— tienen poder para causar la caída de mi cuerpo, oh Bhārata».

Verse 36

पुनरेतत्कृतं चापि संवर्तो मन्यते यथा । अहं सन्मानितश्चेति वह्निं प्राप्याप्यगामहम्

Y de nuevo, como Saṃvarta suponía que aquella acción había sido hecha por él, yo —pensando: «He sido honrado como corresponde»— seguí adelante, aun después de haber llegado al fuego.

Verse 37

यथा पुष्पगृहे कश्चित्प्रविशत्यंग फाल्गुन । तथाहमग्निं संविश्य यातवानुत्तरं श्रृणु

Así como alguien entra en una casa de flores, oh querido Phālguna, así entré yo en el fuego y lo atravesé. Ahora escucha lo que sucedió después.

Verse 38

संवर्तस्तान्पुनः प्राह मार्कंडेयमुखानिति । विशल्यः पंथाः क्षुधितोऽहं पुनः पुरीम् । भिक्षार्थं पर्यटिष्यामि प्रश्रं प्रब्रूत चैव मे

Saṃvarta les habló de nuevo, comenzando por Mārkaṇḍeya: «El camino está libre de peligro; tengo hambre y volveré a la ciudad para pedir limosna. Decidme también con claridad vuestra pregunta».

Verse 39

त ऊचुः । शापभ्रष्टा वयं मोक्षं प्राप्स्यामस्तवदनुग्रहात् । प्रतीकारं तदाख्याहि प्रणतानां महामुने

Ellos dijeron: «Abatidos por una maldición, alcanzaremos la liberación por tu gracia. Oh gran sabio, declara el remedio para nosotros, que nos postramos ante ti».

Verse 40

यत्र तीर्थे सर्वतीर्थफलं प्राप्नोति मानवः । तत्तीर्थं ब्रूहि संवर्त तिष्ठामो यत्र वै वयम्

«Dinos, oh Saṃvarta, cuál es ese tīrtha donde el hombre obtiene el fruto de todos los tīrthas. Declara ese tīrtha, pues deseamos permanecer allí».

Verse 41

संवर्त उवाच । नमस्कृत्य कुमाराय दुर्गाभ्यश्च नरोत्तमाः । तीर्थं च संप्रवक्ष्यामि महीसागरसंगमम्

Saṃvarta dijo: «Oh mejores de los hombres, tras inclinarme ante Kumāra y ante las Durgās, proclamaré ahora el tīrtha sagrado: la confluencia donde el río Mahī se une al océano».

Verse 42

अमुना राजसिंहेन इंद्रद्युम्नेन धीमता । यजनाद्द्व्यंगुलोत्सेधा कृतेयं वसुधायदा

Por aquel león entre los reyes, el sabio Indradyumna—cuando celebró el yajña—esta tierra entonces se elevó dos anchos de dedo.

Verse 43

तदा संताप्यमानाया भुवः काष्ठस्य वै यथा । सुस्राव यो जलौघश्च सर्वदेवनमस्कृतः

Entonces, cuando la tierra era abrasada—como leña puesta a arder—brotó un torrente de agua, venerado por todos los dioses.

Verse 44

महीनाम नदी च पृथिव्यां यानिकानिचित् । तीर्थानि तेषां सलिलसंभवं तज्जलं विदुः

En la tierra, cualesquiera que sean los tīrthas (vados sagrados) que existan—y también el río llamado Mahī—sabed que sus aguas nacen de aquel mismo derrame sagrado.

Verse 45

महीनाम समुत्पन्ना देशे मालवकाभिधे । दक्षिणं सागरं प्राप्ता पुण्योभयतटाशिवा

El río llamado Mahī surgió en la región conocida como Mālavaka; al llegar al océano del sur, es auspicioso—santo en ambas riberas.

Verse 46

सर्वतीर्थमयी पूर्वं महीनाम महानदी । किं पुनर्यः समायोगस्तस्याश्च सरितां पतेः

El gran río Mahī, desde el principio, está colmado de la esencia de todos los tīrthas. ¡Cuánto más grande, entonces, es su confluencia con el señor de los ríos, el océano!

Verse 47

वाराणसी कुरुक्षेत्रं गंगा रेवा सरस्वती

Vārāṇasī, Kurukṣetra, el río Gaṅgā, el Revā (Narmadā) y el Sarasvatī—

Verse 48

तापी पयोष्णी निर्विध्या चन्द्रभागा इरावती । कावेरी शरयूश्चैव गंडकी नैमिषं तथा

El Tāpī, el Payoṣṇī, el Nirvindhyā, el Candrabhāgā y el Irāvatī; y asimismo el Kāverī, el Śarayū, el Gaṇḍakī y Naimiṣa—

Verse 49

गया गोदावरी चैव अरुणा वरुणा तथा । एताः पुण्याः शतशोन्या याः काश्चित्सरितो भुवि

Gayā, el Godāvarī, y también el Aruṇā y el Varuṇā; éstas, y cientos de otros ríos sagrados—cualesquiera ríos que haya sobre la tierra—

Verse 50

सहस्रविंशतिश्चैव षट्शतानि तथैव च । तासां सारसमुद्भुतं महीतोयं प्रकीर्तितम्

Veintiún mil, y además seiscientos más; de todos ellos, la esencia que brota es celebrada como el agua de la Mahī.

Verse 51

पृथिव्यां सर्वतीर्थेषु स्नात्वा यत्फलमाप्यते । तन्महीसागरे प्रोक्तं कुमारस्य वचो यथा

Cualquier fruto que se obtiene al bañarse en todos los tīrtha sagrados de la tierra—ese mismo mérito se declara presente en Mahīsāgara, conforme a la palabra de Kumāra (Skanda).

Verse 52

एकत्र सर्वतीर्थानां यदि संयोगमिच्छथ । तद्गच्छथ महापुण्यं महीसागरसंगमम्

Si deseas que todos los tīrtha, los vados sagrados, confluyan en un solo lugar, ve entonces al supremo y meritorio encuentro llamado Mahīsāgara.

Verse 53

अहं चापि च तत्रैव बहून्वर्षगणान्पुरा । अवसं चागतश्चात्र नारदस्य भयात्तथा

Yo también, antaño, moré allí mismo durante muchos años; y después vine aquí igualmente—en verdad, por temor a Nārada.

Verse 54

स हि तत्र समीपस्थः पिशुनश्च विशेषतः । मरुत्तः कुरुते यत्नं तस्मै ब्रूयादिदं भयम्

Pues él está cerca de allí y, sobre todo, es un propagador de habladurías; el rey Marutta se afana—debe decírsele este temor.

Verse 55

अत्र दिग्वाससां मध्ये बहूनां तत्समस्त्वहम् । निवसाम्यतिप्रच्छन्नो मरुत्तादतिभीतवत्

Aquí, en medio de muchos ascetas digvāsa, vestidos del cielo, permanezco como uno de ellos, hondamente oculto—como quien teme en extremo a Marutta.

Verse 56

पुनरत्रापि मां नूनं कथयिष्यति नारदः । तथाविधा हि चेष्टास्य पिशुनस्य प्रदृश्यते

Aun aquí, sin duda Nārada hablará de mí otra vez; pues tal es la conducta que se observa en ese propagador de historias.

Verse 57

भवद्भिश्च न चाप्यत्र वक्तानां कस्यचित्क्वचित् । मरुत्तः कुरुते यत्नं भूपालो यज्ञसिद्धये

Y vosotros tampoco habléis de esto a nadie, en ningún lugar, aquí. El rey Marutta se esfuerza con empeño para que el yajña se cumpla con éxito.

Verse 58

देवाचार्येण संत्यक्तो भ्रात्रा मे कारणां तरे । गुरुपुत्रं च मां ज्ञात्वा यज्ञार्त्विज्यस्य कारणात्

Fui abandonado por el maestro de los dioses, y también por mi propio hermano, a causa de mi madre; y, sabiendo que yo era el hijo de su gurú, obró así por el deseo de oficiar como sacerdote en el yajña.

Verse 59

अविद्यांतर्गतैर्यज्ञकर्मभिर्न प्रयोजनम् । मम हिंसात्मकैरस्ति निगमोक्तैरचेतनैः

Para mí no hay propósito en los actos sacrificiales encerrados en la ignorancia: ritos citados de los Vedas, pero realizados sin conciencia, de modo mecánico y con carácter violento.

Verse 60

समित्पुष्पकुशप्रायैः साधनैर्यद्यचेतनैः । क्रियते तत्तथा भावि कार्यं कारणवन्नृणाम्

Si una acción se realiza con medios que son en su mayor parte simples leños de ofrenda, flores y hierba kuśa—cosas sin conciencia—entonces el fruto para los hombres surgirá en consonancia, como efecto dependiente de su causa.

Verse 61

तद्यूयं तत्र गच्छध्वं शीघ्रमेव नृपानुगाः । अस्ति विप्रः स्वयं ब्रह्मा याज्ञवल्क्यश्च तत्र वै

Por tanto, vosotros, servidores del rey, id allí de inmediato, sin demora. Allí se halla en verdad un brāhmaṇa: Yājñavalkya, semejante al propio Brahmā.

Verse 62

स हि पूर्वं मिथेः पुर्यां वसन्नाश्रममुत्तमम् । आगच्छमानं नकुलं दृष्ट्वा गार्गीं वचोऽब्रवीत्

En otro tiempo, mientras moraba en un excelente āśrama en la ciudad de Mithā, vio acercarse a una mangosta y dirigió estas palabras a Gārgī.

Verse 63

गार्गि रक्ष पयो भद्रे नकुलोऽयमुपेति च । पयः पातुं कृतिमतिं नकुलं तं निराकुरु

«Gārgī, protege la leche, oh buena; esta mangosta se acerca. Astuta para beber la leche, ahuyenta a esa mangosta», dijo.

Verse 64

इत्युक्तो नकुलः क्रुद्धः स हि क्रुद्धः पुराऽभवत् । जमदग्नेः पूर्वजैश्च शप्तः प्रोवाच तं मुनिम्

Al oírlo, la mangosta se enfureció—pues ya antes estaba airada. Maldecida por los antepasados de Jamadagni, habló a aquel sabio.

Verse 65

अहो वा धिग्धिगित्येव भूयो धिगिति चैव हि । निर्लज्जता मनुष्याणां दृश्यते पापकारिणाम्

«¡Ay! ¡Qué vergüenza, vergüenza! Y de nuevo, vergüenza en verdad. La desvergüenza de los hombres se ve en quienes obran el pecado», dijo.

Verse 66

कथं ते नाम पापानि प्रकुर्वंति नराधमाः । मरणांतरिता येषां नरके तीव्रवेदना

«¿Cómo pueden esos viles hombres cometer pecados, cuando tras la muerte les aguarda en el infierno un tormento intenso?», dijo.

Verse 67

निमेषोऽपि न शक्येत जीविते यस्य निश्चितम् । तन्मात्रपरमायुर्यः पापं कुर्यात्कथं स च

Si ni siquiera un instante de vida está asegurado, ¿cómo podría quien tiene la vida limitada a esa sola medida cometer pecado?

Verse 68

त्वं मुने मन्यसे चेदं कुलीनोऽस्मीति बुद्धिमान् । ततः क्षिपसि मां मूढ नकुलोऽयमिति स्मयन्

Oh sabio, si te crees inteligente y de noble linaje, ¿por qué, necio, me insultas sonriendo y diciendo: «Este es un mangosta»?

Verse 69

किमधीतं याज्ञवल्क्य का योगेश्वरता तव । निरपराधं क्षिपसि धिगधीतं हि तत्तव

¿Qué has estudiado en verdad, oh Yājñavalkya, y qué señorío del yoga posees? Insultas al inocente: ¡vergüenza para tal aprendizaje tuyo!

Verse 70

कस्मिन्वेदं स्मृतौ कस्यां प्रोक्तमेतद्ब्रवीहि मे । परुषैरिति वाक्यैर्मां नकुलेति ब्रवीषि यत्

Dime: ¿en qué Veda, en qué Smṛti, se enseña esto: que con palabras ásperas debas llamarme «mangosta»?

Verse 71

किमिदं नैव जानासि यावत्यः परुषा गिरः । परः संश्राव्यते तावच्छंकवः श्रोत्रतः पुनरा

¿No comprendes esto: que tantas palabras ásperas como haces oír a otro, tantos aguijones se clavan una y otra vez en los oídos?

Verse 72

कंठे यमानुगाः पादं कृत्वा तस्य सुदुर्मतेः । अतीव रुदतो लोहशंकून्क्षेप्स्यंति कर्णयोः

Para aquel de mente perversa, los asistentes de Yama pondrán un pie en su garganta; y mientras llora amargamente, clavarán púas de hierro en sus oídos.

Verse 73

वावदूकाश्च ध्वजिनो मुष्णंति कृपणाञ्जनान् । स्वयं हस्तसहस्रेण धर्मस्यैवं भवद्विधाः

Los charlatanes y hombres ostentosos roban a los pobres e indefensos; así, personas como tú, con mil manos, saquean el Dharma mismo.

Verse 74

वज्रस्य दिग्धशस्त्रस्य कालकूटस्य चाप्युत । समेन वचसा तुल्यं मृत्योरिति ममाभवत्

Me pareció que la muerte misma no es diferente de una palabra de lengua suave: como el rayo, como un arma envenenada, como el mortal Kālakūṭa.

Verse 75

कर्णनासिकनाराचान्निर्हरंति शरीरतः । वाक्छल्यस्तु न निर्हर्तुं शक्यो हृदिशयो हि सः

Las flechas alojadas en la oreja o la nariz pueden sacarse del cuerpo; pero la espina de la palabra no puede quitarse, pues yace incrustada en el corazón.

Verse 76

यंत्रपीडैः समाक्रम्य वरमेष हतो नरः । न तु तं परुषैर्वाक्यैर्जिघांसेत कथंचन

Mejor es que un hombre muera por torturas aplastantes de instrumentos que buscar matarlo con palabras duras.

Verse 77

त्वया त्वहं याज्ञवल्क्य नित्यं पंडितमानिना । नकुलोसीति तीव्रेण वचसा ताडितः कुतः

Oh Yājñavalkya, ¿por qué me has herido una y otra vez tú—que te tienes por sabio—con la frase cortante: «Eres un nakula (mangosta)»?

Verse 78

संवर्त उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य भृशं विस्मितमानसः । याज्ञवल्क्योऽब्रवीदेतत्प्रबद्धकरसंपुटः

Dijo Saṃvarta: Al oír sus palabras, Yājñavalkya, profundamente asombrado en su corazón, habló así con las manos juntas en reverencia.

Verse 79

नमोऽधर्माय महते न विद्मो यस्य वै भवम् । परमाणुमपि व्यक्तं कोत्र विद्यामदः सताम्

Homenaje al poderoso Adharma, cuya fuerza no alcanzamos a comprender. Si ni siquiera la verdad de un átomo se conoce con claridad, ¿dónde podría haber orgullo de saber entre los sabios?

Verse 80

विरंचिविष्णुप्रसमुखाः सोमेंद्रप्रमुखास्तथा । सर्वज्ञास्तेऽपि मुह्यति गणनास्मादृशं च का

Aun Brahmā y Viṣṇu a la cabeza, y asimismo Soma e Indra a la suya—aunque sean llamados omniscientes—caen en la confusión; ¿qué decir entonces de contar a gentes como nosotros?

Verse 81

धर्मज्ञोऽस्मीति यो मोहादात्मानं प्रतिपद्यते । स वायुं मुष्टिना बद्धुमीहते कृपणो नरः

Quien, por engaño, se tiene a sí mismo por “conocedor del dharma”, es un hombre digno de compasión: pretende atar el viento con el puño.

Verse 82

केचिदज्ञानतो नष्टाः केचिज्ज्ञानमदादपि । ज्ञानं प्राप्यापि नष्टाश्च केचिदालस्यतोऽधमाः

Unos se arruinan por la ignorancia; otros, incluso por la embriaguez del saber. Y otros, aun habiendo alcanzado el conocimiento, perecen todavía: los viles, por la pereza.

Verse 83

वेदस्मृतीतिहासेषु पुराणेषु प्रकल्पितम् । चतुःपादं तथा धर्मं नाचरत्यधमः पशुः

Ese dharma de cuatro patas, establecido en los Vedas, las Smṛtis, los Itihāsas y los Purāṇas, no lo practica el más bajo, el hombre de condición bestial.

Verse 84

स पुरा शोचते व्यक्तं प्राप्य तच्चांतकं गृहम् । तथाहि गृह्यकारेण श्रुतौ प्रोक्तमिदं वचः

Después, al llegar a esa “casa final”, la muerte, sin duda se lamenta; pues así se proclama esta sentencia en la Śruti por el autor de la tradición Gṛhya.

Verse 85

नकुलं सकुलं ब्रूयान्न कंचिन्मर्मणि स्पृशेत् । प्रपठन्नपि चैवाहमिदं सर्वं तथा शुकः

Debe uno hablar lo que no daña y es conveniente, y no tocar a nadie en su punto sensible. Aunque yo recite todo esto, yo también soy tan sólo como un loro.

Verse 86

आलस्येनाप्यनाचाराद्वृथाकार्येकमंग तत्

Aun por pereza, aun por mala conducta: eso se vuelve un solo “miembro” de la acción vana.

Verse 87

केवलं पाठ मात्रेण यश्च संतुष्यते नरः । तथा पंडितमानी च कोन्यस्तस्मात्पशुर्मतः

El hombre que se contenta sólo con la recitación, y además se imagina sabio: ¿quién, si no él, es tenido por más bestial?

Verse 88

न च्छंदांसि वृजिनात्तारयंति मायाविनं माययाऽवर्तमानम् । नीडं शकुंता इव जातपक्षाश्छंदास्येनं प्रजहत्यंतकाले

Los metros védicos no pueden hacer cruzar el pecado al hombre engañoso que vive del engaño. Como los pájaros, al crecerles las alas, abandonan el nido, así los Vedas lo abandonan en la hora de la muerte.

Verse 89

स्वार्गाय बद्धकक्षो यः पाठमात्रेण ब्राह्मणः । स बालो मातुरंकस्थो ग्रहीतुं सोममिच्छति

El brāhmaṇa que se ciñe para el cielo sólo con la recitación es como un niño en el regazo de su madre que desea apoderarse del Soma.

Verse 90

तद्भवान्सर्वथा मह्यमनयं सोढुमर्हसि । सर्वः कोऽपि वदत्येवं तन्मयैवमुदाहृतम्

Por ello, perdona por completo esta impropiedad mía. Cualquiera habla así; por eso yo también he hablado de este modo.

Verse 91

नकुल उवाच । वृथेदं भाषितं तुभ्यं सर्वलोकेन यत्समम् । आत्मानं मन्यसे नैतद्वक्तुं योग्यं महात्मनाम्

Dijo Nakula: «Tus palabras son vanas, iguales a las de la gente común en todo el mundo. Si te tienes por noble, tales dichos no son dignos de los magnánimos».

Verse 92

वाजिवारणलोहानां काष्ठपाषाणवाससाम् । नारीपुरुषतोयानामंतरं महदंतरम्

Entre caballos, elefantes y metales; entre madera, piedra y tela; y entre mujer, varón y agua—hay diferencias grandes y esenciales.

Verse 93

अन्ये चेत्प्राकृता लोका बहुपापानि कुर्वते । प्रधानपुरुषेणापि कार्यं तत्पृष्ठतोनु किम्

Aunque otras gentes comunes cometan muchos pecados, ¿y qué? ¿Acaso debe una persona eminente seguirles por detrás y hacer lo mismo?

Verse 94

सर्वार्थं निर्मितं शास्त्रं मनोबुद्धी तथैव च । दत्ते विधात्रा सर्वेषां तथापि यदि पापिनः

Las śāstras fueron compuestas para todo fin, y la mente y el entendimiento fueron otorgados por el Creador a todos. Y aun así, si los hombres se vuelven pecadores…

Verse 95

ततो विधातुः को दोषस्त एव खलु दुर्भगाः । ब्राह्मणेन विशेषेण किं भाव्यं लोकवद्यतः

Entonces, ¿qué culpa hay en el Creador? Ellos mismos son, en verdad, los desdichados. ¿Y por qué un brāhmaṇa—en especial—habría de comportarse como la gente común?

Verse 96

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः । स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते

Lo que practica la persona excelente, eso mismo hacen los demás. La norma que él establece, el mundo la sigue.

Verse 97

तस्मात्सदा महद्भिश्च आत्मार्थं च परार्थतः । सतां धर्मो न संत्याज्यो न्याय्यं तच्छिक्षणं तव

Por ello, los grandes deben siempre—por su propio bien y por el bien de los demás—no abandonar jamás el dharma de los virtuosos. Tu enseñanza en esto es justa y correcta.

Verse 98

यस्मात्त्वया पीडितोऽहं घोरेण वचसा मुने । तस्माच्छीघ्रं त्वां शप्स्यामि शापयोग्यो हि मे मतः

Puesto que he sido atormentado por tus palabras terribles, oh sabio, por eso pronto te maldeciré; pues, a mi juicio, eres digno de maldición.

Verse 99

नकुलोऽसीति मामाह भवांस्तस्मात्कुलाधमः । शीघ्रमुत्पत्स्यसे मोहात्त्वमेव नकुलो मुने

Me llamaste «Nakula»; por ello eres una vergüenza para tu linaje. Pronto, por tu extravío, tú mismo nacerás como nakula (mangosta), oh sabio.

Verse 100

संवर्त उवाच । इति वाचं समाकर्ण्य भाव्यर्थकृतनिश्चयः । याज्ञवल्क्यो मरौ देशे विप्रस्याजायतात्मजः

Dijo Saṃvarta: «Al oír esas palabras y, habiendo resuelto lo que habría de venir, Yājñavalkya nació en la región del desierto como hijo de un brāhmaṇa».

Verse 101

दुराचारस्य पापस्य निघृणस्यातिवादिनः । दुष्कुलीनस्य जातोऽसौ तदा जातिस्मरः सुतः

Entonces nació como hijo de un hombre de mala conducta—pecador, despiadado y dado a palabras ásperas—de linaje vil; y, sin embargo, en ese mismo momento el niño se volvió recordador de sus nacimientos anteriores.

Verse 102

सोऽथ ज्ञानात्समालोक्य भर्तृयज्ञ इति द्विजः । गुप्तक्षेत्रं समापन्नो महीसागरसंगमम्

Entonces, por el conocimiento interior, aquel brāhmaṇa llamado Bhartṛyajña reconoció su rumbo y llegó a Guptakṣetra, la sagrada confluencia donde el Mahī se une con el océano.

Verse 103

तत्र पाशुपतो भूत्वा शिवाराधनतत्परः । स्वायंभुवं महाकालं पूजयन्वर्ततेऽधुना

Allí se hizo devoto Pāśupata, enteramente dedicado a la adoración de Śiva; y aun hoy continúa, venerando a Mahākāla, el Señor auto-manifestado (Svayambhū).

Verse 104

यो हि नित्यं महाकालं श्रद्धया पूजयेत्पुमान् । स दौष्कुलीनदोषेभ्यो मुच्यतेऽहिरिव त्वचः

En verdad, quien adore a Mahākāla cada día con fe queda libre de las faltas de linaje vil, como la serpiente que muda su piel.

Verse 105

यथायथा श्रद्धयासौ तल्लिंगं परिपश्यति । तथातथा विमुच्येत दोषैर्जन्मशतोद्भवैः

En la medida en que uno contempla con fe ese Liṅga, en esa misma medida queda liberado de los defectos nacidos de cientos de vidas.

Verse 106

भर्तृयज्ञस्तु तत्रैव लिंगस्याराधनात्क्रमात् । बीजदोषाद्विनिर्मुक्तस्तल्लिंगमहिमा त्वसौ

Bhartṛyajña, allí mismo, por adorar debidamente y paso a paso ese Liṅga, quedó por completo libre del defecto en su propia “semilla” (causa raíz/karma de linaje). Tal es, en verdad, la grandeza de ese Liṅga.

Verse 107

बभ्रुं च नकुलं प्राह विमुक्तो दुष्टजन्मतः । यस्मात्तस्मादिदं तीर्थं ख्यातं वै बभ्रु पावनम्

Y dijo a Babhru y a Nakula: «He sido liberado de un nacimiento malvado». Por ello, este tīrtha es célebre en verdad como “Babhru-pāvana”, el purificador de Babhru.

Verse 108

तस्माद्व्रजध्वं तत्रैव महीसागरसंगमम् । पंच तीर्थानि सेवन्तो मुक्तिमाप्स्यथ निश्चितम्

Por tanto, id allí mismo, a la confluencia del río Mahī con el océano. Al acudir y servir a los cinco tīrthas, alcanzaréis con certeza la liberación.

Verse 109

इत्येवमुक्त्वा संवर्तो ययावभिमतं द्विजः । भर्तृयज्ञं मुनिं प्राप्य ते च तत्र स्थिताभवन्

Dicho esto, el brāhmaṇa Saṃvarta partió al lugar que deseaba. Y al encontrarse con el sabio Bhartṛyajña, ellos también permanecieron allí.

Verse 110

ततस्तानाह स ज्ञात्वा गणाञ्ज्ञानेन शांभवान् । महद्वो विमलं पुण्यं गुप्तक्षेत्रे यदत्र वै

Entonces, habiendo reconocido a aquellos gaṇas mediante el conocimiento śāmbhava, les dijo: «Grande e inmaculado es el mérito sagrado que se halla aquí, en verdad, en Guptakṣetra».

Verse 111

भवन्तोऽभ्यागता यत्र महीसागरसंगमः । स्नानं दानं जपो होमः पिंडदानं विशेषतः

Habéis llegado a la confluencia del río Mahī y el océano. Aquí se prescriben el baño ritual, la caridad, la recitación de mantras, las ofrendas al fuego, y en especial la ofrenda de piṇḍas a los antepasados.

Verse 112

अक्षयं जायते सर्वं महीसागर संगमे । कृतं तथाऽक्षयं सर्वं स्नानदानक्रियादिकम्

En la confluencia del Mahī con el océano, todo fruto se vuelve imperecedero (akṣaya). Cuanto allí se realiza—baño sagrado, caridad y demás observancias—otorga mérito infalible, que no se agota.

Verse 113

यदात्र स्तानकं चक्रे देवर्षिर्नारदः पुरा । तदा ग्रहैर्वरा दत्ताः शनिना च वरस्त्वसौ

Antaño, cuando el sabio divino Nārada realizó aquí una santa observancia, los planetas (grahas) le concedieron dones; y Śani (Saturno), en particular, le otorgó una gracia.

Verse 114

शनैश्चरेण संयुक्ता त्वमावास्या यदा भवेत् । श्राद्धं प्रकुर्वीत स्नानदानपुरः सरम्

Cuando el día de Amāvāsyā (luna nueva) se halla unido a Śanaiścara (Saturno), debe realizarse el śrāddha, precedido por el baño ritual y la caridad.

Verse 115

यदि श्रावणमासस्य शनैश्चरदिने शुभा । कुहूर्भवति तस्यां तु संक्रांतिं कुरुते रविः

Si en el mes de Śrāvaṇa la auspiciosa tithi Kuhū cae en el día de Śani (sábado), y en ese mismo día el Sol realiza una saṅkrānti (ingreso zodiacal)…

Verse 116

तस्यामेव तिथौ योगो व्यतीपातो भवेद्यदि । पुष्करंनाम तत्पर्व सूर्यपर्वशताधिकम्

Si en esa misma tithi acontece también el yoga Vyatīpāta, esa festividad se llama “Puṣkara”, y vale más que cien festivales solares.

Verse 117

सर्वयोगसमावापः सथंचिदपि लभ्यते । तस्मिन्दिने शनिं लोहं कांचनं भास्करं तथा

En ese día se obtiene, aunque sea en parte, la confluencia de muchos yogas auspiciosos. Por ello, en ese día debe honrarse a Śani con hierro, y asimismo honrar al Sol con oro.

Verse 118

महीसागरसंसर्गे पूजयीत यथाविधि । शनिमंत्रैः शनिं ध्यात्वा सूर्यमंत्रैर्दिवाकरम्

En la confluencia del Mahī con el océano, debe adorarse conforme al rito: meditando en Śani con mantras de Śani, y en el Sol (Divākara) con mantras de Sūrya.

Verse 119

अर्घ्यं दद्याद्भाकरस्य सर्वपापप्रशांतये । प्रयागादिधिकं स्नानं दानं क्षेत्रात्कुरोरपि

Debe ofrecerse arghya al Sol para apaciguar todos los pecados. Se dice que el baño aquí es superior incluso al de Prayāga, y la caridad, superior incluso al sagrado campo de Kuru.

Verse 120

पिंडदानं गयाक्षेत्रादधिकं पांडुनंदन । इदं संप्राप्यते पर्व महद्भिः पुण्यराशिभिः

Oh hijo de Pāṇḍu, la ofrenda de piṇḍas aquí supera incluso a la de Gayā. Esta ocasión sagrada sólo se alcanza por quienes poseen vastas acumulaciones de mérito.

Verse 121

पितॄणामक्षया तृप्तिर्जायते दिवि निश्चितम् । यथा गयाशिरः पुण्यं पितॄणां तृप्तिदं परम्

Es seguro que los Pitṛs alcanzan en el cielo una satisfacción inagotable. Así como el sagrado Gayāśiras es supremamente meritorio y otorga satisfacción a los ancestros, así también ocurre aquí (según esta enseñanza).

Verse 122

तथा समधिकः पुण्यो महीसागरसंगमः

Asimismo, la confluencia del Mahī con el Océano es aún más meritoria para los ritos sagrados.

Verse 123

अग्निश्च रेतो मृडया च देहे रेतोधा विष्णुरमृतस्य नाभिः । एवं ब्रुवञ्छ्रद्धया सत्यवाक्यं ततोऽवगाहेत महीसमुद्रम्

«Agni es la semilla; en el cuerpo, por la gracia de Rudra; Viṣṇu es quien porta esa semilla y el ombligo de la inmortalidad». Diciendo así con fe y veracidad, debe uno entonces sumergirse y bañarse en la confluencia del Mahī con el Océano.

Verse 124

मुखं च यः सर्वनदीषु पुण्यः पाथोधिरंबा प्रवरा मही च । समस्ततीर्थाकृतिरेतयोश्च ददामि चार्घ्यं प्रणमामि नौमि

A esa sagrada “boca” entre todos los ríos, y al Océano—madre de las aguas—y a la excelsa Mahī, cuya forma encarna todos los tīrthas: les ofrezco arghya; me inclino; los alabo.

Verse 125

ताम्रा रस्याः पयोवाहाः पितृप्रीतिप्रदाः शभाः । सस्यमाला महासिन्धुर्दातुर्दात्री पृथुस्तुता । इन्द्रद्युम्नस्य कन्या च क्षितिजन्मा रावती

Tāmrā, Rasyā, Payovāhā, Pitṛprītipradā, Śabhā; Sasyamālā, Mahāsindhu, Dātṛ, Dātrī, Pṛthustutā; la hija de Indradyumna, Kṣitijanmā y Rāvatī: éstos son los nombres sagrados que deben recordarse.

Verse 126

महीपर्णा महीशृंगा गंगा पश्चिमवाहिनी । नदी राजनदी चेति नामाष्टाशमालिकाम्

Mahīparṇā, Mahīśṛṅgā, Gaṅgā, Paścimavāhinī, Nadī, Rājanadī: así prosigue la guirnalda de nombres sagrados, que suma ochenta y ocho.

Verse 127

स्नानकाले च सर्वत्र श्राद्धकाले पठेन्नरः । पृथुनोक्तानि नामानि यज्ञमूर्तिपदं व्रजेत्

En el momento del baño—en cualquier lugar—y en el tiempo del śrāddha, el hombre debe recitar los nombres proclamados por Pṛthu; así alcanza el estado de Yajña encarnado, la meta suprema del sacrificio.

Verse 128

महीदोहे महानंदसंदोहे विश्वमोहिनि । जातासि सरितां राज्ञि पापं हर महीद्रवे । इत्यर्घ्यमंत्रः

“Oh diosa nacida del ordeño de la Tierra, tesoro de gran dicha, hechicera de los mundos; oh reina de los ríos, has surgido—oh Mahī que fluyes, elimina el pecado”—éste es el arghya-mantra.

Verse 129

कंकणं रजतस्यापि योऽत्र निक्षिपते नरः । स जायते महीपृष्ठे धनधान्ययुते कुले

Quien deposite aquí aunque sea un brazalete de plata, renace sobre la tierra en una familia provista de riqueza y grano.

Verse 130

महीं च सागरं चैव रौप्यकंकण पूजया । पूजयामि भवेन्मा मे द्रव्यानाशो दरिद्रता

Con la adoración mediante un brazalete de plata, adoro a Mahī y también al Océano. Que no haya para mí pérdida de bienes ni pobreza.

Verse 131

कंकणक्षेपणम् । यत्फलं सर्वतीर्थेषु सर्वयज्ञैश्च यत्फलम् । तत्फलं स्नानदानेन महीसागरसंगमे

El rito llamado “lanzamiento del brazalete” (kaṅkaṇa-kṣepaṇa): el mérito que se obtiene en todos los lugares sagrados de baño y el fruto que nace de todos los sacrificios—esos mismos frutos se alcanzan bañándose y dando limosna en la confluencia del río Mahī y el Océano.

Verse 132

विवादे च समुत्पन्ने अपराधी च यो मतः । जलहस्तः सदा वाच्यो महीसागरसंगमे

Cuando surge una disputa y alguien es tenido por culpable, en la confluencia del Mahī con el Océano debe someterse siempre a la prueba sagrada de la «mano en el agua» (jala-hasta) como verificación.

Verse 133

संस्नाप्याघोरमंत्रेण स्थाप्य नाभिप्रमाणके । जले करं समुद्धृत्य दक्षिणं वाचयेद्द्रुतम्

Tras bañarlo con el mantra Aghora y colocarlo en el agua hasta el ombligo, debe alzar la mano fuera del agua y recitar con presteza la fórmula de la mano derecha.

Verse 134

यदि धर्मोऽत्र सत्योऽस्ति सत्यश्चेत्संगमस्त्वसौ । सत्याश्चेत्क्रतुद्रष्टारः सत्यं स्यान्मे शुभाशुभम्

«Si el dharma aquí es verdadero; si este mismo confluente es verdadero; si son verdaderos los rishis y los testigos de los sacrificios—entonces que se manifieste la verdad de mi bien o de mi mal (inocencia o culpa).»

Verse 135

एवमुक्त्वा करं क्षिप्य दक्षिणं सकलं ततः । निःसृतः पापकारी चेज्ज्वरेणापीड्यते क्षणात्

Dicho esto, debe extender por completo la mano derecha; y luego, al salir, si es autor de pecado, queda afligido por la fiebre en un instante.

Verse 136

सप्ताहाद्दृश्यते चापि तावन्निर्दोषवान्मतः । अत्र स्नात्वा च जप्त्वा च तपस्तप्त्वा तथैव च

Si aun después de una semana no se ve señal alguna de aflicción, hasta entonces se le considera sin falta. Aquí, tras bañarse, tras hacer japa, y asimismo tras practicar tapas…

Verse 137

रुद्रलोकं सुबहवो गताः पुण्येन कर्मणा । सोमवारे विशेषेण स्नात्वा योत्र सुभक्तितः

Por tales obras meritorias, muchos han ido al mundo de Rudra. En especial, quien se baña aquí en lunes con verdadera devoción…

Verse 138

पंच तीर्थानि कुरुते मुच्यते पंचपातकैः । इत्याद्युक्तं बहुविधं तीर्थमाहात्म्यमुत्तमम्

Él alcanza el mérito de cinco tīrthas y queda libre de los cinco grandes pecados. Así, y de muchas otras maneras, se proclama la suprema grandeza de este lugar sagrado.

Verse 139

भर्तृयज्ञः शिवस्यो च तेषामाराधने क्रमम् । शिवागमोक्तमादिश्य पूजायोगं यथाविधि

Explicó el ‘bhartṛ-yajña’ y el culto a Śiva, y el orden correcto para su propiciación, enseñando el método de adoración tal como lo prescriben los Śivāgamas.

Verse 140

शिवभक्तिसमुद्रैकपूरितः प्राह तान्मुनिः । न शिवात्परमो देवः सत्यमेतच्छिवव्रताः

Colmado como por el mismo océano de devoción a Śiva, el sabio les dijo: «No hay deidad más alta que Śiva; ésta es la verdad, oh observantes de los votos de Śiva».

Verse 141

शिवं विहाय यो ह्यान्यदसत्किंचिदुपासते । करस्थं सोऽमृतं त्यक्त्वा मृगतृष्णां प्रधावति

Quien abandona a Śiva y adora otra cosa irreal, deja el néctar que ya tiene en la mano y corre tras un espejismo.

Verse 142

शिवशक्तिमयं ह्येतत्प्रत्यक्षं दृश्यते जगत् । लिंगांकं च भगांकं च नान्यदेवांकितं क्वचित्

Este mundo, visto directamente ante nuestros ojos, está impregnado de Śiva y Śakti. Por doquier lleva las señales del Liṅga y del Bhaga (yoni); en ninguna parte está marcado con el signo de otra deidad.

Verse 143

यश्च तं पितरं रुद्रं त्यक्त्वा मातरमं बिकाम् । वर्ततेऽसौ स्वपितरं त्यक्तोदपितृपिंडकः । यस्य रुद्रस्य माहात्म्यं शतरूद्रीयमुत्तमम्

Quien abandona a Rudra, el Padre, y a Ambikā, la Madre, vive como quien repudia a su propio progenitor, como quien no ofrece piṇḍa a los antepasados. La grandeza de ese Rudra la proclama el supremo Śatarudrīya.

Verse 144

श्रृणुध्वं यदि पापानामिच्छध्वं क्षालनं परम् । ब्रह्मा हाटकलिंगं च समाराध्य कपर्दिनः

Escuchad: si deseáis la purificación suprema de los pecados, sabed que Brahmā, tras adorar debidamente a Kapardin (Śiva) en el Liṅga de oro, alcanzó la limpieza interior.

Verse 145

जगत्प्रधानमिति च नाम जप्त्वा विराजते । कृष्णमूले कृष्णलिंगं नाम चार्जितमेव च

Al recitar el Nombre ‘Jagatpradhāna’, el devoto resplandece. Y en Kṛṣṇamūla, el Liṅga llamado ‘Kṛṣṇa-liṅga’ fue en verdad establecido/obtenido.

Verse 146

सनकाद्यैश्च तल्लिंगं पूज्याजयुर्जगद्गतिम् । दर्भांकुरमयं सप्त मुनयो विश्वयोनिकम्

Sanaka y los demás adoraron ese Liṅga y alcanzaron el curso/la meta suprema del mundo. Los siete sabios también veneraron el Liṅga ‘Viśvayonika’, hecho de brotes de hierba darbha.

Verse 147

नारदस्त्वंतरिक्षे च जदद्बीजमिदं गृणन् । वज्रमिद्रो लिंगमेवं विश्वात्मानं च नाम च

Nārada, en el cielo intermedio, alabó a (Śiva) como la «Semilla del mundo». Indra, por su parte, adoró un Liṅga de vajra (diamante/relámpago), recitando también el Nombre «Viśvātman».

Verse 148

सूर्यस्ताम्रं तथा लिंगं नाम विश्वसृजं जपन् । चंद्रश्च मौक्तिकं लिंगं जपन्नाम जगत्पतिम्

Sūrya veneró un Liṅga de cobre, recitando el nombre «Viśvasṛj». Y Candra veneró un Liṅga de perla, recitando el nombre «Jagatpati».

Verse 149

इंद्रनीलमयं वह्निर्नाम विश्वेश्वरं जपन् । पुष्परागं गुरुलिंगं विश्वयोनिं जपन्हरम्

Agni veneró un Liṅga hecho de indranīla (zafiro), recitando el nombre «Viśveśvara». También veneró un Guru-liṅga de puṣparāga (topacio), recitando «Viśvayoni», el nombre de Hara.

Verse 150

पद्मरागमयं शुक्रो विश्वकर्मेति नाम च । हेमलिंगं च धनदो जपन्नाम्ना तथेश्वरम्

Śukra veneró un Liṅga de padmarāga (rubí), recitando el nombre «Viśvakarman». Y Dhanada (Kubera) veneró un Liṅga de oro, recitando igualmente el nombre «Īśvara».

Verse 151

रौप्यजं विश्वदेवाश्च नामापि जगतांपतिम् । वायवो रीतिजं लिंगं शंभुमित्येव नाम च

Los Viśvedevas veneraron el Liṅga de plata, llamándolo «Jagatāṃpati» (Señor de los mundos). Los Vāyus veneraron el Liṅga formado de rīti (aleación metálica), llamándolo «Śambhu», el Señor auspicioso.

Verse 152

काशजं वसवो लिंगं स्वयंभुमिति नाम च । त्रिलोहं मातरो लिंगं नाम भूतेशमेव च

Los Vasus veneran un liṅga hecho de hierba kāśa y lo llaman “Svayaṃbhu” (el Auto-manifestado). Las Madres (Mātṛkās) veneran un liṅga de tres metales y le dan el nombre de “Bhūteśa” (Señor de los seres).

Verse 153

लौहं च रक्षसां नाम भूतभव्यभवोद्भवम् । गुह्यकाः सीसजं लिंगं नाम योगं जपंति च

Los Rākṣasas veneran un liṅga de hierro e invocan el nombre “Bhūtabhavyabhavodbhava” (Fuente de los seres del pasado, del futuro y del presente). Los Guhyakas veneran un liṅga de plomo y también recitan el nombre “Yoga”.

Verse 154

जैगीषव्यो ब्रह्मरंध्रं नाम योगेश्वरं जपन् । निमिर्नयनयोर्लिंगे जपञ्शर्वेति नाम च

Jaigīṣavya, al venerar el liṅga llamado “Brahmaraṃdhra”, recita el nombre “Yogeśvara” (Señor del Yoga). Y el rey Nimi, venerando el liṅga en sus ojos, recita el nombre “Śarva”.

Verse 155

धन्वंतरिर्गोमयं च सर्वलोकेश्वरेश्वरम् । गंधर्वा दारुजं लिंगं सर्वश्रेष्ठेति नाम च

Dhanvantari venera un liṅga hecho de estiércol de vaca, invocando (a Śiva como) “Sarvalokeśvareśvara”, el Señor de todos los señores de los mundos. Los Gandharvas veneran un liṅga de madera y lo nombran “Sarvaśreṣṭha” (el Mejor de todos).

Verse 156

वैडूर्यं राघवो लिंगं जगज्ज्येष्ठेति नाम च । बाणो मारकतं लिंगं वसिष्ठमिति नाम च

Rāghava venera un liṅga de vaiḍūrya (gema ojo de gato) y lo nombra “Jagajjyeṣṭha” (el Primogénito del mundo). Bāṇa venera un liṅga de mārakata (esmeralda) y lo nombra “Vasiṣṭha”.

Verse 157

वरुणः स्फाटिकं लिंगं नाम्ना च परमेश्वरम् । नागा विद्रुमलिंगं च नाम लोकत्रयंकरम्

Varuṇa venera un liṅga de cristal (sphāṭika) e invoca su Nombre como “Parameśvara”, el Señor Supremo. Los Nāga veneran un liṅga de coral y lo llaman “Lokatrayaṃkara”, Benefactor de los tres mundos.

Verse 158

भारती तारलिंगं च नाम लोकत्रयाश्रितम् । शनिश्च संगमावर्ते जगन्नाथेति नाम च

Bhāratī (Sarasvatī) venera el liṅga fulgurante como estrella (tāra) y le da el nombre de “Lokatrayāśrita”, Refugio de los tres mundos. Y Śani venera un liṅga en el remolino de una confluencia (saṃgamāvarta), llamándolo “Jagannātha”, Señor del universo.

Verse 159

शनिदेशे मध्यरात्रौ महीसागरसंगमे । जातीजं रावणो लिंगं जपन्नाम सुदुर्जयम्

En la región de Śani, a medianoche, en la confluencia de la tierra y el océano, Rāvaṇa venera un liṅga hecho de madera de jāti, recitando el Nombre “Sudurjaya”, el Inconquistable.

Verse 160

सिद्धाश्च मानसं नाम काममृत्युजरातिगम् । उंछजं च बलिर्लिंगं ज्ञानात्मेत्यस्य नाम च

Los Siddha veneran el liṅga nacido de la mente (mānasa) y lo nombran “Kāmamṛtyujarātiga”, Aquel que trasciende deseo, muerte y vejez. Y Bali venera un liṅga hecho de granos recogidos (uṃchaja), llamándolo “Jñānātman”, cuya esencia es el Conocimiento.

Verse 161

मरीचिपाः पुष्पजं च ज्ञानगम्येति नाम च । शकृताः शकृतं लिंगं ज्ञानज्ञेयेति नाम च

Los Marīcipa formaron un Liṅga nacido de flores y proclamaron su nombre “Jñānagamya”, Accesible por el verdadero conocimiento. Los Śakṛta formaron un Liṅga hecho de estiércol y declararon su nombre “Jñānajñeya”, Aquello que ha de conocerse mediante el conocimiento.

Verse 162

फेनपाः फेनजं लिंगं नाम चापि सुदुर्विदम् । कपिलो वालुकालिंगं वरदं च जपन्हरम्

Los Phenapa hicieron un Liṅga nacido de la espuma; y su nombre también era sumamente difícil de comprender. Kapila hizo un Liṅga de arena, llamándolo “Varada” (Dador de dones) y “Japa-hara” (Quien quita la carga del japa y lo lleva a su cumplimiento).

Verse 163

सारस्वतो वाचिलंगं नाम वागीश्वरेति च । गणा मूर्तिमयं लिंगं नाम रुद्रेति चाब्रुवन्

Sārasvata hizo el Liṅga “Vācila” y lo llamó “Vāgīśvara” (Señor de la Palabra). Los Gaṇas hicieron un Liṅga encarnado en forma y proclamaron su nombre como “Rudra”.

Verse 164

जांबूनदमयं देवाः शितिकण्ठेति नाम च । शंखलिंगं बुधो नाम कनिष्ठमिति संजपन्

Los dioses hicieron un Liṅga de oro jāmbūnada y le dieron el nombre de “Śitikaṇṭha” (El de Garganta Azul). Budha hizo un Liṅga de concha y, mientras recitaba, lo nombró “Kaniṣṭha” (el Más Joven).

Verse 165

अश्विनौ मृन्मयं लिंगं नाम्ना चैव सुवेधसम् । विनायकः पिष्टलिंगं नाम्ना चापि कपर्दिनम्

Los gemelos Aśvin hicieron un Liṅga de arcilla y lo nombraron “Suvedhasa” (el Muy Sabio). Vināyaka hizo un Liṅga de pasta y también lo llamó “Kapardin” (el Señor de la cabellera enmarañada).

Verse 166

नावनीतं कुजो लिंगं नाम चापि करालकम् । तार्क्ष्य ओदनलिंगं च हर्यक्षेति हि नाम च

Kuja hizo un Liṅga de mantequilla y lo nombró “Karālaka” (el Terrible). Tārkṣya hizo un Liṅga de ofrenda de arroz y, en verdad, le dio el nombre de “Haryakṣa”.

Verse 167

गौडं कामस्तथा लिंगं रतिदं चेति नाम च । शची लवणलिंगं तु बभ्रुकेशेति नाम च

Kāma modeló un Liṅga hecho de jaggery (panela) y lo llamó “Ratida”, Dador de deleite. Śacī modeló un Liṅga hecho de sal y lo llamó “Babhrukeśa”.

Verse 168

विश्वकर्मा च प्रासादलिंगं याम्येति नाम च । विभीषणश्च पांसूत्थं सुहृत्तमेति नाम च । वंशांकुरोत्थं सगरो नाम संगतमेव च

Viśvakarmā hizo un Liṅga semejante a un palacio y lo llamó “Yāmya”. Vibhīṣaṇa hizo un Liṅga nacido del polvo y lo llamó “Suhṛttama”, el Mejor de los amigos. Sagara hizo un Liṅga surgido de un brote de bambú, y su nombre fue “Saṅgata”, el Bien unido.

Verse 169

राहुश्च रामठं लिंगं नाम गम्येति कीर्तयन् । लेप्यलिंगं तथा लक्ष्मीर्हरिनेत्रेति नाम च

Rāhu hizo un Liṅga “Rāmaṭha”, alabándolo como “Gamya”, el Fácil de alcanzar. Asimismo Lakṣmī hizo un Liṅga recubierto y lo llamó “Harinetra”, el Ojo de Hari; o Śiva cuyo ojo es Hari (Viṣṇu).

Verse 170

योगिनः सर्वभूतस्थं स्थाणुरित्येव नाम च । नानाविधं मनुष्याश्च पुरुषंनाम नाम च

Los yoguis modelaron un Liṅga que mora en todos los seres y le dieron el nombre mismo de “Sthāṇu”, el Inamovible. Los seres humanos, de muchas maneras, modelaron (liṅgas) y los llamaron “Puruṣa”, la Persona suprema.

Verse 171

तेजोमयं च ऋक्षाणि भगं नाम च भास्वरम् । किंनरा धातुलिंगं च सुदीप्तमिति नाम च

Los Ṛkṣas (seres celestes) modelaron un Liṅga de pura radiancia; es célebre con el nombre de “Bhaga”, el Luminoso. Los Kiṃnaras modelaron un Liṅga mineral o metálico; es celebrado con el nombre de “Sudīpta”, el que arde con brillo.

Verse 172

देवदेवेति नामास्ति लिंगं च ब्रह्मराक्षसाः । दंतजं वारणा लिंगं नाम रंहसमेव च

También los Brahmarākṣasas establecieron un Liṅga; su nombre es Devadeva, “Dios de los dioses”. Los elefantes establecieron un Liṅga hecho de colmillo; en verdad se le conoce como Raṃhasa, “el Veloz/el Impulsor”.

Verse 173

सप्तलोकमयं साध्या बहूरूपेति नाम च । दूर्वांकुरमयं लिंगमृतवः सर्वनाम च

Los Sādhyas establecieron un Liṅga que encarna los siete mundos; se llama Bahurūpa, “el de Muchas Formas”. Las Estaciones (Ṛtus) establecieron un Liṅga hecho de tiernos brotes de dūrvā; se le conoce como Sarvanāman, “el de todos los nombres”.

Verse 174

कौंकुममप्सरसो लिंगं नाम शंभोः प्रियेति च । सिंदूरजं चोर्वशी च नाम च प्रियवासनम्

Las Apsarasas establecieron un Liṅga hecho de azafrán; se llama Śambhoḥ Priyā, “la Amada de Śambhu”. Urvaśī estableció un Liṅga hecho de bermellón; se le conoce como Priyavāsana, “Aquel cuyo perfume/vestidura es querida”.

Verse 175

ब्रह्मचारि गुरुर्लिंगं नाम चोष्णीषिणं विदुः । अलक्तकं च योगिन्यो नाम चास्य सुबभ्रुकम्

Los Gurús brahmacārines establecieron un Liṅga; los sabios lo conocen como Uṣṇīṣin, “el Coronado”. Las Yoginīs establecieron un Liṅga de laca roja; su nombre es Subabhruka, “el Auspicioso de tono dorado/bermejo”.

Verse 176

श्रीखंडं सिद्धयोगिन्यः सहस्राक्षेति नाम च । डाकिन्यो मांस लिंगं च नाम चास्य च मीढुषम्

Las Siddha-Yoginīs establecieron un Liṅga de pasta de sándalo; se llama Sahasrākṣa, “el de los Mil Ojos”. Las Ḍākinīs establecieron un Liṅga hecho de carne; su nombre es Mīḍhuṣa, “el Dador Benigno/el que concede”.

Verse 177

अप्यन्नजं च मनवो गिरिशेति च नाम च । अगस्त्यो व्रीहिजं वापि सुशांतमिति नाम च

Los Manus establecieron un Liṅga hecho de granos de alimento; se llama Giriśa, “Señor de la Montaña”. Agastya también estableció un Liṅga hecho de arroz; es llamado Suśānta, “el Perfectamente Apacible”.

Verse 178

यवजं देवलो लिंगं पतिमित्येव नाम च । वल्मीकजं च वाल्मीकिश्चिरवासीति नाम च

Devala estableció un Liṅga hecho de cebada; se llama Pati, “el Señor”. Vālmīki estableció un Liṅga formado de un hormiguero; es llamado Ciravāsī, “el Siempre Morador”.

Verse 179

प्रतर्दनो बाणलिंगं हिरण्यभुजनाम च । राजिकं च तथा दैत्या नाम उग्रेति कीर्तितम्

Pratardana estableció un Liṅga hecho de flechas; lleva el nombre Hiraṇyabhuja, “el de Brazos Dorados”. Asimismo, los Daityas establecieron un Liṅga de semillas de mostaza; es célebre con el nombre Ugra, “el Fiero”.

Verse 180

निष्पावजं दानवाश्च लिंगनाम च दिक्पतिम् । मेघा नीरमयं लिंगं पर्जन्यपतिनाम च

Los Dānavas establecieron un Liṅga hecho de niṣpāva (una clase de legumbre); se llama Dikpati, “Señor de las Direcciones”. Las nubes establecieron un Liṅga formado de agua; es llamado Parjanyapati, “Señor de la Lluvia”.

Verse 181

राजमाषमयं यक्षा नाम भूतपतिं स्मृतम् । तिलान्नजं च पितरो नाम वृषपतिस्तथा

Los Yakṣas veneran un Liṅga hecho de rājamāṣa (una clase de frijol), recordándolo con el nombre Bhūtapati, “Señor de los seres”. Y los Pitṛs veneran un Liṅga nacido de la ofrenda de arroz con sésamo, conocido también como Vṛṣapati.

Verse 182

गौतमो गोरजमयं नाम गोपतिरेव च । वानप्रस्थाः फलमयं नाम वृक्षावृतेति च

Gautama venera un liṅga hecho del polvo de las vacas, y en verdad se le llama Gopati, Señor de los bovinos. Los vānaprastha, moradores del bosque, veneran un liṅga hecho de frutos, llamado Vṛkṣāvṛta, el Envolto por los árboles.

Verse 183

स्कंदः पाषाणलिंगं च नाम सेनान्य एव च । नागश्चाश्वतरो धान्यं मध्यमेत्यस्य नाम च

Skanda venera un liṅga de piedra, llamado Senānī, el Comandante. Y el Nāga de nombre Aśvatara venera un liṅga hecho de granos, cuyo nombre es Madhyama, el Intermedio.

Verse 184

पुरोडाशमयं यज्वा स्रुवहस्तेति नाम च । यमः कालायसमयं नाम प्राह च धन्विनम्

El yajvā, el oficiador del sacrificio, venera un liṅga hecho de puroḍāśa (torta ritual), llamado Sruvahasta, Aquel cuya mano sostiene el cucharón. Yama venera un liṅga de hierro oscuro y lo llama Dhanvin, el Arquero.

Verse 185

यवांकुरं जामदग्न्यो भर्गदैत्येति नाम च । पुरूरवाश्चाश्चान्नमयं बहुरूपेति नाम च

Jāmadagnya venera un liṅga hecho de brotes de cebada, llamado Bhargadaitya. Y Purūravas venera un liṅga hecho de alimento cocido, llamado Bahurūpa, el de muchas formas.

Verse 186

मांधाता शर्करालिंगं नाम बाहुयुगेति च । गावः पयोमयं लिंगं नाम नेत्रसहस्रकम्

Māndhātṛ venera un liṅga hecho de azúcar, llamado Bāhuyuga, el de los brazos en par. Las vacas veneran un liṅga hecho de leche, llamado Netrasahasraka, el de mil ojos.

Verse 187

साध्या भर्तृमयं लिंगं नाम विश्वपतिः स्मृतम् । नारायणो नरो मौंजं सहस्रशिरनाम च

Los Sādhyas veneran un liṅga que encarna al Señor como esposo y soberano, recordado con el nombre de Viśvapati, Señor del universo. Nārāyaṇa y Nara veneran un liṅga hecho de hierba muñja, conocido como Sahasraśiras, “el de mil cabezas”.

Verse 188

तार्क्ष्यं पृथुस्तथा लिंगं सहस्रचरणाभिधम् । पक्षिणो व्योमलिंगं च नाम सर्वात्मकेति च

Tārkṣya (Garuda) y Pṛthu veneran un liṅga llamado Sahasracaraṇa, «el de mil pies». Y las aves veneran un liṅga semejante al cielo, llamado Sarvātman, «el Sí mismo de todo».

Verse 189

पृथिवी मेरुलिंगं च द्वितनुश्चास्य नाम च । भस्मलिंगं पशुपतिर्नाम चास्य महेश्वरः

La Tierra venera el Meru-liṅga, cuyo nombre es Dvitanu, «de dos cuerpos». Y el liṅga de ceniza sagrada (bhasma) es llamado Paśupati; y su nombre es Maheśvara.

Verse 190

ऋषयो ज्ञानलिंगं च चिरस्थानेति नाम च । ब्राह्मणा ब्रह्मलिंगं च नाम ज्येष्ठेति तं विदुः

Los Ṛṣis veneran el liṅga del conocimiento, llamado Cirasthāna, «el que permanece por largo tiempo». Los brāhmaṇas veneran el Brahma-liṅga, y lo conocen con el nombre de Jyeṣṭha, «el más antiguo».

Verse 191

गोरोचनमयं शेषो नाम पशुपतिः स्मृतम् । वासुकिर्विषलिंगं च नाम वै शंकरेति च

Śeṣa es recordado como un liṅga hecho de gorocanā, el brillante pigmento amarillo, y recibe el nombre de Paśupati. Vāsuki es dicho de naturaleza venenosa, y ese liṅga se llama en verdad Śaṅkara.

Verse 192

तक्षकः कालकूटाख्यं बहुरूपेति नाम च । हालाहलं च कर्कोट एकाक्ष इति नाम च

A Takṣaka se le llama “Kālakūṭa”, y también lleva el nombre de “Bahurūpa” (de muchas formas). A Karkoṭa se le llama “Hālāhala”, y también “Ekākṣa” (de un solo ojo).

Verse 193

श्रृंगी विषमयं पद्मो नाम धूर्जटिरेव च । पुत्रः पितृमयं लिंगं विश्वरूपेति नाम च

Śṛṅgī es “de naturaleza venenosa”. Padma recibe el nombre de “Dhūrjaṭi”. El “Hijo” es el liṅga con forma del Padre, y también se llama “Viśvarūpa” (de forma universal).

Verse 194

पारदं च शिवा देवी नाम त्र्यम्बक एव च । मत्स्याद्याः शास्त्रलिंगं च नाम चापि वृषाकपिः

Pārada (el azogue) es llamado “Śivā Devī” y también “Tryambaka”. Las formas como Matsya y otras son el “Śāstra-liṅga”, y también reciben el nombre de “Vṛṣākapi”.

Verse 195

एवं किं बहुनोक्तेन यद्यत्सत्त्वं विभूतिमत् । जगत्यामस्ति तज्जातं शिवाराधनयोगतः

¿Para qué decir más? Cualquier ser en el mundo que posea esplendor y poder—sabe que ha surgido de la disciplina de la adoración a Śiva.

Verse 196

भस्मनो यदि वृक्षत्वं ज्ञायते नीरसेवनात् । शिवभक्तिविहीनस्य ततोऽस्य फलमुच्यते

Si hasta la ceniza pudiera saberse que llega a ser árbol al ser regada con agua, así se declara el fruto de quien carece de devoción a Śiva: estéril y sin provecho.

Verse 197

धर्मार्थकाममोक्षाणां यदि प्राप्तौ भवेन्मतिः । ततो हरः समाराध्यस्त्रिजगत्याः प्रदो मतः

Si el propósito es alcanzar dharma, artha, kāma y mokṣa, entonces debe adorarse debidamente a Hara (Śiva), pues se le tiene por el dador de los tres mundos.

Verse 198

य इदं शतरुद्रीयं प्रातःप्रातः पठिष्यति । तस्य प्रीतः शिवो देवः प्रदास्यत्यखिलान्वरान्

Quien recite este Śatarudrīya, mañana tras mañana, el dios Śiva, complacido con él, le concederá todos los dones sin excepción.

Verse 199

नातः परं पुण्यतमं किंचिदस्ति महाफलम् । सर्ववेदरहस्यं च सूर्येणोक्तमिदं मम

Nada hay más sumamente meritorio que esto, ni nada de fruto más grande. Ésta es la esencia secreta de todos los Vedas, dicha a mí por Sūrya.

Verse 200

वाचा च यत्कृतं पापं मनसा वाप्युपार्जितम् । पापं तन्नाशमायाति कीर्तिते शतरुद्रिये

Cualquier pecado cometido con la palabra, o acumulado incluso en la mente, al recitarse el Śatarudrīya llega a su destrucción.