
Dharma-śaṅkā-nivāraṇa: Yudhiṣṭhira’s Response on Karma-Phala and Trust in Dharma
Upa-parva: Dharma-śaṅkā-nivāraṇa (Yudhiṣṭhira–Draupadī Saṃvāda) — within Āraṇyaka Parva
Chapter 32 records Yudhiṣṭhira’s sustained reply to Draupadī after she speaks in an elegant but skeptical register. He asserts that he does not pursue dharma as a bargain for rewards; he gives and performs sacrifice because these are prescribed obligations, executed to the extent possible in exile. He distinguishes steadfast dharma from a utilitarian attempt to extract results, arguing that one who tries to 'milk' dharma or who doubts it after acting does not attain its fruit. The discourse critiques excessive suspicion (ati-śaṅkā) and frames it as socially and spiritually corrosive, contrasting it with reliance on āgama (scriptural tradition) and the observed authority of accomplished sages (e.g., Mārkaṇḍeya, Vyāsa, Vasiṣṭha, Nārada). Yudhiṣṭhira adds a practical-theological defense: if dharma were fruitless, disciplined life, austerity, study, and generosity would collapse, and even divine and sage communities would lack rationale for adherence. He concludes by urging the abandonment of nāstikya, affirming the existence of karma-phala, and recommending reverence toward the cosmic regulator (Dhātṛ/Īśvara).
Chapter Arc: वनवास की धूल-धूसरित संध्या में द्रौपदी युधिष्ठिर से कह उठती है—“मैं शोक से प्रलाप नहीं कर रही; सुनो, मैं तुम्हें कर्म का सत्य स्मरण करा रही हूँ।” → वह धर्मराज की ‘क्षमा’ और ‘धैर्य’ की मर्यादा को चुनौती नहीं देती, पर उसे निष्क्रियता का आवरण मानकर झकझोरती है: ज्ञानी को भी कर्म करना चाहिए; अकर्मण्यता तो स्थावरों का धर्म है, मनुष्यों का नहीं। वह प्रत्यक्ष फल देने वाले पुरुषार्थ, उत्थान और पराक्रम की बात रखती है—देश-काल देखकर सावधान कर्म ही नीति है। → द्रौपदी का तीखा निष्कर्ष—यदि पर्वत-सा संकट (सिन्धु-गिरि जैसा) आ पड़े, यदि निर्वासन और व्यसन का भय हो, तब भी मनुष्य-धर्म यही है कि पराक्रम से उपाय करे; ‘पराक्रम ही उपदेशक’ है—यही क्षण युधिष्ठिर के सामने धर्म बनाम पुरुषार्थ का सबसे कठोर प्रश्न रख देता है। → अपने कथन को वह निजी स्मृति से पुष्ट करती है: पिता के घर ठहरे विद्वान ब्राह्मण से सुनी बृहस्पति-प्रोक्त नीति का उल्लेख कर बताती है कि यह आवेग नहीं, शास्त्र-सम्मत राजधर्म है—कर्मयोग, सतर्कता और अवसरानुकूल निर्णय। → युधिष्ठिर इस नीति-वाणी का उत्तर कैसे देंगे—क्या वे द्रौपदी के आग्रह को राजधर्म का संकेत मानकर सक्रिय उपाय करेंगे, या धर्म-निष्ठा को ही सर्वोपरि रखेंगे?
Verse 1
हि () हल मय द्वात्रिशोड्थ्याय: द्रौोपदीका पुरुषार्थको प्रधान मानकर पुरुषार्थ करनेके लिये जोर देना द्रौपहुुवाच नावमन्ये न गहें च धर्म पार्थ कथंचन । ईश्वरं कुत एवाहमवमंस्ये प्रजापतिम्
Draupadī dijo: «Oh hijo de Kuntī, de ningún modo puedo menospreciar el dharma ni hablar mal de él. ¿Cómo, entonces, podría yo desdeñar al Señor —Prajāpati—, protector y sustentador de todas las criaturas?»
Verse 2
आर्तईहं प्रलपामीदमिति मां विद्धि भारत । भूयश्व विलपिष्यामि सुमनास्त्वं निबोध मे
Reconóceme, oh Bhārata, como alguien afligido que habla en lamento. Aún lamentaré más; por eso, con ánimo sereno y benévolo, escucha lo que digo.
Verse 3
कर्म खल्विह कर्तव्यं जानतामित्रकर्शन । अकर्माणो हि जीवन्ति स्थावरा नेतरे जना:
Dijo Yudhiṣṭhira: «En verdad, en este mundo la acción debe ser realizada por quienes conocen lo justo, oh domador de enemigos. Pues sólo los seres inmóviles—como montañas y árboles—pueden vivir sin actuar; los demás no».
Verse 4
यावद्गोस्तनपानाच्च यावच्छायोपसेवनात् | जन्तव: कर्मणा वृत्तिमाप्रुवन्ति युधिष्ठिर
Dijo Yudhiṣṭhira: «Desde que el ternero bebe la leche de su madre hasta que busca reposo en la sombra, los seres vivos sostienen su vida mediante la actividad. En este mundo, la vida se mantiene por el esfuerzo y el trabajo; nadie puede permanecer sin acción.»
Verse 5
जड़मेषु विशेषेण मनुष्या भरतर्षभ । इच्छन्ति कर्मणा वृत्तिमवाप्तु प्रेत्य चेह च,भरतश्रेष्ठ! जंगम जीवोंमें विशेषरूपसे मनुष्य कर्मके द्वारा ही हहलोक और परलोकमें जीविका प्राप्त करना चाहते हैं
Dijo Yudhiṣṭhira: «Oh toro entre los Bharatas, entre todos los seres, los humanos en particular buscan asegurar su sustento mediante la acción (karma), tanto aquí en este mundo como, tras la muerte, en el mundo venidero.»
Verse 6
उत्थानमभिजानन्ति सर्वभूतानि भारत | प्रत्यक्ष फलमश्रन्ति कर्मणां लोकसाक्षिकम्,भारत! सभी प्राणी अपने उत्थानको समझते हैं और कर्मोंके प्रत्यक्ष फलका उपभोग करते हैं,जिसका साक्षी सारा जगत् है
Dijo Yudhiṣṭhira: «Oh Bhārata, todos los seres reconocen lo que conduce a su elevación y bienestar, y ellos mismos disfrutan de los frutos visibles de sus acciones—frutos de los que el mundo entero es testigo.»
Verse 7
सर्वे हि स्वं समुत्थानमुपजीवन्ति जन्तव: । अपि धाता विधाता च यथायमुदके बक:
En verdad, todos los seres viven sosteniéndose en su propio esfuerzo y en su capacidad de levantarse por sí mismos. Así como la garza (baka), sentada junto al agua, fija su atención para atrapar al pez, del mismo modo todas las criaturas mantienen la vida amparándose en la diligencia. Incluso Dhātā y Vidhātā permanecen siempre empeñados en la tarea de preservar la creación.
Verse 8
अकर्मणां वै भूतानां वृत्ति: स्यान्न हि काचन | तदेवाभिप्रपद्येत न विहन्यात् कदाचन
Para los seres que no actúan, no puede surgir en verdad medio alguno de sustento. Por ello, nunca debe abandonarse la acción por confiar tan solo en el destino; antes bien, hay que tomar siempre refugio en el trabajo deliberado.
Verse 9
स्वकर्म कुरु मा ग्लासी: कर्मणा भव दंशित: । कृतं हि योडभिजानाति सहस्ने सो5स्ति नास्ति च
Cumple tu propio deber; no te hundas en el reproche de ti mismo. Mantente armado y resguardado por la firmeza de la acción misma. Pues quien comprende de verdad qué debe hacerse y qué ya ha sido hecho—entre miles apenas se encuentra; y es difícil decir si existe siquiera.
Verse 10
तस्य चापि भवेत् कार्य विवृद्धौ रक्षणे तथा । भक्ष्यमाणो हानादानात् क्षीयेत हिमवानपि
Aun para la riqueza se requiere esfuerzo: tanto para acrecentarla como para protegerla. Si se consume sin cesar en gastos y no entra ingreso alguno, hasta un tesoro tan vasto como el Himālaya puede desgastarse y menguar.
Verse 11
उत्सीदेरन् प्रजा: सर्वा न कुर्यु: कर्म चेद् भुवि । तथा होता न वर्धेरन् कर्म चेदफलं भवेत्
Si todos los hombres sobre esta tierra abandonaran la acción, toda la población se hundiría en la ruina. Del mismo modo, si la acción no diera fruto, no crecerían ni el orden sustentado por el sacrificio (yajña) ni la prosperidad y el aumento de los seres.
Verse 12
अपि चाप्यफल कर्म पश्याम: कुर्वतो जनान् | नान्यथा हाूपि गच्छन्ति वृत्ति लोका: कथंचन,हम देखती हैं कि लोग व्यर्थ कर्ममें भी लगे रहते हैं, कर्म न करनेपर तो लोगोंकी किसी प्रकार जीविका ही नहीं चल सकती
Yudhiṣṭhira dijo: «Y en verdad vemos a la gente entregada incluso a acciones que no muestran fruto visible. Pues de ningún otro modo, en circunstancia alguna, pueden los hombres sostener su sustento.»
Verse 13
यश्न दिष्टपरो लोके यश्चापि हठवादिक: । उभावपि शठावेतौ कर्मबुद्धि: प्रशस्यते
Yudhiṣṭhira dijo: «En este mundo, tanto el hombre que se apoya sólo en el destino como el que, por terquedad dogmática, se obstina, están extraviados. Uno piensa: “Lo que hice antes dará su fruto por sí mismo; no hay necesidad de actuar ahora”; el otro, sin razón fundada, insiste en que el esfuerzo es innecesario y que lo que deba obtenerse vendrá solo. Ambos viven en el engaño. Digno de alabanza es quien orienta su entendimiento hacia la acción, hacia el esfuerzo humano con propósito.»
Verse 14
यो हि दिष्टमुपासीनो निर्विचिष्ट:सुखं शयेत् । अवसीदेत् स दुर्बुद्धिरामो घट इवोदके
Yudhiṣṭhira dijo: «Quien se sienta aferrado sólo al “destino”, sin discernimiento ni esfuerzo, y se recuesta a placer, ese necio se hunde en la ruina, como una vasija de barro sin cocer puesta en el agua.»
Verse 15
तथैव हठदुर्बुद्धिः शक्तः कर्मण्यकर्मकृत् । आसीत न चिरं जीवेदनाथ इव दुर्बल:
«Del mismo modo, el hombre terco y de entendimiento torcido, aunque sea capaz de obrar, si rehúsa cumplir su deber y se queda sentado en la ociosidad, no vive mucho; perece como un débil sin amparo ni protección.»
Verse 16
अकस्मादिह य: कश्रिदर्थ प्राप्नोति पूरुष: । त॑ हठेनेति मन्यन्ते स हि यत्नो न कस्यचित्
Yudhiṣṭhira dijo: «Si algún hombre en este mundo obtiene de pronto riqueza como salida de ninguna parte, la gente se empeña en llamarla “ganada por pura fuerza”, pues no se ve el esfuerzo deliberado de nadie que la haya traído.»
Verse 17
यच्चापि किंचित् पुरुषो दिष्टं नाम भजत्युत । दैवेन विधिना पार्थ तद् दैवमिति निश्चितम्
Dijo Yudhiṣṭhira: «Todo cuanto una persona llega a poseer como la parte que le ha sido asignada—obtenida conforme al decreto divino, oh Pārtha—se determina con certeza como “daiva”, la fuerza del destino (la porción que le fue repartida)».
Verse 18
यत् स्वयं कर्मणा किंचित् फलमाप्रोति पूरुष: । प्रत्यक्षमेतल्लोकेषु तत् पौरुषमिति श्रुतम्
Dijo Yudhiṣṭhira: «Todo resultado que un hombre alcanza por su propia acción se ve directamente en este mundo; por eso se entiende como “pauruṣa”, el esfuerzo humano: el fruto que nace del empeño personal.»
Verse 19
स्वभावतः: प्रवृत्तो यः प्राप्रोत्यर्थ न कारणात् । तत् स्वभावात्मकं विद्धि फलं पुरुषसत्तम
Dijo Yudhiṣṭhira: «Aquel que, movido tan solo por su propia naturaleza, se entrega al trabajo y así obtiene riqueza—no por un estímulo externo ni por una causa especial—sabe, oh el mejor de los hombres, que esa ganancia es un “resultado natural”, nacido de su disposición innata.»
Verse 20
एवं हठाच्च दैवाच्च स्वभावात् कर्मणस्तथा । यानि प्राप्रोति पुरुषस्तत् फल पूर्वकर्मणाम्,इस प्रकार हठ, दैव, स्वभाव तथा कर्मसे मनुष्य जिन-जिन वस्तुओंको पाता है, वे सब उसके पूर्वकर्मोके ही फल हैं
Dijo Yudhiṣṭhira: «Así, todo cuanto un hombre llega a poseer—ya parezca provenir de la mera obstinación, del destino, de su disposición innata o de sus acciones presentes—debe entenderse como la maduración de los actos realizados en el pasado.»
Verse 21
धातापि हि स्वकर्मव तैस्तैहेंतुभिरी श्वर: । विदधाति विभज्येह फल पूर्वकृतं नृणाम्
Dijo Yudhiṣṭhira: «Incluso el Creador—Dios, el Señor—por medio de esas diversas causas, reparte las obras propias de cada cual y, en este mundo, dispensa a los hombres los resultados de acciones realizadas en tiempos anteriores. Así, lo que uno experimenta no es azar, sino la fructificación moralmente ordenada de su propio karma bajo el gobierno del Supremo.»
Verse 22
यद्धायं पुरुष: किंचित् कुरुते वै शुभाशुभम् । तद् धातृविहितं विद्धि पूर्वकर्मफलोदयम्,पुरुष यहाँ जो कुछ भी शुभ-अशुभ कर्म करता है, उसे ईश्वरद्वारा विहित उसके पूर्वकर्मोके फलका उदय समझिये
Dijo Yudhiṣṭhira: “Cuanto hace una persona—sea propicio o funesto—sábelo: está ordenado por el Dispensador, como maduración del fruto de las obras pasadas. La acción presente se inscribe en la causalidad moral: los resultados éticos no son azar, sino que maduran según el mérito y la falta anteriores.”
Verse 23
कारणं तस्य देहो<यं धातु: कर्मणि वर्तते । स यथा प्रेरयत्येनं तथायं कुरुतेडवश:
Este cuerpo es el instrumento de esa agencia superior; compuesto de elementos, se mueve en el ámbito de la acción. Tal como el Señor impulsa a alguien, así —sin plena autonomía— actúa, compelido a padecer lo que los actos anteriores pusieron en marcha.
Verse 24
तेषु तेषु हि कृत्येषु विनियोक्ता महेश्वर: | सर्वभूतानि कौन्तेय कारयत्यवशान्यपि,कुन्तीनन्दन! परमेश्वर ही समस्त प्राणियोंको विभिन्न कार्योमें लगाते और स्वभावके परवश हुए उन प्राणियोंसे कर्म कराते हैं
Dijo Yudhiṣṭhira: «En toda empresa, es el Gran Señor quien asigna y dirige. Oh hijo de Kuntī, Él pone a todos los seres en sus tareas respectivas y hace que incluso quienes están atados, impotentes, por su propia naturaleza, actúen».
Verse 25
मनसार्थान् विनिश्ित्य पश्चात् प्राप्रोति कर्मणा । बुद्धिपूर्व स्वयं वीर पुरुषस्तत्र कारणम्
Dijo Yudhiṣṭhira: «Tras determinar primero en la mente los fines deseados, el hombre los alcanza después mediante la acción. Oh héroe, obrando con deliberación e inteligencia, el propio hombre es la causa decisiva en ese asunto».
Verse 26
संख्यातुं नैव शक््यानि कर्माणि पुरुषर्षभ । अगारनगराणां हि सिद्धि: पुरुषहैतुकी
Dijo Yudhiṣṭhira: «Oh toro entre los hombres, las empresas de un hombre no pueden contarse en verdad. Pues la obtención y el establecimiento de casas y ciudades —y, en general, tales logros mundanos— dependen del esfuerzo humano como causa».
Verse 27
तिले तैलं गवि क्षीरं काछ्ठे पावकमन्तत: । धिया धीरो विजानीयादुपायं चास्य सिद्धये
Yudhiṣṭhira dijo: «El aceite yace oculto en la semilla de sésamo, la leche en la vaca y el fuego en la madera. El sabio, de mente firme, debe primero discernir esta verdad con su entendimiento y luego determinar el medio adecuado para llevar a cumplimiento ese potencial latente».
Verse 28
ततः प्रवर्तते पश्चात् कारणैस्तस्य सिद्धये । तां सिद्धिमुपजीवन्ति कर्मजामिह जन्तवः
«Después, debe ponerse en marcha—con los medios apropiados—para lograr ese propósito. Pues en este mundo los seres vivos se sostienen apoyándose en el éxito que nace de sus propias acciones.»
Verse 29
कुशलेन कृतं कर्म कर्त्रा साधु स्वनुछ्ितम् । इदं त्वकुशलेनेति विशेषादुपलभ्यते
La obra realizada por un artífice diestro se cumple bien, pues el ejecutor la dispone con acierto. En cambio, que una obra haya sido hecha por un inepto se reconoce con claridad por su rasgo distintivo: su resultado.
Verse 30
इष्टापूर्तफलं न स्यान्न शिष्यो न गुरुर्भवेत् । पुरुष: कर्मसाध्येषु स्याच्चेदयमकारणम्
Yudhiṣṭhira dijo: «Si en las acciones cuyos frutos nacen del esfuerzo la persona (y su empeño) no fuera causa—si no llegara a ser agente—no habría fruto alguno de los sacrificios ni de las obras públicas, como cavar pozos. Entonces nadie sería discípulo de nadie, ni habría maestro.»
Verse 31
कर्तृत्वादेव पुरुष: कर्मसिद्धौ प्रशस्यते । असिद्धौ निन्द्यते चापि कर्मनाशात् कथं त्विह
Yudhiṣṭhira dijo: «Precisamente porque se tiene al hombre por agente, se le alaba cuando una empresa triunfa; y cuando fracasa, también se le culpa. Pero si la acción misma quedara totalmente anulada, ¿cómo podría haber aquí logro alguno?»
Verse 32
सर्वमेव हठेनैके दैवेनैके वदन्त्युत । पुंस: प्रयत्नजं केचित्त्रैधमेतन्निरुच्यते
Yudhiṣṭhira dijo: «Unos declaran que todo resultado se alcanza únicamente por la fuerza y el empeño obstinado; otros afirman que se logra sólo por el destino; y otros sostienen que el esfuerzo humano (puruṣārtha) es la verdadera causa del éxito. Así, estas causas se explican como triples».
Verse 33
न चैवैतावता कार्य मन्यन्त इति चापरे | अस्ति सर्वमदृश्यं तु दिष्टं चैव तथा हठ:
Y otros, a su vez, sostienen que no hace falta en absoluto el esfuerzo humano. Dicen que todo acontece sólo por lo invisible—el destino (lo ordenado)—y por la obstinación o la fuerza de voluntad; sólo estos dos, afirman, son las causas de toda acción.
Verse 34
दृश्यते हि हठाच्चैव दिष्टाच्चार्थस्य संतति: । किंचिद् दैवाद्धठात् किंचित् किंचिदेव स्वभावत:
Yudhiṣṭhira dijo: «Pues se ve, en verdad, que el curso de los sucesos y la obtención de los frutos proceden a veces de la obstinación del esfuerzo humano y a veces de lo que el destino ha ordenado. El hombre alcanza unos resultados por la dispensación divina (daiva), otros por el empeño tenaz, y otros simplemente por su propia naturaleza. Fuera de estos tres, no se halla una cuarta causa en este asunto.»
Verse 35
पुरुष: फलमाप्रोति चतुर्थ नात्र कारणम् | कुशला: प्रतिजानन्ति ये वै तत्त्वविदो जना:
Yudhiṣṭhira dijo: «El hombre alcanza resultados, y en esto no hay una cuarta causa. Quienes son diestros y conocen la realidad declaran con certeza que el ser humano obtiene unos frutos por el destino, otros por el esfuerzo tenaz, y otros por su propia naturaleza.»
Verse 36
तथैव धाता भूतानामिष्टानिष्टफलप्रद: । यदि न स्यान्न भूतानां कृषपणो नाम कश्नन,क्योंकि यदि ईश्वर सब प्राणियोंको इष्ट-अनिष्टरूप फल नहीं देते तो उन प्राणियोंमेंसे कोई भी दीन नहीं होता
Yudhiṣṭhira dijo: «Así también el Ordenador (Dhātā) de los seres es quien otorga los frutos, deseables e indeseables. Si no fuera así, entre las criaturas no habría nadie a quien pudiera llamarse desdichado o indigente; pues es precisamente el reparto de resultados mezclados lo que hace que algunos caigan en la penuria.»
Verse 37
य॑ यमर्थमभिप्रेप्सु: कुरुते कर्म पूरुष: । तत्तत् सफलमेव स्याद् यदि न स्यात् पुरा कृतम्
Dijo Yudhiṣṭhira: Si no existiera ya la fuerza de lo hecho en el pasado, entonces cualquier propósito que un hombre persiguiera y, por él, emprendiera una acción—todo esfuerzo así daría fruto sin falta. Pero como los actos anteriores ejercen su influjo, el empeño humano no siempre alcanza el resultado que pretende.
Verse 38
त्रिद्वारामर्थसिद्धि तु नानुपश्यन्ति ये नरा: । तथैवानर्थसिद्धिं च यथा लोकास्तथैव ते
Dijo Yudhiṣṭhira: Quienes no perciben la triple puerta por la que se alcanza el éxito en los fines mundanos—y asimismo la triple puerta por la que se incurre en la desgracia—no se distinguen en nada de la multitud irreflexiva. Viven como gente común e ignorante, sin reconocer las verdaderas causas de la ganancia y la pérdida.
Verse 39
कर्तव्यमेव कर्मेति मनोरेष विनिश्चय: । एकान्तेन हानीहो5यं पराभवति पूरुष:
Dijo Yudhiṣṭhira: «Ésta es la convicción asentada de Manu: hay que hacer, en verdad, lo que debe hacerse. El hombre que abandona por completo la acción y se sienta ocioso, sin hacer nada, llega a la ruina y a la derrota.»
Verse 40
कुर्वतों हि भवत्येव प्रायेणेह युधिष्ठिर । एकान्तफलसिद्धि तु न विन्दत्यलस: क्वचित्
Oh Yudhiṣṭhira, en este mundo la consecución de resultados suele llegar al que actúa. Pero el perezoso—que no cumple el deber como corresponde—nunca alcanza la segura realización del fruto deseado.
Verse 41
असम्भवे त्वस्य हेतु: प्रायश्ित्तं तु लक्षयेत् | कृते कर्मणि राजेन्द्र तथानृण्यमवाप्नुते
Si, pese a haber realizado un acto, no surge el resultado esperado, debe suponerse que existe alguna causa que lo obstruye y entonces dirigir la atención a la expiación (prāyaścitta), para remover la falta. Oh el mejor de los reyes, cuando una acción se ha llevado a cabo plenamente conforme a sus requisitos, el autor queda libre de responsabilidad (sin culpa), aunque el fruto visible se demore o no aparezca.
Verse 42
अलक्ष्मीराविशत्येने शयानमलसं नरम् | नि:संशयं फल॑ लब्ध्वा दक्षो भूतिमुपाश्ुुते
Dijo Yudhiṣṭhira: La desdicha entra, sin duda, en el hombre que yace dormido en la ociosidad. Pero la persona capaz y diligente, habiendo obtenido con certeza el fruto deseado, goza de prosperidad. La enseñanza subraya que la pereza atrae la pobreza, mientras que el esfuerzo constante, conforme al deber, conduce al éxito y al bienestar.
Verse 43
अनर्था: संशयावस्था: सिद्धयन्ते मुक्तसंशया: । धीरा नरा: कर्मरता ननु नि:संशया: क्वचित्
Dijo Yudhiṣṭhira: Quienes quedan atrapados en el estado de la duda caen en la desgracia y se ven privados del éxito; pero quienes se liberan de la duda alcanzan la realización. Con todo, los hombres de ánimo firme, entregados a la acción y verdaderamente sin vacilación, son en verdad raros de ver en cualquier lugar.
Verse 44
एकान्तेन हाानर्थो<यं वर्तते5स्मासु साम्प्रतम् । स तु नि:संशयं न स्यात् त्वयि कर्मण्यवस्थिते
Dijo Yudhiṣṭhira: «En este mismo tiempo ha caído sobre nosotros, sin duda, una grave calamidad: pérdida y ruina. Pero no tiene por qué permanecer así: si te mantienes firmemente asentado en la acción, en el esfuerzo deliberado, entonces, sin incertidumbre alguna, esta desdicha puede ser apartada».
Verse 45
अथवा सिद्धिरेव स्यादभिमानं तदेव ते । वृकोदरस्य बीभत्सोर्भ्रोत्रोश्न यमयोरपि,अथवा यदि कार्यकी सिद्धि ही हो जाय, तो वह आपके, भीमसेन और अर्जुनके तथा नकुल-सहदेवके लिये भी विशेष गौरवकी बात होगी
Dijo Yudhiṣṭhira: «O bien, si se alcanza tan solo el éxito, ese mismo éxito será tu honor: un logro que también será gloria especial para Vṛkodara (Bhīma), para Bībhatsu (Arjuna) y para los hermanos gemelos, los hijos de Yama (Nakula y Sahadeva)».
Verse 46
अन्येषां कर्म सफलमस्माकमपि वा पुन: । विप्रकर्षेण बुध्येत कृतकर्मा यथाफलम्,कर्मोके कर लेनेपर अन्तमें कर्ताको जैसा फल मिलता है, उसके अनुसार ही यह जाना जा सकता है कि दूसरोंका कर्म सफल हुआ है या हमारा
Dijo Yudhiṣṭhira: «Si la acción de otro ha dado fruto —o también la nuestra— solo puede comprenderse tras cierto tiempo, cuando el hecho se ha consumado y su resultado se hace evidente. Pues al que obra se le conoce al final por el fruto que le sobreviene de lo realizado».
Verse 47
पृथिवीं लाड्रलेनेह भित्त्वा बीज॑ वपत्युत । आस्ते<थ कर्षकस्तूष्णीं पर्जन्यस्तत्र कारणम्
Yudhiṣṭhira dijo: «Aquí el labrador abre la tierra con el arado y siembra la semilla. Luego se sienta en silencio, pues la nube de lluvia es allí la causa decisiva. Si la lluvia no concede su favor, el labrador no tiene culpa. Reflexiona: “Yo también he hecho la misma labor que otros realizan con éxito: arar y sembrar”. Si a mí me llega un resultado adverso, no es por falta mía. Pensando así, el labrador sabio no se condena por ese fracaso».
Verse 48
वृष्टिश्रेन्नानुगृह्लीयादनेनास्तत्र कर्षक: । यदन्य: पुरुष: कुर्यात् तत् कृतं सफलं मया
Yudhiṣṭhira dijo: «Si la lluvia no concede su favor, en ese asunto no debe culparse al labrador. Pues ha hecho todo lo que haría cualquier hombre—arar y sembrar—y con razón puede pensar: “He cumplido la labor debida; si el resultado se vuelve adverso, la falta no es mía”. Así, el labrador sabio no se condena por un desenlace que depende de fuerzas fuera de su dominio».
Verse 49
तच्चेदं फलमस्माकमपराधो न मे क्वचित् | इति धीरो<न्ववेक्ष्यैव नात्मानं तत्र गरहयेत्
Yudhiṣṭhira dijo: «Si este es el resultado que nos ha tocado, no hay en ello culpa mía en parte alguna. Considerándolo con firmeza, el sabio no debe reprocharse por ese desenlace».
Verse 50
कुर्वतो नार्थसिद्धिर्मे भवतीति ह भारत । निर्वेदो नात्र कर्तव्यो द्वावन्यौ हात्र कारणम्
Yudhiṣṭhira dijo: «¡Oh Bhārata!, aun cuando uno se esfuerce, si no llega el éxito en el fin que pretende, no debe hundirse en la desazón interior. Pues en la obtención de los frutos, además del esfuerzo humano, hay también otras dos causas».
Verse 51
सिद्धिर्वाप्पथवासिद्धिरप्रवृत्तिरतोडन्यथा । बहूनां समवाये हि भावानां कर्म सिद्धाति
Yudhiṣṭhira dijo: «Que haya éxito o no lo haya: no es correcto abstenerse de actuar por esa duda. Pues la realización de una obra se logra cuando concurren muchas causas.»
Verse 52
गुणाभावे फल न्यूनं भवत्यफलमेव च । अनारम्भे हि न फलं न गुणो दृश्यते क्वचित्
Yudhiṣṭhira dijo: «Cuando una empresa carece de las cualidades o partes necesarias, su fruto puede menguar—o incluso no dar fruto alguno. Pero si ni siquiera se inicia la acción, entonces en ninguna parte se ve resultado, ni se manifiesta excelencia alguna del ejecutor—como el valor».
Verse 53
देशकालावुपायांश्व मड्लं स्वस्तिवृद्धये । युनक्ति मेधया धीरो यथाशक्ति यथाबलम्
Yudhiṣṭhira dijo: «Para acrecentar el bienestar y la prosperidad auspiciosa, el sabio y firme aplica los medios adecuados según el lugar y el tiempo—empleando su inteligencia mientras sopesa su capacidad y su fuerza».
Verse 54
अप्रमत्तेन तत् कार्यमुपदेष्टा पराक्रम: । भूयिष्ठं कर्मयोगेषु दृष्ट एव पराक्रम:
«Esa tarea debe realizarse con vigilante cuidado; en tales asuntos, el valor mismo es el principal instructor. En verdad, entre las muchas estrategias prácticas para llevar a cabo una acción, el valor se tiene por lo más excelso.»
Verse 55
यत्र धीमानवेक्षेत श्रेयांसं बहुभिगुणै: । साम्नैवार्थ ततो लिप्सेत् कर्म चास्मै प्रयोजयेत्
Yudhiṣṭhira dijo: «Allí donde el sabio percibe a otro superior por muchas virtudes, debe procurar su propósito únicamente mediante la conciliación; y para ese fin ha de emprender los deberes necesarios—como pactar la paz o medidas de alianza—según lo requiera la situación.»
Verse 56
व्यसन वास्य काड्क्षेत विवासं वा युधिष्ठिर । अपि सिन्धोगिरिर्वापि किं पुनर्मर्त्यधर्मिण:
Yudhiṣṭhira dijo: «Debe uno incluso aguardar la calamidad o el destierro del adversario. Si el oponente fuera el océano o una montaña, aun así habría que desear traerle infortunio—¡cuánto más, entonces, tratándose de un ser humano mortal, sujeto a la ley de la muerte!»
Verse 57
उत्थानयुक्त: सततं परेषामन्तरैषणे । आनृण्यमाप्रोति नर: परस्यात्मन एव च,शत्रुओंके छिद्रका अन्वेषण करनेके लिये सदा प्रयत्नशील रहे। ऐसा करनेसे वह अपनी और दूसरे लोगोंकी दृष्टिमें भी निर्दोष होता है
Dijo Yudhiṣṭhira: «El hombre debe permanecer siempre enérgico y vigilante, buscando las grietas y flaquezas del adversario. Con esa alerta sostenida y ese esfuerzo constante, queda libre de reproche—ante los ojos de los demás y ante su propia conciencia—por haber cumplido con el deber que el dharma exige».
Verse 58
न त्वेवात्मावमन्तव्य: पुरुषेण कदाचन । न हाात्मपरिभूतस्य भूतिर्भवति शोभना,मनुष्य कभी अपने-आपका अनादर न करे--अपने-आपको छोटा न समझे। जो स्वयं ही अपना अनादर करता है, उसे उत्तम ऐश्वर्यकी प्राप्ति नहीं होती
Dijo Yudhiṣṭhira: «Nadie debe despreciarse jamás a sí mismo ni considerarse insignificante. Pues para quien se ha vuelto desdeñoso de su propio valor, no puede nacer una prosperidad o bienestar verdaderamente espléndidos».
Verse 59
एवं संस्थितिका सिद्धिरियं लोकस्य भारत | तत्र सिद्धिर्गति: प्रोक्ता कालावस्थाविभागत:
¡Oh Bhārata! Así alcanza el mundo la consumación de sus empresas: tal es el orden del éxito. Según la división del tiempo y de las circunstancias, el empeño por rastrear la debilidad del enemigo es la causa primera de la victoria.
Verse 60
ब्राह्म॒णं मे पिता पूर्व वासयामास पण्डितम् । सो<पि सर्वामिमां प्राह पित्रे मे भरतर्षभ
Dijo Yudhiṣṭhira: «¡Oh el mejor de los Bhāratas! En tiempos pasados, mi padre alojó en su casa a un Brāhmaṇa erudito. Él expuso a mi padre toda esta enseñanza sobre la recta conducta—que se dice transmitida por Bṛhaspati—y también instruyó en ella a mis hermanos. Entonces, permaneciendo en casa cerca de mis hermanos, yo también escuché aquel consejo».
Verse 61
नीतिं बृहस्पतिप्रोक्तां भ्रातृन् मे5ग्राहयत् पुरा । तेषां सकाशादश्रौषमहमेतां तदा गृहे
Dijo Yudhiṣṭhira: «Antaño, mis hermanos fueron instruidos en el nīti, el código de conducta enseñado por Bṛhaspati. Permaneciendo cerca de ellos, yo también escuché esa enseñanza en casa por aquel entonces, ¡oh el mejor de los Bhāratas!».
Verse 62
स मां राजन् कर्मवतीमागतामाह सान्त्वयन् । शुश्रूषमाणामासीनां पितुरड्के युधिछ्िर
¡Oh gran rey Yudhiṣṭhira! En aquel tiempo me acerqué a mi padre por un asunto, y, deseosa de oírlo todo, me senté en su regazo. Entonces aquel brāhmaṇa, semejante a un dios, me consoló y me instruyó en esta enseñanza de nīti.
The dilemma concerns whether dharma should be trusted and practiced when its results are not immediately visible—i.e., whether skepticism (nāstikya/ati-śaṅkā) is justified under suffering and delayed outcomes.
Perform prescribed duties without reducing dharma to a transaction; stabilize conduct through āgama and the example of the wise, and avoid corrosive suspicion that undermines both ethical life and one’s capacity for long-term flourishing.
There is no formal phalaśruti formula; however, the chapter contains an explicit meta-assertion that karma has results (karmaṇāṃ phalam asti) and that steadfast, non-doubting adherence to dharma leads to auspicious post-mortem outcomes, while persistent doubt is portrayed as spiritually obstructive.
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