Atharva Veda Anuvaka 2
Kanda 510 Suktas128 Mantras

Anuvaka 2

Tema principal: restaurar y defender el orden (ṛta) mediante la curación, la inversión del daño y la protección de los límites sagrado‑sociales. Subtemas: prosperidad por la palabra correcta y el favor divino; encendido de Agni e instalación del rito doméstico; antídoto y apaciguamiento de enfermedades con hierbas dotadas de poder; rechazo de la hechicería (kṛtyā-pratiṣedha) y de fuerzas hostiles; expiación y restitución por una grave transgresión social; protección de la propiedad brahmánica y de la pureza comunitaria.

Suktas in Anuvaka 2

Sukta 11

AV 5.11 es un himno paustika de «sampat-karman» que busca la culminación exitosa de un rito y la llegada constante de la abundancia (rādhas) por el favor de Varuṇa. Enmarca la prosperidad como resultado de la palabra correcta (stotra), del don correcto (dakṣiṇā, especialmente la vaca moteada Pṛśnī) y de la supervisión discerniente de Varuṇa, que hace que el ritual «aterrice» debidamente en el mundo.

| Devata: Varuṇa (Asura), with secondary allusions to ‘Father’ and ‘Hari’ as recipients/figures in the precedent | 11 Mantras

Sukta 12

Este himno es una liturgia de Agni al estilo del Ṛgveda, incorporada al Atharvaveda, destinada a encender a Agni como Jātavedas e instalarlo en la morada humana como Hotṛ y mensajero divino. Al invocar a Agni junto con los Vasus y alinear el rito con ṛta, garantiza que las ofrendas sean «llevadas» eficazmente a los dioses, que el ritual avance sin impedimentos y que prosperidad y orden recaigan sobre el patrocinador.

Rishi: Traditionally aligned with RV-style Agni liturgy; AV attribution varies by anukramaṇī tradition (often Angiras/Atharvanic transmission for this kanda). | Devata: Agni (with the Vasus as accompanying deities). | 11 Mantras

Sukta 13

AV 5.13 es un conjuro bhaiṣajya antiveneno que enfrenta al veneno (viṣa) como una fuerza hostil inteligente, ligada por parentesco, y lo obliga a aflojar y marcharse. Al nombrar las formas y los agentes personificados del veneno (p. ej., Āligī, Viligī; «negro», «pardo», «sin agua», etc.), el himno convierte el conocimiento en dominio, «desatando» a la víctima como se suelta la cuerda del arco. La autoridad soberana y desanudadora de Varuṇa respalda la expulsión del veneno, esté incrustado, no incrustado o adherido.

Rishi: Atharvanic seer-tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras rubric for poison-charms; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī tradition) | Devata: Viṣa (Poison) and its personified agents (Āligī, Viligī) | 11 Mantras

Sukta 14

AV 5.14 es un himno de kṛtyā-pratiṣedha que considera la hechicería hostil (kṛtyā) como una fuerza aprehensible y transferible, y le ordena retirarse de la persona afligida. Su poder central es la inversión: el hechizo se captura, se redirige y se instala «cara a cara» sobre el agente original (kartṛ), de modo que el daño rebota hacia su remitente.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (as typical for kṛtyā-hymns; specific attribution depends on Anukramaṇī). | Devata: Kṛtyā (as personified sorcery) directed back to the kartṛ (agent). | 13 Mantras

Sukta 15

AV 5.15 es un ensalmo curativo y protector que vivifica la hierba medicinal (Oṣadhi) como aliada consciente, encargándole rechazar la enfermedad, las fuerzas hostiles y la desgracia. Mediante una amplificación numérica guiada por el estribillo (2/20, 4/40, 8/80, etc.) y la petición reiterada de «madhu» (dulzura melífera), el himno busca devolver al paciente a un estado grato y sustentador de la vida. Ṛta actúa como fundamento legitimador: la hierba se declara «nacida de Ṛta» y, por ello, de eficacia fiable.

Rishi: Atharvanic tradition (exact r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this hymn) | Devata: Oṣadhi (personified Herb), with Ṛta as legitimating principle | 11 Mantras

Sukta 16

Este himno curativo es un empoderamiento gradual de un agente medicinal: se le habla como a un «toro» de fuerza creciente y como a una savia (rasa) que fluye, para que apacigüe la afección llamada vṛṣa-roga. Mediante un habla identificatoria («si tú eres…»), el remedio se vuelve potente, culminando en una resolución refrescante y purificadora en la que el agente se convierte en «dador de aguas» (apodaka), restaurando el equilibrio y la vitalidad.

Rishi: Atharvanic tradition | Devata: Remedy/Herb as potent agent (implicit); alternatively the addressed power behind the medicine | 11 Mantras

Sukta 17

AV 5.17 es un himno expiatorio y de estabilización del reino que sacraliza la restitución: la toma indebida de la esposa de un brahmán se deshace al devolverla, haciendo que la culpa «se hunda» y desaparezca bajo la supervisión divina. Al relatar agentes ejemplares, divinos y regios (Soma, Mitra–Varuṇa, Agni, los reyes que se mantienen en satya) y culminar en el culto a Urugāya (Viṣṇu), el sukta convierte una reparación sociojurídica en una purificación cósmica que restaura la ūrj —la vitalidad sustentadora de la Tierra— a la comunidad.

Rishi: Atharvanic/Angirasic tradition (hymn attributed in the Anukramaṇī to Atharvan-type seers; exact r̥ṣi varies by school lists) | Devata: Urugāya (Viṣṇu) with the Gods as purifiers; also the moral power of Earth’s ‘ūrj’ | 18 Mantras

Sukta 18

AV 5.18 es un himno admonitorio de la tradición atharvánica que salvaguarda la propiedad brahmánica —en especial la vaca del brahmán— declarándola ritualmente incomestible y peligrosa para quien intente apoderarse de ella. Dirigiéndose directamente al rey/rajanya, presenta la transgresión como una violación del Brahman (ley sacra) atestiguada por los dioses, y, de modo disuasorio, «arma» el brahma-tejas, que se vuelve contra el infractor como veneno, como piel y como flecha.

Rishi: Atharvanic seer tradition (hymn-level attribution varies) | Devata: Brahman (sacral law) / Devāḥ as witnesses | 15 Mantras

Sukta 19

AV 5.19 es un himno de sanción social y ritual que marca al brahmajya (dañador/matador de un brahmán) como impuro e incapaz de contribuir a la prosperidad y a la purificación de la comunidad. Al apelar a las Aguas (Āpas) como el gran medio de limpieza y a los Devas como jueces, priva al culpable de la «parte de las aguas», es decir, de la participación en los ritos, de la buena fortuna y de la reintegración. La fuerza del himno reside en hacer visible y eficaz el pecado: una brahmahatyā personificada y monstruosa se presenta sacudiendo el ámbito, obligando a la exclusión y/o a la expiación.

Rishi: Atharvanic tradition (Anukramaṇī attribution for AV 5.19 commonly to Atharvan/Angiras-type seers; consult edition-specific Anukramaṇī for exact name). | Devata: Āpas (Waters) and the Devas as adjudicators; the ‘brahmajya’ as the ritual target. | 15 Mantras

Sukta 20

AV 5.20 es un encantamiento marcial que sacraliza el tambor de guerra (dundubhi) como un arma de trueno viviente, nacida de la madera, cuyo bramido quiebra la moral del enemigo y dispersa las filas hostiles. Al equiparar el sonido del tambor con la reverberación cósmica y con la fuerza bélica de Indra, el himno busca que el propio bando sea intrépido, coordinado y victorioso, mientras el adversario queda sacudido, confundido y puesto en fuga.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type martial seer tradition (consult Anukramaṇī for exact attribution). | Devata: Dundubhi (personified war-drum) / Indraic martial force by implication. | 12 Mantras

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play