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Rishi: Atharvanic seer tradition (hymn-level attribution varies)
Devata: Brahman (sacral law) / Devāḥ as witnesses
Chandas: Anuṣṭubh
AV 5.18 es un himno admonitorio de la tradición atharvánica que salvaguarda la propiedad brahmánica —en especial la vaca del brahmán— declarándola ritualmente incomestible y peligrosa para quien intente apoderarse de ella. Dirigiéndose directamente al rey/rajanya, presenta la transgresión como una violación del Brahman (ley sacra) atestiguada por los dioses, y, de modo disuasorio, «arma» el brahma-tejas, que se vuelve contra el infractor como veneno, como piel y como flecha.
Mantra 1
ब्रह्मरावी नैतां ते॑ दे॒वा अ॑ददु॒स्तुभ्यं॑ नृपते॒ अत्त॑वे । मा ब्रा॑ह्म॒णस्य॑ राजन्य॒ गां जि॑घत्सो अना॒द्याम्
La voz proclama el Brahman: los dioses no te dieron esto, oh señor de los hombres, para comer. No codicies, oh rey, devorar la vaca del brahmán: no es para alimento.
Mantra 2
अ॒क्षद्रु॑ग्धो राज॒न्यः पा॒प आ॑त्मपराजि॒तः । स ब्रा॑ह्म॒णस्य॒ गाम॑द्याद॒द्य जी॑वानि॒ माश्वः
Arruinado por los dados está el kṣatriya: malvado, derribado por sí mismo. Que coma la vaca del brahmán; pero yo, que viva este día: que no sufra daño mi caballo.
Mantra 3
आवि॑ष्टिता॒घवि॑षा पृदा॒कूरि॑व॒ चर्म॑णा । सा ब्रा॑ह्म॒णस्य॑ राजन्य तृ॒ष्टैषा गौर॑ना॒द्या
Envuelta en mal veneno, como en piel de leopardo a modo de cobertura,— esta vaca, oh Rājanya, tiene sed; ésta es la vaca del brahmán, no para ser comida.
Mantra 4
निर्वै क्ष॒त्रं नय॑ति॒ हन्ति॒ वर्चो॒ऽग्निरि॒वार॑ब्धो॒ वि दु॑नोति॒ सर्व॑म्। यो ब्रा॑ह्म॒णं मन्य॑ते॒ अन्न॑मे॒व स वि॒षस्य॑ पिबति तैमा॒तस्य॑
En verdad, saca afuera su poder de kṣatra, hiere su esplendor; como fuego prendido y avivado, sacude y desmenuza todo. Quien tiene al brahmán por mera comida — bebe veneno, la ponzoña de Taimāta.
Mantra 5
य ए॑नं॒ हन्ति॑ मृ॒दुं मन्य॑मानो देवपी॒युर्धन॑कामो॒ न चि॒त्तात्। सं तस्येन्द्रो॒ हृद॑ये॒ऽग्निमि॑न्धे उ॒भे ए॑नं द्विष्टो॒ नभ॑सी॒ चर॑न्तम्
Quien lo hiere, creyéndolo manso — bebedor de los dioses, codicioso de riqueza, pero falto de entendimiento — Indra enciende fuego en su corazón; odiado, vaga por los dos cielos.
Mantra 6
न ब्रा॑ह्म॒णो हिं॑सित॒व्यो॒३ऽग्निः प्रि॒यत॑नोरिव । सोमो॒ ह्यऽस्य दाया॒द इन्द्रो॑ अस्याभिशस्ति॒पाः
No debe dañarse al brahmán: es como el fuego de cuerpo amado. Pues Soma es su heredero, e Indra es su guardián contra la imprecación.
Mantra 7
श॒तापा॑ष्ठां॒ नि गि॑रति॒ तां न श॑क्नोति निः॒खिद॑म्। अन्नं॒ यो ब्र॒ह्मणां॑ म॒ल्वः स्वा॒द्व॑१द्मीति॒ मन्य॑ते
Traga la cosa de cien púas, y no puede ya expulsarla. Ese Malva que piensa: «Dulcemente como el alimento de los brahmanes», —
Mantra 8
जिह्वा॒ ज्या भव॑ति॒ कुल्म॑लं॒ वाङ्ना॑डी॒का दन्ता॒स्तप॑सा॒भिदि॑ग्धाः । ते भि॑र्ब्रह्मा वि॑ध्यति देवपी॒यून् हृ॑द्ब॒लैर्धनु॑र्भिर्दे॒वजू॑तैः
La lengua se vuelve cuerda del arco; se forma la funda (el carcaj); la Palabra es el tubo, los dientes son las flechas, afiladas y ungidas con el ardor del tapas. Con estos dardos el brahmán hiere a los saqueadores de la porción divina, con fuerzas nacidas del corazón, con arcos impulsados por los dioses.
Mantra 9
ती॒क्ष्णेष॑वो ब्राह्म॒णा हे॑ति॒मन्तो॒ यामस्य॑न्ति शर॒व्यां॒३ न सा मृषा॑ । अ॒नु॒हाय॒ तप॑सा म॒न्युना॑ चो॒त दू॒रादव॑ भिन्दन्त्येनम्
De flechas agudas son los brahmanes, portadores de armas: hacen correr el vuelo de la saeta; no es en vano. Persiguiéndolo con tapas y con ira, aun desde lejos lo parten y lo derriban.
Mantra 10
ये स॒हस्र॒मरा॑ज॒न्नासन् दशश॒ता उ॒त। ते ब्रा॑ह्म॒णस्य॒ गां ज॒ग्ध्वा वै॑तह॒व्याः परा॑भवन्
Aunque fueran mil, sin rey, y aun diez centenas más, esos Vaitahavyas, tras devorar la vaca del brahmán, fueron abatidos y llevados a la derrota.
Mantra 11
गौरे॒व तान् ह॒न्यमा॑ना वैतह॒व्याँ अवा॑तिरत्। ये केस॑रप्राबन्धायाश्चर॒माजा॒मपे॑चिरन्
Como una vaca, golpeándolos, abatió a los Vaitahavya—los que le habían arreado la última cabra, la del mechón atado (marcada).
Mantra 12
एक॑शतं॒ ता ज॒नता॒ या भूमि॒र्व्यऽधूनुत । प्र॒जां हिं॑सि॒त्वा ब्राह्म॑णीमसंभ॒व्यं परा॑भवन्
Eran cien—esa gente que la Tierra sacudió y arrojó fuera: tras dañar al pueblo, tras violar a la brahmanī, cayeron en la ruina—hacia un fin que no debe soportarse.
Mantra 13
दे॒व॒पी॒युश्च॑रति॒ मर्त्ये॑षु गरगी॒र्णो भ॑व॒त्यस्थि॑भूयान्। यो ब्रा॑ह्म॒णं दे॒वब॑न्धुं हि॒नस्ति॒ न स पि॑तृ॒याण॒मप्ये॑ति लो॒कम्
La bebida divina se mueve entre los mortales; quien ha tragado veneno se vuelve «más hueso que carne», mero armazón. Quien hiere al brahmán, pariente de los dioses, no llega —no llega en absoluto— al mundo que se alcanza por la senda de los Padres (pitṛyāna).
Mantra 14
अ॒ग्निर्वै नः॑ पदवा॒यः सोमो॑ दाया॒द उ॑च्यते । ह॒न्ताभिश॒स्तेन्द्र॒स्तथा॒ तद् वे॒धसो॑ विदुः
Agni, en verdad, es nuestro guía en el camino; Soma es llamado el heredero y legítimo reclamante. Indra es el matador de la imprecación: así han conocido esa verdad los sabios ordenadores (vedhas).
Mantra 15
इषु॑रिव दि॒ग्धा नृ॑पते पृदा॒कूरि॑व गोपते । सा ब्रा॑ह्म॒णस्येषु॑र्घो॒रा तया॑ विध्यति॒ पीय॑तः
Como una flecha untada de veneno, oh señor de los hombres; como una bestia manchada, oh señor del ganado—tal es la terrible flecha del brahmán: con ella hiere al que se hincha de soberbia.
It prevents a king or powerful person from confiscating, slaughtering, or eating a Brahmin’s cow by declaring it taboo (anādyā) and spiritually dangerous.
These images make the prohibition emotionally forceful: the act is framed as self-destructive, as if the property itself carries venomous consequences for the violator.
It functions as both: primarily shāntika (to avert disorder by restraint and restitution), but it uses abhicāra-like punitive threat (the Brahmin’s ‘arrow’) to deter wrongdoing.
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