Anuvaka 3
Tema principal: inversión y protección: devolver la hostilidad a su origen, asegurar la integridad corporal y estabilizar la vida, el ganado y el deseo mediante el resplandor divino, las hierbas y el orden (ṛta). Subtemas: contrarrestar la hostilidad y el “retorno al remitente” de la brujería (pratiyātu/hetī-nivartanam); protección luminosa por Sūrya, Candra y las Aguas (Āpaḥ) (tejas/haras/arciṣ); ritos apotropaicos y curativos centrados en las plantas (Oṣadhi, Pṛśniparṇī); paśu-saṃgraha y resguardo de la prosperidad (reunión/retención del ganado); āyuṣya: fortalecimiento de la fuerza vital y la longevidad.
Suktas in Anuvaka 3
Sukta 21
AVŚ 2.21 es un himno conciso de contra‑hostilidad que convierte el resplandor de Sūrya en arma—haras (fuerza abrasadora), arciṣ (rayo) y śóciḥ (llama)—para devolver el odio a su origen. Al repetir el estribillo «quien nos odia, a quien odiamos», presenta el calor solar como agente moral‑ritual de retribución: chamusca y rechaza al agresor, a la vez que protege al bando del recitador.
Sukta 22
Este encantamiento atharvavédico de seis versos invoca a Candra (la Luna) como portador de haras y tejas —potencia ardiente y luminosa— para invertir la hostilidad y devolverla contra el agresor. El himno enmarca repetidamente el acto como una retribución justificada contra «quien nos odia», buscando despojar al enemigo de su resplandor, su fuerza y su capacidad de obrar eficazmente. Su poder se concibe como una fuerza lunar, transferible, que puede dirigirse de vuelta (prati-hara) para neutralizar y castigar la intención hostil o la hechicería.
Sukta 23
AVŚ 2.23 es un himno breve de contrahechicería que convoca a las Aguas (Āpaḥ) como un poder luminoso y ígneo capaz de revertir la hostilidad. Al invocar el arciṣ (resplandor), el haraḥ (fuerza que se lleva/arranca) y el tejas (eficacia) de las aguas, el ensalmo «devuelve» el daño y despoja al agresor de su potencia, a la vez que protege implícitamente el ámbito del recitador.
Sukta 24
Este himno atharvavédico de contrahechicería devuelve la acción hostil contra su autor al ordenar a los yātus (agentes de hechicería), al «proyectil» lanzado (hetí) y a las kīmīdinī devoradoras que regresen a su dueño. Su fuerza reside en el brahman coercitivo, la palabra eficaz que nombra, ata y redirige el daño para que consuma al remitente y no a la víctima prevista. Los imperativos de tono refránico («punaḥ… yantu…», «tam atta…») crean una inversión jurídica, casi contractual: los agentes deben devorar a quien los encargó.
Sukta 25
AV 2.25 es un himno breve de carácter bhaiṣajya-apotropaico que entroniza a Pṛśniparṇī como deidad-herbácea conquistadora, cuyo poder puede inutilizar a personas hostiles, la hechicería y las fuerzas que causan el aborto espontáneo. Mediante el «corte de la cabeza» verbal del mal nombrado y al imaginar la hierba como semejante a Agni en la persecución, el himno convierte una planta medicinal en un arma de neutralización total y de protección comunitaria.
Sukta 26
AV 2.26 es un himno paustika-rakṣā para el paśu-saṃgraha (reunir y asegurar el ganado): llama a las reses a «fluir» hacia el goṣṭha (establo/corral), a ser conducidas correctamente a casa y luego a quedar firmemente sujetas para que no se extravíen ni se pierdan. Al invocar a Bṛhaspati como guía conocedor, a Sinīvālī como la auspiciosa que encabeza la marcha y a Anumati como la fuerza que concede y afianza, el sukta convierte el corral en un centro de prosperidad y protección ritualmente sellado.
Sukta 27
AVŚ 2.27 es un ensalmo curativo y protector centrado en la Hierba personificada (Oṣadhi), administrada en el momento crítico de comer, para que las fuerzas hostiles no puedan «ganar el bocado». Al repetir la fórmula de «bocado y contra‑bocado», el himno convierte la ingestión en un acto de contrahechicería, dejando sin poder a los dañadores y a los drenadores de esencia (arāsaḥ) y asegurando la victoria sobre los enemigos en un modo indraico.
Sukta 28
AV 2.28 es un himno āyuṣya-bhaiṣajya (sanador y prolongador de la vida) que aparta al adorante de jarā-mṛtyu (senectud-y-muerte) al poner al paciente bajo la protección conjunta y ordenadora de Mitra–Varuṇa, con Agni como mediador ritual conocedor. Salvaguarda prāṇa y apāna, rechaza el daño tanto de amigos como de enemigos, y culmina en una bendición de larga vida, brillo corporal y el logro de la vejez bajo Aditi y Todos los Dioses.
Sukta 29
AV 2.29 es un ensalmo benedictivo de longevidad y prosperidad: «planta» una vida larga en el beneficiario y la afianza mediante las agencias divinas del calor (Agni), la conformación (Tvaṣṭṛ) y el impulso auspicioso (Savitar). Vincula āyuṣya (duración de la vida) con prajā (progenie segura) y con rāyas-poṣa (próspero incremento de la riqueza), sellando la bendición con la afirmación de una fuerza vital restaurada e incorruptible (ūrjā) y un bienestar radiante (varcas).
Sukta 30
Este encantamiento atharvánico de cinco versos actúa mediante coerción analógica: así como el Viento revuelve y hace girar la hierba sobre la tierra, así el operador «bate» y vuelve el manas (mente) del objetivo hacia sí, produciendo anhelo e impidiendo la partida. Junto con la atracción (strīkarman/paustika-abhicārika), el himno despliega también un motivo de expulsión: enviar lejos un daño intrusivo como si se extrajera una espina de su vaina, mostrando el hábito atharvánico de emparejar tecnologías de «atraer» y «expulsar» sobre mente y cuerpo.
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