Adhyaya 98: Chapter on the Sacred Hill Episode: Satyatapā and the Marvel of Varāha

Verse 1

अथ पर्वाध्यायः ॥ धरण्युवाच ॥ योऽसौ सत्यतपा नाम लुब्धो भूत्वा द्विजो बभौ ॥ येनारुणिर्व्याघ्रभयाद्रक्षितो यः स्वशक्तितः ॥

Pṛthivī sprach: „Jener Brahmane namens Satyatapā—der aus Gier zum Jäger wurde—schützte durch seine eigene Kraft Aruṇi vor der Furcht vor einem Tiger…“

Verse 2

दुर्वासाः संश्रुतार्थश्च हिमवन्तं नगं ययौ ॥ तस्योपरि महच्चित्रं भवतीति त्वयेरितम् ॥

„Und Durvāsas, nachdem er die Sache vernommen hatte, ging zum Berg Himavant. Du hast erklärt, dass sich auf ihm ein großes Wunder befindet.“

Verse 3

कीदृशं तन्ममाचक्ष्व महत्कौतूहलं विभो ॥ श्रीवराह उवाच ॥ स हि सत्यतपा पूर्वं भृगुवंशोद्भवो द्विजः ॥

„Sage mir, wie es beschaffen ist; große Neugier erfüllt mich, o Herr.“ Śrī Varāha sprach: „Denn jener Satyatapā war einst ein Brahmane, geboren in der Linie des Bhṛgu.“

Verse 4

दस्युसंसर्गसम्भूतो दस्युवत्समजायत ॥ ततः कालेन महता ऋषिसङ्गात्पुनर्द्विजः ॥

„Durch Umgang mit Räubern wurde er wie ein Räuber; dann aber, nach langer Zeit, wurde er durch die Gemeinschaft der ṛṣi wieder zum Brahmanen.“

Verse 5

बभौ दुर्वाससा सम्यग्बोधितश्च विशेषतः ॥ हिमाद्रेरुत्तरे पादे पुष्यभद्रा नदी शुभा ॥

„Er wurde wieder ausgezeichnet, da er—insbesondere—von Durvāsas recht unterwiesen wurde. Am nördlichen Hang des Himālaya befindet sich der glückverheißende Fluss Puṣyabhadrā.“

Verse 6

तस्यास्तीरे शिला दिव्या नाम्ना चित्रशिला धरे ॥ न्यग्रोधश्च महांस्तत्र नाम्ना भद्रो महावटः ॥

An seinem Ufer befindet sich ein göttlicher Fels namens Citraśilā, o Erde; und dort steht auch ein großer Nyagrodha, ein mächtiger Banyanbaum, namens Bhadra.

Verse 7

तत्र सत्यतपाः स्थित्वा तपः कुर्वन्महातपाः ॥ स कदाचित्कुठारेण चकर्त्त समिधः किल ॥

Dort verweilte Satyatapā, in Askese stehend—ein Asket von großer Buße. Einst, so heißt es, hieb er mit einer Axt Brennholz.

Verse 8

चिच्छेद चाङ्गुलीमेकां वामतर्जनिकां मुनिः ॥ छिन्नायामङ्गुलौ तस्य भस्मचूर्णं भवत्किल ॥

Der Muni schnitt sich einen Finger ab—den linken Zeigefinger. Als dieser Finger abgetrennt war, so heißt es, wurde er zu pulveriger Asche.

Verse 9

न लोहितं न मांसं तु न मज्जा तत्र दृश्यते ॥ अङ्गुली सन्धिता तेन पूर्ववच्छाभवत्कृते ॥

Dort sah man weder Blut noch Fleisch noch Mark. Er fügte den Finger wieder an, und nachdem dies vollbracht war, wurde er wie zuvor.

Verse 10

प्रभाते विमले प्राप्तमिन्द्रलोकमिति स्मृतिः ॥ अथेन्द्रेण सुराः सर्वे यक्षगन्धर्वकिन्नरैः ॥

Der überlieferte Bericht sagt: An einem klaren Morgen erreichte er Indras Welt. Dann versammelten sich mit Indra alle Götter, zusammen mit Yakṣas, Gandharvas und Kinnaras.

Verse 11

पृष्टाः किञ्चिदिहास्चार्यमपूर्वं कथ्यतामिति ॥ तत्र रुद्रसरस्तीरे यदेतन्मिथुनं शुभम् ॥

Als man sie fragte: „Berichtet hier etwas Wunderbares und noch nie Dagewesenes“, sagten sie: „Dort, am Ufer des Rudra-saras, befindet sich dieses glückverheißende Paar.“

Verse 12

स्थितं किन्नरयोस्तच्च वाक्यं चेदमुवाच ह ॥ दृष्टं तु महदाश्चर्यं पुष्यभद्रातटे शुभे ॥

Und dort bei den beiden Kinnaras stehend, sprach er diese Worte: „Wahrlich, am glückverheißenden Ufer der Puṣyabhadrā ist ein großes Wunder gesehen worden.“

Verse 13

यदेतत्सत्यतपसः समवोचत्ततः शुभे ॥ दृष्टं किञ्चिदिहास्चर्यं दृष्टिस्तु हिमवद्गिरौ ॥

Daraufhin sprach Satya-tapas, o Glückverheißender, wie folgt: „Hier ist etwas Wunderbares gesehen worden; dieser Anblick ist am Berge Himavat.“

Verse 14

पुष्यभद्रानदीतीरे महदाश्चर्यमुत्तमम् ॥ यदेतत्सत्यतपसः समवोचस्ततः शुभे ॥

Am Ufer des Flusses Puṣyabhadrā gibt es ein großes und höchstes Wunder — so hat es Satya-tapas wahrlich verkündet, o Glückverheißender.

Verse 15

स्रवणं भस्मनश्चैव श्रुतं सर्वं शशंस ह ॥ तच्छुत्वा सहसा शक्रो विस्मितो विष्णुमब्रवीत् ॥

Und er berichtete alles, was gehört worden war — vom „Strömen“ und von der Asche. Als Śakra (Indra) dies hörte, sprach er, plötzlich erstaunt, zu Viṣṇu.

Verse 16

आगच्छ विष्णो गच्छामो हिमवत्पार्श्वमुत्तमम् ॥ तत्राश्चर्यमपूर्वं मे कथितं किन्नरेण ह ॥

„Komm, o Viṣṇu; lass uns zur erhabenen Seite des Himavat gehen. Dort hat mir ein Kinnara ein nie dagewesenes Wunder kundgetan.“

Verse 17

एवमुक्तस्ततो विष्णुर्वाराहं रूपमग्रहीत् ॥ मृगयुश्च तथैवेन्द्रो जग्मतुस्तमृषिं प्रति ॥

So angesprochen nahm Viṣṇu die Gestalt des Varāha an. Und auch Indra—zusammen mit dem Jäger—ging zu jenem ṛṣi hin.

Verse 18

विष्णुर्वाराहरूपेण ऋषिदृष्टिपथे स्थितः ॥ भूत्वा दृश्योऽप्यदृश्योऽभूत्पुनरेव च दृश्यते ॥

Viṣṇu stand in der Gestalt des Varāha im Blickfeld des ṛṣi. Sichtbar geworden, wurde er auch unsichtbar; und wiederum wird er gesehen.

Verse 19

भगवन्निह दृष्टस्ते वराहः पृथुलो महान् ॥ येन तं हन्मि भृत्यानां पोषणाय महामुने ॥

„Ehrwürdiger Herr, hier hast du einen großen, mächtigen, breitgestaltigen Eber gesehen. Sage mir, auf welche Weise ich ihn töten könnte, o großer Muni, zur Ernährung meiner Angehörigen.“

Verse 20

एवमुक्तो मुनिस्तेन चिन्तयामास तत्क्षणात् ॥ यदि तं दर्शयाम्यस्मै वराहं हन्यते तदा ॥

So angesprochen, dachte der Muni sogleich nach: „Wenn ich ihm diesen Eber zeige, dann wird er getötet.“

Verse 21

नो चेत्कुटुम्बः क्षुधया सीदत्यस्य न संशयः ॥ जायापुत्रसमायुक्तो लुब्धकोऽयं क्षुधान्वितः ॥

Wenn nicht, wird sein Hausstand gewiss vor Hunger darben — daran besteht kein Zweifel. Dieser Jäger, von Frau und Söhnen begleitet, ist vom Hunger gequält.

Verse 22

नाध्यगच्छत बुद्धिश्च क्षणात्तस्य व्यजायत ॥

Sein Verstand gelangte zu keinem Entschluss; doch in einem Augenblick entstand in ihm eine neue Einsicht.

Verse 23

दृष्टं चक्षुर्निहितं जङ्गमेषु जिह्वा वक्तुं मृगयौ तद्विसृष्टम् ॥ द्रष्टुं चक्षुर्नास्ति जिह्वेह वक्तुं जिह्वायाः स्यात्तत्त्वतोऽस्तीह चक्षुः ॥

Bei den sich bewegenden Wesen ist das Sehen im Auge verankert; und die Zunge ist zum Sprechen geformt — so ist es ihr zugewiesen. Die Zunge kann nicht sehen, noch spricht das Auge hier; dem Wesen nach bleibt die Zunge Zunge, und das Auge bleibt wahrlich Auge.

Verse 24

एवं श्रुत्वा द्वावपि तस्य तुष्टौ इन्द्राविष्णू दर्शयन्तौ स्वमूर्तिम् ॥ वाक्यं चेदमूचतुर्ब्रूहि नौ ते तुष्टौ धन्यं वरमेकं वदस्व ॥ तच्छ्रुत्वाऽसौ सत्यतपा उवाच ॥

Als er dies hörte, waren Indra und Viṣṇu beide mit ihm zufrieden und zeigten ihre eigenen Gestalten. Und sie sprachen: „Sprich; wir beide sind mit dir zufrieden, o Glückseliger. Nenne einen einzigen Segen.“ Als er das hörte, antwortete Satyatapā.

Verse 25

न चातिरिक्तोऽस्ति वरः पृथिव्यां यद्दृष्टो मे पुरतो देवदेवाः ॥ बलं वरेणापि कृतार्थतासीत्तथापीदं ये सदा पर्वकाले ॥

Es gibt auf Erden keinen größeren Segen als diesen: dass ich die Götter der Götter von Angesicht zu Angesicht gesehen habe. Selbst durch einen Segen ist Erfüllung bereits erlangt; dennoch erbitte ich noch dies — hinsichtlich derer, die stets zu den Zeiten heiliger Observanz handeln.

Verse 26

सशल्यश्च वराहोऽयं ममाश्रममुपागतः ॥ एवं गते तु किं कार्यमथासौ चिन्तयन् प्रभुः ॥

„Dieser Eber ist zu meiner Einsiedelei gekommen und ist verwundet. Wenn es so steht, was ist zu tun?“ So sann der Ehrwürdige nach.

Verse 27

विप्रा विप्राश्चार्चयन्तीह भक्त्या तेषां पापं नश्यतां मासमेकम् ॥ यत्सञ्चितं त्वेष एको वरोऽस्तु ह्यभीष्टो मे सांप्रतम् देहि मह्यम् ॥

„Mögen hier die Brāhmaṇas in Hingabe verehrt werden, und möge für einen Monat ihre Sünde — alles Angesammelte — vergehen. Dies sei die einzige Gabe, die ich wähle; gewähre mir jetzt, was ich begehre.“

Verse 28

अदर्शनं गतौ देवो सोऽपि तत्र व्यवस्थितः ॥ लब्ध्वा वरं सत्यतपा ब्रह्मभूतोऽभवद्धृदि ॥

„Als die Gottheit dem Blick entschwand, blieb auch er dort fest gegründet. Nachdem er die Gabe erlangt hatte, wurde Satyatapā in seinem Herzen Brahman-gleich (geistig erhoben).“

Verse 29

यावदास्ते शुभे देशे कृतकृत्यो महामुनिः ॥ तावत्तस्य गुरुस्तत्र त्वारुणिः समदृश्यत ॥

„Solange der große Muni an jenem glückverheißenden Ort verweilte, seine Aufgaben vollendet, so lange erschien dort auch sein Lehrer, Tvāruṇi.“

Verse 30

पृथ्वीं प्रदक्षिणीकृत्य तीर्थहेतोर्विचक्षण ॥ तेन चासौ महाभक्त्या पूजितो मुनिपुङ्गवः ॥

„Nachdem der Einsichtige die Erde in Pradakṣiṇā umschritten hatte um der Tīrthas (heiligen Pilgerstätten) willen, verehrte er mit großer Hingabe jenen hervorragendsten der Weisen.“

Verse 31

पाद्याचमनगोदानेः कृतासनपरिग्रहः ॥ ज्ञात्वा स शिष्यं सिद्धं तु तपसा दग्धकिल्बिषम्

Nachdem er die Darbringung von Wasser für die Füße, das rituelle Schlürfen (ācamana) und die Gabe einer Kuh vollzogen und seinen Sitz eingenommen hatte, erkannte er, dass der Schüler wahrhaft die Vollendung (siddhi) erlangt hatte, dessen Verfehlungen durch Askese (tapas) verbrannt waren.

Verse 32

इदानीमात्मना सार्द्धं मुक्तिकालो मतोऽस्ति ते ॥ उत्तिष्ठ गम्यतां पुत्र मया सार्द्धं परं पदम्

Jetzt, da dein eigenes Selbst innerlich ganz bereit ist, gilt für dich die Zeit der Befreiung (mokṣa) als gekommen. Steh auf, mein Sohn; lass uns gemeinsam zum höchsten Zustand gehen.

Verse 33

यद्गत्वा न पुनर्जन्म भवतीति न संशयः ॥ एवमुक्त्वा तु तौ सिद्धावुभौ सत्यतपारुणी

Dorthin gelangt, besteht kein Zweifel, dass es keine Wiedergeburt mehr gibt. So sprechend gingen die beiden—beide vollendet (siddha)—weiter, glühend in Wahrheit und Askese (tapas).

Verse 34

ध्यात्वा नारायणं देवं तद्देहे तौ लयं गतौ ॥ यश्चापि शृणुयात्पादं पर्वाध्यायं सविस्तरम्

In Meditation über Nārāyaṇa, den Gott, gingen die beiden in Auflösung ein und verschmolzen mit jenem göttlichen Leib. Und wer auch diesen Abschnitt—diese Kapiteleinheit—ausführlich anhört…

Verse 35

उवाच विनयापन्नं प्राञ्जलिं पुरतः स्थितम् ॥ अरुणिरुवाच ॥ पुत्र सिद्धोऽसि तपसा ब्रह्मभूतोऽसि सुव्रत

Er wandte sich an den Demütigen, der mit gefalteten Händen vor ihm stand. Aruṇi sprach: „Mein Sohn, durch tapas hast du die Vollendung (siddhi) erlangt; du bist zu Brahman geworden, o du von vortrefflichen Gelübden.“

Verse 36

तस्मिन् भद्रवटे चैके मिथुनं किन्नरं स्थितम् ॥ रात्रौ सुप्तमृषेस्तस्य दृष्ट्वा तन्महदद्भुतम्

Dort, in Bhadravaṭa, hielt sich ein einziges Paar von Kinnaras auf. Nachts, als sie jenen ṛṣi schlafend sahen, erblickten sie ein großes, mit ihm verbundenes Wunder.

Verse 37

तावदिन्द्रो धनुष्पाणिस्तीक्ष्णसायकधृग्वने ॥ आगत्य सत्यतपतमृषिमेनमुवाच ह

Unterdessen kam Indra, den Bogen in der Hand und scharfe Pfeile tragend, in den Wald und redete diesen Weisen, Satyatapā, an.

Verse 38

मुक्तिं चाहं व्रजामीति द्वितीयोऽस्तु वरो मम ॥ तथे त्युक्त्वा तु तौ देवौ दत्त्वा तस्य वरं शुभम्

„Und auch ich werde zur Befreiung (mokṣa) gelangen“ — dies sei mein zweiter Wunsch. Mit den Worten „So sei es“ gewährten jene beiden Gottheiten ihm diesen glückverheißenden Segen.