Adhyaya 99: The Greatness and Rite of the Sesame-Cow (Tiladhenu) Gift

Verse 1

अथ तिलधेनुमाहात्म्यम् ॥ धरन्युवाच ॥ या सा माया शरीरात्तु ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः ॥ गायत्र्यष्टभुजा भूत्वा चैव त्रासुरमयोदधयत्

Nun (beginnt) die Darstellung der Größe der Tiladhenu. Die Erde sprach: Jene Māyā, die aus dem Leib Brahmās hervorging, dessen Ursprung unmanifest ist, wurde zur achtarmigen Gāyatrī und kämpfte gegen den Asura Trāsura.

Verse 2

सैव नन्दा भवेद्देवी देवकार्यचिकीर्षया ॥ महिषाख्यासुरवधं कुर्वती ब्रह्मणेरिता

Eben jene (Kraft) wurde zur Göttin Nandā, entschlossen, das Werk der Götter zu vollbringen; von Brahmā angetrieben, vollzog sie die Tötung des Asura namens Mahiṣa.

Verse 3

वैष्णव्याख्या ततो देव कथमेतद्धि शंस मे ॥ श्रीवराह उवाच ॥ द्वयं जगद्धिता देवी गङ्गा शङ्कर सुप्रिया ॥

Da sprach sie: „O Herr, erkläre mir vollständig, wie dieser Bericht über Vaiṣṇavī zu verstehen ist.“ Śrī Varāha sprach: „Zwei Wirklichkeiten dienen dem Heil der Welt, o Göttin: Gaṅgā, die devī, die Śaṅkara lieb ist.“

Verse 4

क्वचित्किंचिद्भवेद्दत्तं स्वपदं वेद सर्ववित् ॥ स्वायम्भुवे हतो दैत्यो वैष्णव्या मन्दरे गिरौ ॥

In manchen Fällen kann etwas gewährt werden; der Allwissende kennt seinen eigenen Stand. Im Svāyambhuva-(Manvantara) wurde ein Dämon von Vaiṣṇavī auf dem Berge Mandara erschlagen.

Verse 5

महिषाख्यः परः पश्चात्स वै चैत्रासुरो हतः ॥ नन्दया निहतो विन्ध्ये महाबलपराक्रमः ॥

Später wurde ein weiterer namens Mahiṣa erschlagen; ja, jener Caitrāsura wurde getötet. Er, von großer Kraft und Tapferkeit, wurde von Nandā im Vindhya-Gebiet erschlagen.

Verse 6

अथवा ज्ञानशक्तिः सा महिषोऽज्ञानमूर्त्तिमान् ॥ अज्ञानं ज्ञानसाध्यं तु भवतीति न संशयः ॥

Oder aber: Sie ist die Kraft der Erkenntnis, während der „Büffel“ die verkörperte Unwissenheit ist. Unwissenheit wird wahrlich durch Wissen überwunden — daran besteht kein Zweifel.

Verse 7

मूर्त्तिपक्षे चेतिहासममूर्ते चैवगद्धृदि ॥ ख्याप्यते वेदवाक्यैश्च इह सा वेदवादिभिः ॥

Hinsichtlich der Gestalt wird es als ein itihāsa verkündet; hinsichtlich des Gestaltlosen wird es im Herzen bewahrt. Hier wird es durch vedische Aussprüche von denen kundgetan, die gemäß dem Veda sprechen.

Verse 8

इदानीं शृणु मे देवि पञ्चपातकनाशनम् ॥ यजनं देवदेवस्य विष्णोः पुत्रवसुप्रदम् ॥

Nun, o Göttin, höre von mir, was die fünf großen Verfehlungen vernichtet: die Verehrung/der Ritus für Viṣṇu, den Gott der Götter, der Söhne und Wohlstand gewährt.

Verse 9

इह जन्मनि दारिद्र्यव्याधिकुष्ठादिपीडितः ॥ अलक्ष्मीवानपुत्रस्तु यो भवेत्पुरुषो भुवि ॥

Schon in diesem Leben kann ein Mann auf Erden von Armut, Krankheit, Aussatz und dergleichen heimgesucht werden—ohne Glück und ohne Nachkommen.

Verse 10

नारायणं परं देवं यः पश्यति विधानतः ॥ आचार्यदर्शितं देवि मन्त्रमूर्तिमयोनिजम् ॥

Wer nach der rechten Vorschrift Nārāyaṇa, den höchsten Herrn, schaut—ihn als Mantra-Gestalt, ungeboren, wie vom Lehrer gezeigt, o Göttin—

Verse 11

कार्तिके मासि शुक्लायां द्वादश्यां तु विशेषतः ॥ सर्वासु वा यजेद्देवं द्वादशीषु विधानतः ॥

Im Monat Kārtika, besonders am Dvādaśī der hellen Monatshälfte; oder an allen Dvādaśī-Tagen soll man den Herrn nach der Vorschrift verehren.

Verse 12

ब्राह्मणक्षत्रियविशां भक्तानां तु परीक्षनम् ॥ संवत्सरं गुरुः कुर्याज्जातिशौचक्रियादिभिः ॥

Was die Prüfung der Verehrer unter Brāhmaṇas, Kṣatriyas und Vaiśyas betrifft, so soll der Lehrer sie ein Jahr lang durchführen, nach Maßstäben wie Geburtsstand, Reinheitsobservanzen und verwandten Handlungen.

Verse 13

संक्रान्त्यां वा महाभागं चन्द्रसूर्यग्रहे तथा ॥ यः पश्यति हरिं देवि पूजितं गुरुणा शुभे ॥

O glückverheißende Devi: Wer Hari erblickt—vom Guru in rechter Weise verehrt—sei es zur Saṅkrānti oder während einer Mond- oder Sonnenfinsternis, erlangt eine besondere Frucht.

Verse 14

तस्य सद्यो भवेत् तुष्टिः पापध्वंसश्च जायते ॥ सामान्यदेवतानां च भवतीति न संशयः ॥

Bei diesem Menschen entsteht sogleich Zufriedenheit, und die Vernichtung der Sünde tritt ein; und auch der Nutzen in Bezug auf die gewöhnlichen Gottheiten stellt sich ein—daran besteht kein Zweifel.

Verse 15

उपासन्नं ततो ज्ञात्वा हृदयेनावधारयेत् ॥ तेऽपि भक्तिमतो ज्ञात्वा त्वात्मानं परमेश्वरम् ॥

Nachdem man erkannt hat, dass (die Gottheit) in rechter Weise verehrt wird, soll man dies fest im Herzen bewahren. Auch sie, den Verehrer erkennend, erkennen in dir—im eigenen Selbst—den höchsten Herrn.

Verse 16

संवत्सरं गुरोर्भक्तिं कुर्युर् विष्णोरिवाचलाम् ॥ संवत्सरे ततः पूर्णे गुरुं चैव प्रसादयेत् ॥

Ein Jahr lang sollen sie dem Guru Hingabe üben—unerschütterlich, wie die Hingabe zu Viṣṇu. Wenn dann das Jahr vollendet ist, sollen sie auch den Guru in rechter Weise gnädig stimmen.

Verse 17

भगवंस्त्वत्प्रसादेन संसारार्णवतारणम् ॥ इच्छामस्त्वैहिकीं लक्ष्मीं विशेषेण तपोधन ॥

O Ehrwürdiger, durch deine Gnade (erbitten wir) das Hinübergelangen über den Ozean des Saṃsāra; und wir wünschen auch weltlichen Wohlstand, besonders, o Schatz der Askese.

Verse 18

एवमभ्यर्च्य मेधावी गुरुं विष्णुमिवाग्रतः ॥ अभ्यर्चितस्तैः सोऽप्याशु दशम्यां कार्त्तिकस्य तु ॥

So ehrt der Verständige, nachdem er verehrt hat, den Guru, als wäre er Viṣṇu, vor ihm. Nachdem er von ihnen verehrt worden ist, wird auch er sogleich—am zehnten Tage des Monats Kārttika—…

Verse 19

स्वप्नान्दृष्ट्वा गुरोरग्रे श्रावयेत विचक्षणः ॥ ततः शुभाशुभे तत्र लक्षयेत्परमो गुरुः ॥

Nachdem er Träume gesehen hat, soll der Einsichtige sie vor dem Guru vortragen (berichten). Dann soll der vortreffliche Guru die Zeichen dessen bestimmen, was darin günstig oder ungünstig ist.

Verse 20

एकादश्यामुपोष्यैवं स्नात्वा देवालयं व्रजेत् ॥ गुरुश्च मण्डलं भूमौ कल्पितायां तु वर्त्तयेत् ॥

Nachdem man so am Ekādaśī gefastet und gebadet hat, soll man zum Tempel gehen. Und der Guru soll auf dem vorbereiteten Boden ein Maṇḍala anlegen.

Verse 21

लक्षणैर्विविधैर्भूमिं लक्षयित्वा विधानतः ॥ षोडशारं लिखेच्चक्रं सर्वतोभद्रमेव च ॥

Nachdem man den Boden gemäß der Vorschrift mit verschiedenen Merkmalen gekennzeichnet hat, soll man ein Rad mit sechzehn Speichen zeichnen und ebenso das Sarvatobhadra-Muster, das allseitig Glückverheißende.

Verse 22

अथवा अष्टपत्रं च लिखित्वा दर्शयेद्बुधः ॥ नेत्रबन्धं तु कुर्वीत सितवस्त्रेण यत्नतः ॥

Oder auch: Nachdem der Gelehrte ein achtblättriges Muster gezeichnet hat, soll er es zeigen. Dann soll man sorgfältig mit einem weißen Tuch eine Augenbinde anlegen.

Verse 23

वर्णानुक्रमतः शिष्यान्पुष्पहस्तान्प्रवेशयेत्॥ नवनाभं यदा कुर्यान्मण्डलं वर्णकैर्बुधः॥

Gemäß der Reihenfolge der Silben (oder Buchstabenklassen) soll man die Schüler einlassen, Blumen in den Händen haltend. Wenn der Gelehrte ein neunspeichiges Maṇḍala mit farbigen Pulvern (Pigmenten) gestaltet, schreitet das Ritual entsprechend fort.

Verse 24

तदानिं पूर्वतो देवमिन्द्रपूर्वं तु पूजयेत्॥ लोकपालैः समं पूज्य अग्निं सम्पूजयेत्छुभे॥

Dann soll man im östlichen Viertel die Gottheit verehren — zuerst Indra. Nachdem man zusammen mit den Weltenhütern (Lokapālas) verehrt hat, soll man auch Agni gebührend verehren, o Glückverheißender.

Verse 25

स्वदिक्षु तद्वद्याम्यायां नैर्ऋत्यां निरृतिं न्यसेत्॥ वरुणं वारुणायां च वायुम् वायव्यतो न्यसेत्॥

In ihren jeweiligen Richtungen soll man in gleicher Weise die Gottheiten einsetzen: im Süden, und im Südwesten Nirṛti aufstellen. Im Westen Varuṇa setzen und im Nordwesten Vāyu platzieren.

Verse 26

धनदं चोत्तरे न्यस्य रुद्रमीशानगोचरे। पूज्यैवं तु विधानॆन दिक्षेत्रेषु व्यवस्थिताम्॥

Indem man Dhanada (Kubera) im Norden einsetzt und Rudra im Bereich Īśāna (Nordosten), und so nach der vorgeschriebenen Ordnung verehrt, werden die Gottheiten in den Richtungsfeldern fest etabliert.

Verse 27

पद्ममध्ये तथा विष्णुमर्च्चयेत्परमेश्वरम्॥ पूर्वपत्रे बलं पूज्य प्रद्युम्नं दक्षिणे तथा॥

Dann soll man in der Mitte des Lotus Viṣṇu, den höchsten Herrn, verehren. Auf dem östlichen Blütenblatt verehre man Bala und ebenso Pradyumna auf dem südlichen Blütenblatt.

Verse 28

ऐशान्यां विन्यसेच्छङ्खमाग्नेय्यां चक्रमेव तु॥ याम्यायां तु गदां पूज्य वायव्यां पद्ममेव च॥

Im nordöstlichen Viertel soll man die Śaṅkha (Muschel) niederlegen; im südöstlichen das Cakra (Diskus). Im südlichen Viertel verehre man die Gadā (Keule), und im nordwestlichen ebenso die Padma (Lotos).

Verse 29

ऐशान्यां मुसलं पूज्य दक्षिणे गरुडं न्यसेत्॥ वामतो विन्यसेल्लक्ष्मीं देवदेवस्य बुद्धिमान्॥

Im Nordosten verehre man das Musala (Stößel/Knüppel); im Süden setze man Garuḍa. Zur linken Seite stelle der Verständige Lakṣmī, die dem Gott der Götter zugehört.

Verse 30

वैष्णवं कलशं चैव नवमं तत्र कल्पयेत्॥ स्नापयेन्मुक्तिकामं तु वैष्णवेन घटेन ह॥

Und dort soll man auch einen vaiṣṇavischen Kalaśa, einen Weihekrug, als das neunte (Stück) bereiten. Mit diesem vaiṣṇavischen Gefäß soll man wahrlich den nach Befreiung Strebenden baden.

Verse 31

धनुश्चैव तु खड्गं तु देवस्य पुरतो न्यसेत्। श्रीवत्सं कौस्तुभं चैव नवमं तत्र कल्पयेत्॥

Und man soll den Bogen sowie auch das Schwert vor der Gottheit niederlegen. Dort soll man ferner Śrīvatsa und Kaustubha (Embleme) als das neunte (Stück) bereiten.

Verse 32

एवं पूज्य यथान्यायं देवदेवं जनार्द्दनम्॥ दलॆषु दिक्षु विन्यस्य अष्टौ कुम्भान्विधानतः॥

So soll man, nachdem man Janārdana, den Gott der Götter, nach rechter Vorschrift verehrt hat, und nachdem man (die Dinge) auf den Blütenblättern und in den Himmelsrichtungen angeordnet hat, acht Kumbhas (Ritualkrüge) gemäß dem vorgeschriebenen Verfahren aufstellen.

Verse 33

श्रीकामं स्नापयेत् तद्वद् ऐन्द्रेण तु घटेन ह ॥ प्राज्यप्रतापकामं च आग्नेयेन तु स्नापयेत् ॥

Wer Wohlstand begehrt, soll auf eben diese Weise mit einem Indra geweihten Wasserkrug gebadet werden; und wer reiches Leuchten und Kraft begehrt, soll mit dem Agni geweihten gebadet werden.

Verse 34

मृत्युञ्जयविधानाय याम्येन स्नपनं तथा ॥ दुष्टप्रध्वंसनायालं नैऋतेन विधीयते ॥

Zur Ausführung des «Sieg-über-den-Tod»-Ritus (mṛtyuñjaya) ist das Bad ebenso mit dem Yama Zugehörigen zu vollziehen; und zur hinreichenden Vernichtung feindlicher oder schädlicher Kräfte ist das Nirṛti Zugehörige vorgeschrieben.

Verse 35

शान्तये वारुणेनाशु पापनाशाय वायवे ॥ द्रव्यसम्पत्तिकामस्य कौबेरेण विधीयते ॥

Zur Befriedung soll unverzüglich das Bad mit dem Varuṇa Zugehörigen vollzogen werden; zur Vernichtung der Sünde mit dem Vāyu Zugehörigen; und für den, der materiellen Reichtum begehrt, ist das Kubera Zugehörige vorgeschrieben.

Verse 36

रौद्रेण ज्ञानहेतोश्च लोकपालपदाप्तये ॥ एकैकेन नरः स्नातः सर्वपापविवर्जितः ॥

Mit dem Rudra Zugehörigen — um der Erkenntnis willen und um den Rang eines Weltenhüters (lokapāla) zu erlangen. Wer sich mit jedem (der Reihe nach) badet, wird von aller Sünde frei.

Verse 37

जायते विष्णुसदृशः सद्यो राजाथवा भवेत् ॥ अथवा दिक्षु सर्वासु यथासंख्येन लोकपान् ॥ पूजयीता स्वशास्त्रोक्तविधानेन विधानवित् ॥

Er wird Viṣṇu gleich, oder er kann sogleich König werden. Oder aber: In allen Himmelsrichtungen soll der Kundige der Vorschrift die Weltenhüter (lokapāla) in der rechten Reihenfolge verehren, gemäß der in seiner eigenen autoritativen Überlieferung dargelegten Methode.

Verse 38

एवं सम्पूज्य देवान्श्च लोकपालान् प्रसन्नधीः ॥ पश्चात्प्रदक्षिणान् शिष्यान् बद्धनेत्रान् प्रवेशयेत् ॥ आग्नेयी वारुणी दग्धा वायुना विधिना ततः ॥

So soll er, nachdem er die Götter und die Weltenhüter in gefasster Gesinnung vollständig verehrt hat, sodann die Schüler, mit verbundenen Augen, eintreten lassen, nachdem sie die pradakṣiṇā (rituelle Umrundung) vollzogen haben. Danach wird das, was Agni und Varuṇa betrifft, durch Vāyu nach der vorgeschriebenen Ordnung „verbrannt“, das heißt gereinigt und rituell verarbeitet.

Verse 39

सौमेनाप्यायिता पश्चाच्छ्रावयेत्समयान्बुधः ॥ अनिन्द्यान्ब्राह्मणान्वेदान्विष्णुं ब्रह्माणमेव च ॥

Nachdem sie durch das, was zu Soma gehört, erquickt worden sind, soll der weise Offiziant sodann die samaya, die Disziplinarregeln, vernehmen lassen: betreffend die tadellosen Brāhmaṇas, die Veden, Viṣṇu und ebenso Brahmā.

Verse 40

रुद्रमादित्यमग्निं च लोकपालग्रहांस्ततः ॥ गुरूंश्च वैष्णवांश्चापि पुरुषः पूर्वदीक्षितः ॥

Dann (soll er) Rudra, Āditya und Agni verehren; danach die Weltenhüter und die planetarischen Mächte. Ebenso die Lehrer und die Vaiṣṇavas; dies hat ein zuvor Eingeweihter (dīkṣita) zu vollziehen.

Verse 41

एवं तु समयं ख्याप्य पश्चाद्धोमं तु कारयेत् ॥ ॐ नमो भगवते सर्वरूपिणे हुं फट् स्वाहा ॥

So soll er, nachdem er die samaya, die Observanzen, kundgetan hat, anschließend das homa (Feueropfer) vollziehen lassen, mit der Formel: „Oṃ, namo bhagavate sarvarūpiṇe, huṃ phaṭ svāhā.“

Verse 42

षोडशाक्षरमन्त्रेण होमयेज्ज्वलिताग्नये ॥ गर्भाधानादिकाश्चैव क्रियाः समवघारयेत् ॥

Mit dem sechzehnsilbigen Mantra soll man in das lodernde Feuer Opfergaben darbringen; und man soll die Riten, beginnend mit der garbhādhāna (Empfängnisweihe), und die weiteren, rechtmäßig erfassen und einbeziehen.

Verse 43

त्रिभिराहुतिभिश्चापि देवदेवस्य सन्निधौ ॥ होमान्ते दीक्षितः पश्चाद्दद्याच्च गुरुदक्षिणाम्

Und auch mit drei Opfergaben, in der Gegenwart des Gottes der Götter; am Ende des Homa soll der Eingeweihte (dīkṣita) sodann die Guru-dakṣiṇā darbringen, das ehrerbietige Lehrerhonorar.

Verse 44

हस्त्यश्वकटाकादीनि हेमग्रामादिकं नृपः ॥ दद्याच्च गुरवे प्राज्ञो मध्यमे मध्यमं तथा

Ein König, der Einsicht besitzt, soll dem Lehrer Dinge wie Elefanten, Pferde, Wagen und dergleichen geben, ebenso Gold nach dem Maß «grāma» und ähnliche Kostbarkeiten; und ist die Lage mittelmäßig, so gebe er entsprechend eine mittlere Gabe.

Verse 45

एवं कृते तु यत्पुण्यं माहात्म्यं जायते धरे ॥ तत्र शक्यं तु गदितुमपि वर्षशतैरपि

Wenn dies auf diese Weise getan wird, können das Verdienst (puṇya) und die erhabene Wirkkraft, die auf Erden entstehen, nicht vollständig geschildert werden, selbst nicht über Hunderte von Jahren hinweg.

Verse 46

जप्ताः स्युः पुष्करे तीर्थे प्रयागे सिन्धुसङ्गमे ॥ देवागारे कुरुक्षेत्रे वाराणस्यां विशेषतः

Sie sollen als Japa im Puṣkara-tīrtha, in Prayāga, am Zusammenfluss des Sindhu, in einem Tempel, in Kurukṣetra und besonders in Vārāṇasī rezitiert werden.

Verse 47

ग्रहणे विषुवे चैव यत्फलं जपतां भवेत् ॥ तत्फलं द्विगुणं तस्य दीक्षितो यः शृणोति च

Welcher Lohn auch immer denen zuteilwird, die während einer Finsternis oder zur Zeit des Viṣuva Japa verrichten, dieser Lohn wird doppelt für den Eingeweihten (dīkṣita), der zudem der Rezitation oder Unterweisung lauscht.

Verse 48

देवा अपि तपः कृत्वा ध्यायंति च वदंति च ॥ कदा नो भारते वर्षे जन्म स्याद्भूतधारिणि

Selbst die Devas, nachdem sie Tapas (Askese) geübt haben, meditieren und sprechen: „Wann wird uns eine Geburt in Bhārata-varṣa zuteil, o Trägerin der Wesen?“

Verse 49

दीक्षिताश्च भविष्यामो वराहं शृणुमः कथम् ॥ वराहं षोडशात्मानं त्यक्त्वा देहं कदा वयम्

„Und wir werden Eingeweihte (dīkṣita) sein—wie können wir Varāha vernehmen? Wann werden wir, den Leib ablegend, Varāha erreichen, den Sechzehnfachen an Wesen?“

Verse 50

यास्यामः परमं स्थानं यद्गत्वा न पुनर्भवेत् ॥ एवं जल्पन्ति विबुधा मनसा चिन्तयन्ति च

„Wir werden zur höchsten Wohnstatt gelangen; wer sie erreicht, kehrt nicht mehr ins Werden zurück.“ So sprechen die weisen Himmelswesen und erwägen es auch in ihrem Geist.

Verse 51

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ॥ वसिष्ठस्य च संवादं श्वेतस्य च महात्मनः

Auch hier führen sie diese uralte Itihāsa-Erzählung an: den Dialog zwischen Vasiṣṭha und dem großherzigen Śveta.

Verse 52

स्वर्गवासे स्थितो ह्यासिच्छ्वेतो राजा महायशाः ॥ आसीदिलावृते वर्षे श्वेतो राजा बृहत्तपाः

Denn Śveta, der hochberühmte König, weilte im Himmel. Śveta, der König von großer Askese, war auch in Ilāvṛta-varṣa.

Verse 53

स महीṃ सकलां देवी सपल्लववनद्रुमाम् ॥ दातुमिच्छन्स चोवाच वसिष्ठं तपसां निधिम् ॥

In dem Wunsch, die ganze Erde zu verschenken, o Göttin, mitsamt ihren Sprossen, Wäldern und Bäumen, wandte er sich an Vasiṣṭha, den Schatz der Askese.

Verse 54

भगवन् दातुमिच्छामि ब्राह्मणेभ्यो वसुन्धराम् ॥ देह्यनुज्ञां स चोवाच वसिष्ठो राजसत्तमम् ॥

Er sprach: „Ehrwürdiger Herr, ich wünsche, die Erde den Brāhmaṇas zu schenken; gewähre mir deine Zustimmung.“ So sprach Vasiṣṭha zum Besten der Könige.

Verse 55

सर्वेषामेव दानानामन्नदानं विशिष्यते ॥ अन्नाद्भवन्ति भूतानि अन्नेनैव च वर्धते ॥

Unter allen Gaben ragt die Gabe von Speise hervor: Aus Nahrung entstehen die Wesen, und durch Nahrung allein wachsen und gedeihen sie.

Verse 56

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन अन्नदानं ददस्व भोः ॥ वसिष्ठस्य वचः श्रुत्वा स राजा न तथाकरॊत् ॥

„Darum spende mit allem Eifer Speise, o Herr.“ Als jener König die Worte Vasiṣṭhas hörte, handelte er nicht danach.

Verse 57

रत्नवस्त्रमलङ्कारान् श्रीमन्ति नगराणि च ॥ यत्किञ्चित्कोषजातं स द्विजानाहूय तद्ददौ ॥

Er rief die Zweimalgeborenen herbei und gab ihnen Juwelen, Gewänder, Schmuck, wohlhabende Städte und alles, was sich in seiner Schatzkammer an Reichtum angesammelt hatte.

Verse 58

प्रदत्तं ब्राह्मणस्याथ कुञ्जरानजिनानि च ॥ स कदाचिन्नृपः पृथ्वीं जित्वा परमधर्मवित् ॥

Auch schenkte er dem Brahmanen Elefanten und Felle. Zu einer anderen Zeit hatte jener König—Kenner des höchsten Dharma—die Erde erobert…

Verse 59

पुरोहितमुवाचेदं वसिष्ठं जपतां वरम् ॥ भगवन्नश्वमेधानां सहस्रं कर्तुमुत्सहे ॥

Er sprach zu seinem Hauspriester Vasiṣṭha, dem Vorzüglichsten unter den Japa-Rezitierenden: „Ehrwürdiger Herr, ich vermag tausend Aśvamedha-Opfer darzubringen.“

Verse 60

सुवर्णरौप्यताम्राणि यागं कृत्वा द्विजातिषु ॥ दत्तानि तेन राज्ञा वै नान्नं दत्तं तथा जलम् ॥

Nachdem er Opferhandlungen für die Zweimalgeborenen vollzogen hatte, gab jener König wahrlich Gold, Silber und Kupfer; doch Speise gab er nicht, ebenso wenig Wasser.

Verse 61

वस्तु स्वल्पमिति ज्ञात्वा प्रभुः सोऽन्नं तु नाददत् ॥ एवं विभवयुक्तस्य तस्य राज्ञो महात्मनः ॥

In dem Gedanken: „Die Gabe ist gering“, gab jener Mächtige keine Speise. So stand es um jenen großherzigen König, obgleich er über Mittel verfügte.

Verse 62

कालधर्मवशाद्देवि मृत्युḥ समभवत्तदा ॥ परलोके वर्तमानः स च राजा महामनाः ॥

Durch die Macht des Zeitgesetzes, o Göttin, trat damals der Tod ein. Und jener edelmütige König gelangte in die jenseitige Welt und verweilte dort.

Verse 63

क्षुधया पीडितो ह्यासीत् तृषया च विशेषतः ॥ अनिनायाप्सरोभागं गत्वा श्वेताख्यपर्वतम्

Er war von Hunger bedrängt und ganz besonders von Durst. Als er zum Berg namens Śveta gegangen war, brachte er dorthin den Anteil, der den Apsaras zustand.

Verse 64

पुनर्विमानमारुह्य दिवमाचक्रमे नृपः ॥ अथ कालेन महता स राजा संशितव्रतः

Dann bestieg der König erneut das Vimāna und zog zum Himmel. Nach langer Zeit blieb jener König — fest in seiner Gelübde-Disziplin — in diesem Zustand.

Verse 65

तान्यस्थीनि लिहन्दृष्टो वसिष्ठेन महात्मना ॥ उक्तश्च तेन किंच त्वं स्वास्थि भुङ्क्षे नराधिप

Der großherzige Vasiṣṭha sah ihn jene Knochen lecken und sprach zu ihm: „Warum verzehrst du, o Herr der Menschen, deine eigenen Knochen?“

Verse 66

एवमुक्तस्तदा राजा वसिष्ठेन महात्मना ॥ उवाच वचनं चेदं श्वेतो राजा मुनिं तदा

So vom großherzigen Vasiṣṭha angesprochen, sprach König Śveta damals diese Worte zum Weisen.

Verse 67

भगन् क्षुधितश्चास्मि अन्नपानं पुरा मया ॥ न दत्तं मुनिशार्दूल तेन मां बाधते क्षुधा

„Ehrwürdiger Herr, ich leide Hunger. Einst gab ich weder Speise noch Trank, o Tiger unter den Weisen; darum bedrängt mich der Hunger.“

Verse 68

किं ते करोमि राजेन्द्र क्षुधितस्य विशेषतः ॥ अदत्तं नोपतिष्ठेत कस्यचित्किंचिदुत्तमम्

(Vasiṣṭha sprach:) „Was kann ich für dich tun, o Bester der Könige—zumal du hungrig bist? Denn etwas Vorzügliches, das nicht gegeben wurde, gelangt zu niemandem als verdienstvolle Frucht.“

Verse 69

रत्नहेमप्रदानेन भोगवान् जायते नरः ॥ अन्नपानप्रदानेन सर्वकामैस्तु तर्पितः

Durch das Schenken von Edelsteinen und Gold wird der Mensch ein Genießender der Freuden; durch das Schenken von Speise und Trank aber wird er mit allen Wünschen gesättigt.

Verse 70

तन्न दत्तं त्वया राजन् स्तोकं मत्वा नराधिप ॥ श्वेत उवाच ॥ अदत्तस्य च सम्प्राप्तिस्तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः

(Vasiṣṭha sprach:) „Das hast du nicht gegeben, o König, weil du es für eine geringe Sache hieltest, o Herrscher der Menschen.“ Śveta sprach: „Sage mir, da ich frage: Welche Folge trifft den, der nicht gibt?“

Verse 71

एवमुक्तस्ततो राज्ञा वसिष्ठो मुनिपुङ्गवः ॥ उवाच च मुनिर्भूयः श्वेतं वाक्यं महानृपम्

So vom König angesprochen, sprach Vasiṣṭha—der Vortrefflichste unter den Weisen—abermals Worte zu Śveta, dem großen König.

Verse 72

शिरसा भक्तियुक्तेन याचितोऽसि महामुने ॥ वसिष्ठ उवाच ॥ अस्त्येकं कारणं येन जायते तन्न संशयः

„Man hat dich mit geneigtem Haupt und in Hingabe gebeten, o großer Muni.“ (Vasiṣṭha sprach:) „Es gibt einen einzigen Grund, durch den dies entsteht—daran besteht kein Zweifel.“

Verse 73

स सर्वमेधमारॆभे स्वयं क्रतुवरं नृपः ॥ यजतानेन विप्रेभ्यो दत्ता गावो द्विपा वसु ॥

Jener König begann selbst das Sarvamedha, ein erhabenes königliches Opfer; und während er es vollzog, schenkte er den Brahmanen Kühe, Elefanten und Reichtum.

Verse 74

नान्नं तेन तदा दत्तं स्वल्पं मत्वा यथा त्वया ॥ ततः कालेन महता मृतोऽसौ जाह्नवीजले ॥

Doch damals gab er keine Speise, da er sie für „eine geringe Sache“ hielt, wie du (einst) es tatest; und nach langer Zeit starb er in den Wassern der Jāhnavī (Gaṅgā).

Verse 75

कृत्वा पुण्यं विनीताś्वः सार्वभौमो नृपोत्तमः ॥ स्वर्गं च गतवान्सोऽपि यथा राजन् भवान् प्रभो ॥

Nachdem er verdienstvolle Taten vollbracht hatte, gelangte Vinītāśva —Weltherrscher, der beste der Könige— ebenfalls in den Himmel, so wie du, o König, o Herr.

Verse 76

असावपि क्षुधाविष्ट एवमेव गतो नृपः ॥ मर्त्यलोके नदीतीरे गङ्गायां नीलपवर्तम् ॥

Auch jener König, vom Hunger bedrängt, gelangte auf dieselbe Weise in die Welt der Sterblichen: an das Ufer der Gaṅgā, an den Ort namens Nīlapavarta.

Verse 77

विमानेनार्कवर्णेन भास्वता देववन्नृपः ॥ ददर्श च तदा राजा क्षुधितः स्वं कलेवरम् ॥

In einem strahlenden, sonnenfarbenen Vimāna sah der König —gleich einem Gott— damals seinen eigenen Leib, während er weiterhin vom Hunger gequält war.

Verse 78

पुरोहितं ददर्शाथ होतारं जाह्नवीतटे ॥ तद्दृष्ट्वाऽसावपि नृपः पप्रच्छ मुनिसत्तमम् ॥

Dann erblickte er den königlichen Priester — den Hotṛ — am Ufer der Jāhnavī; als er ihn sah, fragte auch jener König den erhabensten der Weisen.

Verse 79

क्षुधायाः कारणं किं मे स होता तमुवाच ह ॥ तिलधेनुं भवान्राजञ् जलधेनुं च सत्तम ॥

«Was ist die Ursache meines Hungers?» fragte der König. Der Hotṛ erwiderte: «O König, o Vorzüglicher, (spende) eine Sesam-Kuh (tiladhenu) und eine Wasser-Kuh (jaladhenu).»

Verse 80

घृतधेनुं च धेनुं च रसधेनुं च पार्थिव ॥ देहि शीघ्रं येन भवान्क्षुधया वर्ज्जितो भवेत् ॥

«(Spende) ferner eine Ghee-Kuh (ghṛtadhenu), eine Kuh (schlicht) und eine Saft-/Essenz-Kuh (rasadhenu), o König; gib rasch, damit du vom Hunger befreit werdest.»

Verse 81

तपते यावदादित्यस्तपते वापि चन्द्रमाः ॥ एवमुक्तस्ततो राजा तं पुनः पृष्टवानिदम् ॥

«Solange die Sonne leuchtet — und solange auch der Mond leuchtet (so lange währt die Frucht)». So belehrt, fragte der König ihn daraufhin erneut wie folgt.

Verse 82

होतोवाच ॥ विधानं तिलधेनोश्च त्वं शृणुष्व नराधिप ॥ चतुर्भिः कुडवैश्चैव प्रस्थ एकः प्रकीर्तितः ॥

Der Hotṛ sprach: «Höre, o Herr der Menschen, die Vorschrift für die Sesam-Kuh (tiladhenu); es wird gelehrt, dass vier kuḍavas ein prastha bilden.»

Verse 83

पुच्छे प्रकल्पनीया सा घण्टाभरणाभूषिता ॥ ईदृशीं कल्पयित्वा तु स्वर्णशृङ्गीं तु कारयेत् ॥

Am Schwanz soll es angeordnet und mit Glöckchenschmuck geziert werden. Nachdem man es so gestaltet hat, lasse man es mit goldenen Hörnern anfertigen.

Verse 84

कांस्यदोहां रौप्यखुरां पूर्वधेनुविधानतः ॥ कृत्वा तां ब्राह्मणायाशु दद्याच्चैव नराधिप ॥

Indem man sie mit einem Melkgefäß aus Glockenbronze und mit silbernen Hufen nach der früheren Vorschrift der «Kuhspende» anfertigt, soll man sie sogleich einem Brāhmaṇa geben, o König.

Verse 85

सा तु षोडशभिः कार्या चतुर्भिर् वत्सको भवेत् ॥ नासा गन्धमयी तस्या जिह्वा गुडमयी शुभा ॥

Jene (Kuhgestalt) soll aus sechzehn Teilen gefertigt werden, und das Kalb aus vier Teilen. Ihre Nase sei aus duftenden Substanzen, und ihre glückverheißende Zunge aus Jaggery.

Verse 86

सर्वौषधिसमायुक्तां मन्त्रपूतां तु दापयेत् ॥ अन्नं मे जायतामन्यत् पानं सर्वरसास्तथा ॥

Man soll sie als Gabe darreichen lassen, versehen mit allen Heilkräutern und durch Mantra gereinigt: „Möge mir andere Speise entstehen, und ebenso Trank, der alle Geschmäcke in sich trägt.“

Verse 87

सर्वं सम्पादयास्माकं तिलधेनो द्विजार्पिता ॥ गृह्णामि देवि त्वां भक्त्या कुटुम्बार्थं विशेषतः ॥

„Vollbringe uns alles, o Sesam-Kuh (Tiladhenu), die einem Zweimalgeborenen dargebracht ist. O Göttin, in Hingabe nehme ich dich an — besonders zum Wohle von Haus und Familie.“

Verse 88

भजस्व कामान्मां देवि तिलधेनो नमोऽस्तु ते ॥ एवंविधां ततो दद्यात्तिलधेनुं नृपोत्तम ॥

„Erfülle meine Wünsche, o Göttin Tiladhenu, die Sesam-Kuh; dir sei Verehrung.“ Dann, o Bester der Könige, soll man eine solche Sesam-Kuh als Gabe darbringen.

Verse 89

कृष्णाजिनं धेनुवासो नन्दितां कल्पितां शुभाम् ॥ सूत्रेण सूत्रितां कृत्वा सर्वरत्नसमन्विताम् ॥

Nachdem man ein Schwarzantilope-Fell als Bedeckung der Kuh bereitgestellt, sie glückverheißend und prächtig gestaltet und mit einem Faden gebunden hat, soll man sie mit allen Arten von Edelsteinen ausstatten.

Verse 90

सर्वकामसमावाप्तिं कुरुते नात्र संशयः ॥ यश्चेदं शृणुयाद्भक्त्या कुर्यात्कारयतेऽपि वा ॥

Dies bewirkt die Erlangung aller gewünschten Ziele — daran besteht kein Zweifel. Und wer dies in Hingabe hört, ob er es selbst vollzieht oder vollziehen lässt, (empfängt die genannte Frucht).

Verse 91

तस्य सद्यो भवेल्लक्ष्मीरायुर् वित्तं सुतः सुखम् ॥ दृष्ट्वा तु मण्डलगतं देवं देव्याः समन्वितम् ॥

Für ihn erhebt sich sogleich Lakshmi, das Gedeihen: langes Leben, Reichtum, ein Sohn und Glück. Und wenn er die Gottheit im Maṇḍala erblickt, von der Göttin begleitet, (wird weiterer Verdienst beschrieben).

Verse 92

सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुलोकं च गच्छति ॥ गोमये मण्डले कृत्वा गोचर्म्म तदनन्तरम् ॥

Von allen Verfehlungen befreit, gelangt er in die Welt Vishnus. Nachdem man ein Maṇḍala aus Kuhdung gefertigt hat, legt man danach eine Kuhhaut (darauf).

Verse 93

क्षीरवृक्षसमुद्भूतं दन्तकाष्ठं समन्त्रकम् ॥ भक्षयित्वा स्वपे्युर्हि देवदेवस्य सन्निधौ

Nachdem man das dantakāṣṭha (Zahnreinigungsstäbchen) von einem milchsaftführenden Baum, begleitet von Mantra-Rezitation, gekaut hat, soll man sodann in der Gegenwart des Gottes der Götter schlafen.

Verse 94

अनिरुद्धं तथा पूज्य पश्चिमे चोत्तरे तथा ॥ पूजयेद्वासुदेवं तु सर्वपातकशान्तिदम्

Ebenso soll man Aniruddha im Westen und ebenso im Norden verehren; und man soll Vāsudeva verehren, den, der die Besänftigung aller Sünden gewährt.

Verse 95

भवेदव्याहतं ज्ञानं श्रीमान्विप्रो विचक्षणः ॥ किं पुनर्नवभिः स्नातो नरः पातकवर्जितः

Das Wissen würde ungehindert werden; der Brāhmaṇa wäre wohlhabend und einsichtig—um wie viel mehr würde ein Mensch, der nach den neun (Riten/Bädern) gebadet hat, frei von Schuld sein.

Verse 96

दीक्षितात्मा पुनर्भूत्वा वराहं शृणुयाद्यदि ॥ तेन वेदपुराणानि सर्वे मन्त्राः ससंग्रहाः

Wenn jemand, innerlich zum Dīkṣita geworden, die Lehre Varāhas vernimmt, dann werden die Veden und Purāṇas—und alle Mantras samt ihren Sammlungen—gleichsam darin umfasst.

Verse 97

अन्नं देहि सदा राजन् सर्वकालसुखावहम् ॥ अन्नेन चैव दत्तेन किं न दत्तं महीतले

Gib stets Speise, o König, denn sie bringt zu allen Zeiten Wohlergehen; denn wenn Speise gegeben ist, was ist dann auf Erden nicht gegeben?

Verse 98

तत्र प्राग्जन्ममूर्त्तिश्च पुरा दग्धा महात्मनः ॥ तत्रास्थीनि स सङ्गृह्य लिहन्नास्ते स पार्थिवः

Dort war die leibliche Gestalt jenes Großherzigen aus einer früheren Geburt einst verbrannt worden; dort die Gebeine sammelnd, blieb jener König und leckte sie.

Verse 99

तच्छृणुष्व नरव्याघ्र कथ्यमानं मयाऽनघ ॥ आसीद्राजा पुराकल्पे विनीताश्वातिविश्रुतः

Höre dies, o Tiger unter den Menschen, o Makelloser — was ich dir berichte: In einem früheren Zeitalter gab es einen König, überaus berühmt, namens Vinītāśva.

Verse 100

विनीताश्व उवाच ॥ कथं सा दीयते ब्रह्मंस्तिलधेनुर्जिगीषुभिः ॥ भुङ्क्ते स्वर्गं च विप्रेन्द्र तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः

Vinītāśva sprach: „Wie wird, o Brahmane, von denen, die den Sieg erstreben, die Tiladhenu, die ‚Sesam-Kuh‘, dargegeben? Und wie genießt man durch sie den Himmel, o Bester der Brāhmaṇas? Sage mir dies, da ich frage.“