Adhyaya 95
Varaha PuranaAdhyaya 9572 Shlokas

Adhyaya 95: The Slaying of the Daitya Ruru, the Hymn to Cāmuṇḍā/Kālarātri, and the Doctrine of the Threefold Power

Rurudaityavadhaḥ, Cāmuṇḍā–Kālarātri-stutiḥ, Trīśakti-prakāśaś ca

Mythic-Theology (Devī-Māhātmya) with Ritual/Protective Phalaśruti

Varāha berichtet Pṛthivī eine Begebenheit, die um die tāmāsī raudrī śakti kreist, identifiziert als Kālarātri/Cāmuṇḍā, die auf dem Nīlagiri strenge Askese (tapas) übt. Der Asura Ruru, Herrscher einer im Ozean gelegenen, juwelenreichen Stadt, greift die Welten an; die Devas werden geschlagen und fliehen zu dem Berg, auf dem die Devī weilt. Die Devī offenbart unzählige begleitende Göttinnen, die die Daitya-Heere vernichten; als Ruru eine trügerische māyā einsetzt, die die Devas in Schlaf versetzt, schlägt die Devī ihn, nimmt seine Haut und sein Haupt und wird zu „Cāmuṇḍā“. Die Begleiterinnen verlangen Nahrung; Rudra setzt sozial geregelte „Opfergaben“ (bali) fest, verbunden mit liminalen Bereichen des Hauses und mit schutzbedürftigen Personen. Darauf preist Rudra die Devī in einem Hymnus; das Kapitel endet mit der Lehre von der trīśakti (śvetā/sāttvikī, raktā/rājasī, kṛṣṇā/tāmasī) und einer phalaśruti, die Schutz und Wiederherstellung der Weltordnung, auch Königtum, durch Hören, Rezitieren, Schreiben und Verehrung verheißt.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

raudrī tāmāsī śakti (Kālarātri/Cāmuṇḍā)asura–deva conflict (Ruru)māyā as delusion and mass-sleep motifCāmuṇḍā etymology via taking of carma and muṇḍaRudra’s stuti and boon-framingtrīśakti doctrine (sāttvikī/rājasī/tāmasī)phalaśruti: apotropaic protection and royal restorationlunar-tithi observances: navamī, aṣṭamī, caturdaśī; upavāsa

Shlokas in Adhyaya 95

Verse 1

श्रीवराह उवाच । या सा नीलगिरिं याता तपसे धृतमानसा । रौद्री तमोद्भवा शक्तिस्तस्याः शृणु धरे व्रतम् ॥

Śrī Varāha sprach: „Sie, die zum Nīlagiri ging, um Tapas (Askese) zu üben, den Geist fest gefasst—jene furchtbare Śakti, aus der Finsternis geboren: höre, o Trägerin der Erde, ihr heiliges Gelübde (Vrata).“

Verse 2

अश्वास्तथा काञ्चनपीडनद्धा रोहीतमत्स्यैः समतां जलान्तः । व्यवस्थितास्ते सममेव तूर्णं विनिर्ययुः लक्षशः कोटिशश्च ॥

Auch die Pferde — mit goldenen Zäumen und Geschirren gebunden — standen im Wasser bereit, den rohīta-Fischen an Maß gleich; und alle brachen zugleich eilends hervor, zu Hunderttausenden und zu Krores.

Verse 3

रथा रविस्यन्दनतुल्यवेगाः सुचक्रदण्डाक्षत्रिवेणुयुक्ताः । सुशस्त्रयन्त्राः परिपीडिताङ्गाः चलत्पताकास्त्वरितं विशङ्काः ॥

Die Wagen, so schnell wie der Sonnenwagen, versehen mit feinen Rädern, Deichsel, Achsen und dreifachen Bambusteilen; wohlgerüstet mit Waffen und Vorrichtungen, die die Leiber (der Insassen) zusammendrückten, mit flatternden Fahnen, jagten eilends ohne Zögern dahin.

Verse 4

तथैव योधाः स्थगितेतरेतरास्तितीर्षवः प्रवरास्तूर्णपाणयः । रणे रणे लब्धजयाः प्रहारिणो विरेजुरुच्चैरसुरानुगा भृशम् ॥

Ebenso die Krieger — einander deckend, begierig, sich durchzusetzen, die Vorzüglichsten und Schnellhändigen — nachdem sie Sieg um Sieg in Schlacht um Schlacht errungen hatten, erglänzten sie laut und gewaltig als Gefolgsleute der Asuras.

Verse 5

देवेषु चैव भग्नेषु विनिर्गत्य जलात् ततः । चतुरङ्गबलोपेतः प्रायादिन्द्रपुरं प्रति ॥

Und als die Devas geschlagen waren, trat er darauf aus dem Wasser hervor und zog, begleitet vom viergliedrigen Heer, gegen Indras Stadt.

Verse 6

युयोध च सूरैः सार्द्धं रुरुर्दैत्यपतिस्तथा । मुद्गरैर्मुषलैः शूलैः शरैर्दण्डायुधैस्तथा । जघ्नुर्दैत्याः सुरान् संख्ये सुराश्चैव तथासुरान् ॥

Und Ruru, der Herr der Daityas, kämpfte zusammen mit den Helden; mit Hämmern, Keulen, Speeren, Pfeilen und Stabwaffen. In der Schlacht erschlugen die Daityas die Suras, und die Suras ebenso (erschlugen) die Asuras.

Verse 7

एवं क्षणमथो युद्धं तदा देवाः सवासवाः । असुरैर्निर्जिताः सद्यो दुद्रुवुर्विमुखा भृशम् ॥

So, nachdem der Kampf nur kurze Zeit gewährt hatte, wurden die Götter—zusammen mit Indra—sogleich von den Asuras besiegt und flohen in großer Bedrängnis, das Antlitz abwendend im Rückzug.

Verse 8

देवेषु चैव भग्नेषु विद्रुतेषु विशेषतः । असुरः सर्वदेवानामन्वधावत वीर्यवान् ॥

Und als die Götter geschlagen waren und insbesondere in die Flucht gerieten, verfolgte ein kraftvoller Asura alle Götter dicht auf.

Verse 9

ततो देवगणाः सर्वे द्रवन्तो भयविह्वलाः । नीलं गिरिवरं जग्मुर्यत्र देवी व्यवस्थिताः ॥

Daraufhin begaben sich alle Scharen der Götter, in Panik fliehend und vom Furcht erschüttert, zum vortrefflichen Berg Nīla, wo die Göttin verweilte.

Verse 10

औद्री तपोरता देवी तामसी शक्तिरुत्तमा । संहारकारिणी देवी कालरात्रीति तां विदुः ॥

Die Göttin—von grimmiger Natur, dem Tapas (Askese) hingegeben und die höchste Kraft des Dunklen (tāmasī)—die Göttin, die die Auflösung bewirkt: sie ist als Kālārātrī bekannt.

Verse 11

सा दृष्ट्वा तान् तदा देवान् भयत्रस्तान् विचेतसः । मा भैष्टेत्युच्चकैर्देवी तानुवाच सुरोत्तमान् ॥

Als sie jene Götter sah, von Furcht erschreckt und im Geist verwirrt, sprach die Göttin laut zu den Vornehmsten der Suras: „Fürchtet euch nicht.“

Verse 12

तपः कृत्वा चिरं कालं पालयाम्यखिलं जगत् । एवमुद्दिश्य पञ्चाग्निं साधयामास भामिनी ॥

„Nachdem ich lange Zeit Askese (tapas) geübt habe, werde ich die ganze Welt erhalten.“ Mit dieser Absicht nahm die strahlende Dame die Übung der fünf Feuer (pañcāgni) auf.

Verse 13

देव्युवाच । किमियं व्याकुला देवा गतिर् वा उपलक्ष्यते । कथयध्वं द्रुतं देवाः सर्वथा भयकारणम् ॥

Die Göttin sprach: „Was ist diese Unruhe, o Devas, und welcher Gang der Ereignisse wird wahrgenommen? Sagt mir schnell, o Devas, die Ursache der Furcht in jeder Hinsicht.“

Verse 14

देवा ऊचुः । अयमायाति दैत्येन्द्रो रुरुर्भीमपराक्रमः । एतस्य भीतान् रक्षस्व त्वं देवान् परमेश्वरि ॥

Die Götter sprachen: „Der Herr der Daityas, Ruru, von furchtbarer Tapferkeit, kommt heran. Du, o höchste Herrin, beschütze die Götter, die sich vor ihm fürchten.“

Verse 15

एवमुक्ता तदा देवैर्देवी भीमपराक्रमा । जहास परया प्रीत्या देवानां पुरतः शुभा ॥

So von den Göttern angesprochen, lachte die Göttin von furchterregender Kraft—heilvoll und glückverheißend—mit großer Freude vor den Göttern.

Verse 16

तस्या हसन्त्या वक्त्रात् तु बह्व्यो देव्यॊ विनिर्ययुः । याभिर्विश्वमिदं व्याप्तं विकृताभिरनेकशः ॥

Und aus ihrem Mund, während sie lachte, traten viele Göttinnen hervor, durch deren mannigfaltige Gestalten dieses ganze Universum auf vielfältige Weise durchdrungen ist.

Verse 17

पाशाङ्कुशधराः सर्वाः सर्वाः पीनपयोधराः । सर्वाः शूलधराः भीमाः सर्वाश्चापधराः शुभाः ॥

Alle trugen Schlingen und den Ankusch; alle waren vollbusig. Alle, furchterregend, führten Speere; und alle, glückverheißend, trugen Bögen.

Verse 18

ताः सर्वाः कोटिशो देव्यस्तां देवीं वेष्ट्य संस्थिताः । युयुधुर्दानवैः सार्द्धं बद्धतूणा महाबलाः । क्षणेन दानवबलं तत्सर्वं निहतं तु तैः ॥

Jene Göttinnen standen in unzähligen Scharen und umringten jene Göttin. Gewaltig, mit festgebundenen Köchern, kämpften sie gegen die Dānavas; und in einem Augenblick wurde das gesamte Heer der Dānavas von ihnen erschlagen.

Verse 19

देवाश्च सर्वे संयत्ता युयुधुर्दानवं बलम् । आदित्या वसवो रुद्रा विश्वेदेवास्तथाश्विनौ । सर्वे शस्त्राणि संगृह्य युयुधुर्दानवं बलम् ॥

Alle Götter, völlig gerüstet, kämpften gegen das Heer der Dānavas — die Ādityas, Vasus, Rudras, Viśvedevas und ebenso die beiden Aśvins. Alle ergriffen ihre Waffen und stritten gegen die Dānavaschar.

Verse 20

कालरात्र्या बलं यच्च यच्च देवबलं महत् । तत्सर्वं दानवबलमनयद् यमसादनम् ॥

Welche Kraft auch immer Kālarātrī besaß und welche große Kraft auch immer den Göttern eigen war — all dies trieb das Heer der Dānavas in Yamas Wohnstatt, das Reich des Todes.

Verse 21

एक एव महादैत्यो रुरुस्तस्थौ महामृधे । स च मायां महारौद्रीं रौरवीं विससर्ज ह ॥

Nur ein einziger großer Daitya — Ruru — stand fest in der gewaltigen Schlacht; und er entsandte eine mächtige, schreckenerregende Māyā, eine rauravī, furchtbar anzusehen.

Verse 22

सा माया ववृधे भीमा सर्वदेवप्रमोहिनी । तया तु मोहिता देवाः सद्यो निद्रां तु भेजिरे ॥

Jene Māyā wuchs zu einer furchterregenden Macht heran, die alle Götter betörte; und die Götter, von ihr verwirrt, verfielen sogleich dem Schlaf.

Verse 23

तस्याः कालान्तरे देव्यास्तपन्त्यास्तप उत्तमम् । रुरुर्नाम महातेजा ब्रह्मदत्तवरोऽसुरः ॥

Nach einiger Zeit, als jene Göttin die höchste Askese (tapas) vollzog, erschien ein Asura von großer Strahlkraft namens Ruru, im Besitz eines von Brahmā verliehenen Segens.

Verse 24

देवी च त्रिशिखेनाजौ तं दैत्यं समताड्यत् । तया तु ताडितान्तस्य दैत्यस्य शुभलोचने । चर्ममुण्डे उभे सम्यक् पृथग्भूते बभूवतुः ॥

Und die Göttin schlug in der Schlacht jenen Daitya mit der Waffe triśikha. Als er von ihr niedergestreckt wurde, o Schönäugige, wurden bei dem Daitya „Haut“ und „Kopf“ vollständig voneinander getrennt.

Verse 25

रुरोस्तु दानवेन्द्रस्य चर्ममुण्डे क्षणाद् यतः । अपहृत्याहरद् देवी चामुण्डा तेन साभवत् ॥

Da die Göttin in einem Augenblick „Carman“ und „Muṇḍa“ von Ruru, dem Herrn der Dānavas, an sich nahm und forttrug, wurde sie daher als Cāmuṇḍā bekannt.

Verse 26

सर्वभूतमहाराुद्री या देवी परमेश्वरी । संहारिणी तु या चैव कालरात्रिः प्रकीर्तिता ॥

Jene Göttin, überaus furchtbar gegenüber allen Wesen, die höchste Herrin (Parameśvarī), und die Vernichterin, wird wahrlich als Kālarātrī gepriesen.

Verse 27

तस्या ह्यनुचरा देव्यो या ह्यसङ्ख्यातकोटयः । तास्तां देवीं महाभागां परिवर्य व्यवस्थिताः ॥

Ihre göttlichen Dienerinnen—unzählige Krores an Zahl—umringten jene höchst glückselige Göttin und standen versammelt um sie her.

Verse 28

या क्यामासुरव्यग्रास्तास्तां देवीं बुभुक्षिताः । बुभुक्षिता वयं देवि देहि नो भोजनं शुभे ॥

Jene Dienerinnen, aufgewühlt und bedrängt, traten hungrig zur Göttin und sprachen: „Wir sind hungrig, o Devi; gib uns Speise, o Glückverheißende.“

Verse 29

एवमुक्ता तदा देवी दध्यौ तासां तु भोजनम् । न चाध्यगच्छच्च यदा तासां भोजनमन्तिकात् ॥

So angesprochen, sann die Göttin damals über Speise für sie nach; doch fand sie in der Nähe keinerlei Vorrat für ihre Mahlzeit.

Verse 30

ततो दध्यौ महादेवं रुद्रं पशुपतिं विभुम् । सोऽपि ध्यानात् समुत्तस्थौ परमात्मा त्रिलोचनः ॥

Daraufhin meditierte sie über Mahādeva—Rudra, Paśupati, den allgegenwärtigen Herrn—und auch er erhob sich aus jener Versenkung: das höchste Selbst, der Dreiäugige.

Verse 31

उवाच च द्रुतं देवीं किं ते कार्यं विवक्षितम् । ब्रूहि देवि वरारोहे यत् ते मनसि वर्तते ॥

Und er sprach rasch zur Göttin: „Welches Anliegen willst du vorbringen? Sprich, o Göttin von schöner Gestalt, was in deinem Sinn ist.“

Verse 32

देव्युवाच । भक्ष्यार्थमासां देवेश किञ्चिद् दातुमिहार्हसि । बलात्कुर्वन्ति मामेता भक्षार्थिन्यो महाबलाः । अन्यथा मामपि बलाद् भक्षयिष्यन्ति मां प्रभो ॥

Die Göttin sprach: „O Herr der Götter, du sollst hier etwas geben, damit sie essen können. Diese Mächtigen, nach Nahrung verlangend, bedrängen mich mit Gewalt; andernfalls, o Herr, werden sie sogar mich mit Gewalt verschlingen.“

Verse 33

रुद्र उवाच । एतासां शृणु देवेशि भक्ष्यमेकं मयोद्यतम् । कथ्यमानं वरारोहे कालरात्रि महाप्रभे ॥

Rudra sprach: „Höre, o Herrin der Götter: Ich habe für sie eine einzige ‚Speise‘ bereitet. Während ich sie darlege, o Kālarātri von schönem Aufstieg, o Glanzvolle von großer Pracht, höre zu.“

Verse 34

समुद्रमध्ये रत्नाढ्यं पुरमस्ति महावनम् । तत्र राजा स दैत्येन्द्रः सर्वदेवभयंकरः ॥

Mitten im Ozean gibt es eine juwelenreiche Stadt, einen gewaltigen Wald; dort herrscht jener König, der Fürst der Daityas, ein Schrecken für alle Götter.

Verse 35

या स्त्री सगर्भा देवेशि अन्यस्त्रीपरिधानकम् । परिधत्ते स्पृशेच्चापि पुरुषस्य विशेषतः ॥

Jede schwangere Frau, o Herrin der Götter, die das Gewand einer anderen Frau anlegt—oder es auch nur berührt, besonders im Zusammenhang mit einem Mann—(zieht die im umgebenden Kontext genannte Folge auf sich).

Verse 36

स भागोऽस्तु महाभागे कासाञ्चित् पृथिवीतले । अन्याश्छिद्रेषु बालानि गृहीत्वा तत्र वै बलिम् । लब्ध्वा तिष्ठन्तु सुप्रीता अपि वर्षशतान्यपि ॥

„Jener Anteil sei, o Hochbegnadete, bestimmten Orten auf der Erdoberfläche zugewiesen. Andere mögen, indem sie Kinder an verwundbaren Stellen ergreifen, dort Opfergaben erlangen und zufrieden verweilen — selbst über Hunderte von Jahren.“

Verse 37

अन्याः सूतिगृहे छिद्रं गृह्णीयुस्तत्र पूजिताः । निवसिष्यन्ति देवेशि तथान्या जातहारिकाः ॥

Andere, nachdem sie dort verehrt worden sind, werden sich eine Öffnung in der Geburtskammer aneignen; und, o Herrin der Götter, wieder andere—die Neugeborene rauben—werden dort Wohnung nehmen.

Verse 38

गृहे क्षेत्रे तडागेषु वाप्युद्यानेषु चैव हि । अन्यचित्ता रुदन्त्यो याः स्त्रियस्तिष्ठन्ति नित्यशः । तासां शरीराण्याविश्य काश्चित्तृप्तिमवाप्स्यथ ॥

Wahrlich, in Häusern, auf Feldern, an Teichen, Brunnen und in Gärten stehen jene Frauen, die stets zerstreuten Sinnes und weinend verweilen; indem manche Wesen in ihre Körper eingehen, werden sie Befriedigung erlangen.

Verse 39

एवमुक्त्वा तदा देवीं स्वयं रुद्रः प्रतापवान् । दृष्ट्वा रुरुं च सबलमसुरेन्द्रं निपातितम् । स्तुतिं चकार भगवन् स्वयं देवस्त्रिलोचनः ॥

Nachdem er so zur Göttin gesprochen hatte, brachte der machtvolle Rudra selbst—als er Ruru und den starken Herrn der Asuras gefällt sah—Lobpreis dar; der göttliche Trilocana, der Dreiäugige, verfasste selbst einen Hymnus.

Verse 40

रुद्र उवाच । जयस्व देवि चामुण्डे जय भूतापहारिणि । जय सर्वगते देवि कालरात्रि नमोऽस्तु ते ॥

Rudra sprach: „Sieg dir, Göttin Cāmuṇḍā; Sieg dir, Vertreiberin der Bhūtas. Sieg dir, allgegenwärtige Göttin—o Kālarātrī, dir sei Verehrung.“

Verse 41

विश्वमूर्त्ते शुभे शुद्धे विरूपाक्षि त्रिलोचने । भीमरूपे शिवे विद्ये महामाये महोदयॆ ॥

O du, deren Gestalt das Weltall ist, glückverheißend und rein; o Virūpākṣī, o Dreiäugige; von furchterregender Form; o Śivā, o Vidyā; o große Māyā, o mächtiges Emporsteigen der Kraft.

Verse 42

मनोजवे जये जृम्भे भीमाक्षि क्षुभितक्षये । महामारि विचित्राङ्गे गेयनृत्यप्रिये शुभे ॥

O du, schnell wie der Gedanke; o Sieg; o Jṛmbhā; o Bhīmākṣī; o Vernichterin des Aufgewühlten; o Große Seuche (oder personifizierte große Bedrängnis); o von wunderbaren Gliedern; o Liebhaberin von Gesang und Tanz; o Heilvolle.

Verse 43

विकराले महाकालि कालिके पापहारिणि । पाशहस्ते दण्डहस्ते भीमरूपे भयानके ॥

O Grimmige; o Mahākālī; o Kālikā; o Sündenvertreiberin; mit Schlinge in der Hand, mit Stab in der Hand; von furchtbarer Gestalt, erschreckend.

Verse 44

चामुण्डे ज्वलमानास्ये तीक्ष्णदंष्ट्रे महाबले । शवयानस्थिते देवि प्रेतासनगते शिवे ॥

O Cāmuṇḍā, mit flammendem Antlitz; mit scharfen Fangzähnen; von großer Kraft; o Göttin, die auf einem Leichnam als Fahrzeug sitzt; o Śivā, die einen Sitz aus Pretas eingenommen hat.

Verse 45

अनेकशतसाहस्ट्रकोटिकोतिशतॊत्तरैः । असुरैरन्वितः श्रीमान् द्वितीयो नमुचिर्यथा ॥

Von Asuras begleitet, deren Zahl Hunderte, Tausende, Krores und sogar Hunderte von Krores betrug, war der Glanzvolle wie ein zweiter Namuci.

Verse 46

भीमाक्षि भीषणे देवि सर्वभूतभयंकरी । कराले विकराले च महाकाले करालिनि । काली कराली विक्रान्ता कालरात्रि नमोऽस्तु ते ॥

O Bhīmākṣī; o schreckliche Göttin, die allen Wesen Furcht bereitet; o Grimmige, o überaus Grimmige; o Mahākāla, o Karālinī; o Kālī, o Karālī, o Tapfere — o Kālarātrī, dir sei Verehrung.

Verse 47

विकरालमुखी देवि ज्वालामुखि नमोऽस्तु ते । सर्वसत्त्वहिते देवि सर्वदेवि नमोऽस्तु ते ॥

O Göttin mit furchterregendem Antlitz, o flammengesichtige, Ehrerbietung sei dir. O Göttin zum Wohl aller Wesen, o Göttin, die alle Göttinnen in sich umfasst, Ehrerbietung sei dir.

Verse 48

इति स्तुता तदा देवी रुद्रेण परमेष्ठिना । तुतोष परमा देवी वाक्यं छेदमुवाच ह । वरं वृणीष्व देवेश यत् ते मनसि वर्तते ॥

So wurde die Göttin damals von Rudra, dem höchsten Herrn, gepriesen; die erhabene Göttin war erfreut und sprach diese Worte: „Wähle eine Gabe, o Herr der Götter – was immer in deinem Sinn weilt.“

Verse 49

रुद्र उवाच । स्तोत्रेणानेन ये देवि त्वां स्तुवन्ति वरानने । तेषां त्वं वरदा देवि भव सर्वगता सती ॥

Rudra sprach: „O Göttin mit schönem Antlitz, jene, die dich mit diesem Hymnus preisen – sei ihnen, o Göttin, die Spenderin der Gaben, allgegenwärtig und standhaft.“

Verse 50

यश्चेमं त्रिप्रकारं तु देवि भक्त्या समन्वितः । स पुत्रपौत्रपशुमान् समृद्धिमुपगच्छति ॥

Und wer, o Göttin, von Hingabe erfüllt, diese dreifache Gestalt rezitiert oder annimmt, erlangt Wohlstand – samt Söhnen, Enkeln und Vieh.

Verse 51

यश्चेमं शृणुयाद् भक्त्या त्रिशक्त्यास्तु समुद्भवम् । सर्वपापविनिर्मुक्तः पदं गच्छत्यनामयम् ॥

Und wer dies in Hingabe hört, den Bericht vom Hervorgehen der drei Kräfte, wird von allen Sünden frei und gelangt zu einem leidfreien, unversehrten Zustand.

Verse 52

एवं स्तुत्वा भवो देवीं चामुण्डां परमेश्वरीम् । क्षणादन्तर्हितो देवस्ते च देवा दिवं ययुः ॥

So pries Bhava (Rudra) die Göttin Cāmuṇḍā, die höchste Herrin; im selben Augenblick verschwand der Gott, und jene Götter gingen zum Himmel.

Verse 53

य एतां वेद वै देव्याः उत्पत्तिं त्रिविधां धरे । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमृच्छति ॥

Wer diese dreifache Entstehung der Göttin wahrhaft erkennt, o Träger der Erde, wird von allen Sünden befreit und gelangt zum höchsten Nirvāṇa.

Verse 54

भ्रष्टराज्यो यदा राजा नवम्यां नियतः शुचिः । अष्टम्यां च चतुर्दश्यामुपवासी नरोत्तमः । संवत्सरेण लभते राज्यं निष्कण्टकं नृपः ॥

Wenn ein König sein Reich verloren hat, so er am neunten Mondtag beherrscht und rein ist und am achten sowie am vierzehnten fastet, dann erlangt er binnen eines Jahres ein Reich „ohne Dornen“, frei von Gegnern und Hindernissen.

Verse 55

एषा त्रिशक्तिरुद्दिष्टा नयसिद्धान्तगामिनी । एषा श्वेता परा सृष्टिः सात्त्विकी ब्रह्मसंस्थिताः ॥

Diese Dreiheit der Kräfte ist angezeigt worden, dem feststehenden Lehrverfahren gemäß. Dies ist die weiße, höhere Schöpfung, von sāttvika-Wesen, im Brahman gegründet.

Verse 56

कालेन महता चासौ लोकपालपुराण्यथ । जिगीषुः सैन्यसंवीतो देवैर्भयमरॊचयत् ॥

Und nach langer Zeit, sodann, den alten Berichten über die Weltenhüter gemäß, er—auf Eroberung aus und von einem Heer umgeben—erregte Furcht unter den Göttern.

Verse 57

एषैव रक्ताऽ रजसि वैष्णवी परिकीर्तिता । एषैव कृष्णा तमसि रौद्री देवी प्रकीर्तिता ॥

Diese selbe Kraft, wenn sie im Guṇa Rajas rot erscheint, wird als Vaiṣṇavī verkündet; und diese selbe Kraft, wenn sie im Guṇa Tamas dunkel ist, wird als die Göttin Raudrī verkündet.

Verse 58

परमात्मा यथा देव एक एव त्रिधा स्थितः । प्रयोजनवशाच्छक्तिरेकैव त्रिविधाऽभवत् ॥

Wie der Paramātman, der göttliche, obwohl einer, in dreifacher Weise besteht, so wird auch die eine Śakti kraft Zweck und Wirksamkeit dreifach.

Verse 59

य एतं शृणुयात् सर्गं त्रिशक्त्याः परमं शिवम् । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमाप्नुयात् ॥

Wer diesen Bericht über die Hervorgebung der dreifachen Śakti — höchst glückverheißend — hört, wird von allen Verfehlungen befreit und kann das höchste Nirvāṇa erlangen.

Verse 60

यश्चेदं शृणुयाद् भक्त्या नवम्यां नियतः स्थितः । स राज्यमतुलं लेभे भयेश्य्च प्रमुच्यते ॥

Und wer dies in Hingabe hört und am Navamī-Tag in Zucht verharrt, erlangt unvergleichliche Herrschaft und wird von Ängsten befreit.

Verse 61

यस्येदं लिखितं गेहे सदा तिष्ठति धारिणि । न तस्याग्निभयं घोरं सर्पचौरादिकं भवेत् ॥

O Trägerin, in wessen Haus dies geschrieben steht und stets bewahrt wird, bei dem wird weder die schreckliche Furcht vor Feuer entstehen noch Gefahren wie Schlangen, Diebe und dergleichen.

Verse 62

यश्चैतत् पूजयेद् भक्त्या पुस्तकेऽपि स्थितं बुधः । तेन यष्टं भवेत् सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥

Und der Weise, der dies in Hingabe verehrt, selbst wenn es nur in einem Buch verweilt, durch diese Tat ist es, als wäre die ganze dreifache Welt, mit allem Beweglichen und Unbeweglichen, in Verehrung dargebracht worden.

Verse 63

जायन्ते पशवः पुत्रा धनं धान्यं वरस्त्रियः । रत्नान्यश्वा गजा भृत्या यानाश्चाशु भवन्त्युत । यस्येदं तिष्ठते गेहे तस्येदं जायते ध्रुवम् ॥

Es entstehen Vieh, Söhne, Reichtum, Korn und Getreide, vortreffliche Frauen; und bald erscheinen auch Edelsteine, Pferde, Elefanten, Diener und Fahrzeuge. Bei dem, in dessen Haus dies verweilt, entsteht all dies gewiss und unfehlbar.

Verse 64

श्रीवराह उवाच । एतदेव रहस्यं ते कीर्तितं भूतधारिणि । रुद्रस्य खलु माहात्म्यं सकलं कीर्तितं मया ॥

Śrī Varāha sprach: Dieses selbe Geheimnis ist dir verkündet worden, o Trägerin der Wesen; wahrlich, die ganze Größe Rudras habe ich dargelegt.

Verse 65

नवकोट्यस्तु चामुण्डा भेदभिन्ना व्यवस्थिताः । या रौद्री तामसी शक्तिः सा चामुण्डा प्रकीर्तिता ॥

Es heißt, Chāmuṇḍā sei in neun Koṭis geteilt, durch Unterschiede unterschieden und entsprechend geordnet. Jene Kraft, die Raudrī ist und tamasischer Natur, sie wird als Chāmuṇḍā verkündet.

Verse 66

अष्टादश तथा कोट्यो वैष्णव्या भेद उच्यते । या सा च राजसी शक्तिः पालनी चैव वैष्णवी । या ब्रह्मशक्तिः सत्त्वस्था अनन्तास्ताः प्रकीर्तिताः ॥

Ebenso werden achtzehn Koṭis als die Gliederungen der Vaiṣṇavī genannt. Jene Kraft, die rājāsisch ist—und zugleich die bewahrende und schützende—ist wahrhaft Vaiṣṇavī. Und die Brahma-Śakti, im Sattva gegründet, wird als unendlich in ihren Gestalten verkündet.

Verse 67

उत्तिष्ठतस्तस्य महासुरस्य समुद्रतोयं ववृद्धेऽतिमात्रम् । अनेकनक्रग्रहमीनजुष्टम् आप्लावयत् पर्वतसानुदेशान् ॥

Als jener große Asura sich erhob, schwoll das Wasser des Ozeans über jedes Maß; von Krokodilen, raubenden Greifern und Fischen wimmelnd, überflutete es die Hänge und Gegenden der Berge.

Verse 68

एतासां सर्वभेदेषु पृथगेकैकशो धरे । सर्वासां भगवान् रुद्रः सर्वगश्च पतिर्भवेत् ॥

O Dharā, in all den verschiedenen Gliederungen dieser Śaktis wird der allgegenwärtige Herr Rudra, einzeln und eine nach der anderen, zum Gemahl von ihnen allen.

Verse 69

यावन्त्यस्या महाशक्त्यास्तावद् रूपाणि शङ्करः । कृतवांस्ताश्च भजते पतिरूपेण सर्वदा ॥

So viele Gestalten diese große Macht besitzt, so viele Gestalten hat Śaṅkara hervorgebracht; und immerdar verbindet er sich mit ihnen in der Rolle des Gemahls.

Verse 70

यश्चाराधयते तास्तु रुद्रस्तुष्टो भविष्यति । सिद्ध्यन्ते तास्तदा देव्यो मन्त्रिणो नात्र संशयः ॥

Wer jene Göttinnen in rechter Weise verehrt, dem wird Rudra gewogen sein; dann werden jene göttlichen Kräfte wirksam, o Ratgeber—daran besteht kein Zweifel.

Verse 71

अन्तः स्थितानेकसुरारिसङ्घं विचित्रचर्मायुधचित्रशोभम् । भीमं बलं बलिनं चारुयोधं विनिर्ययौ सिन्धुजलाद् विशालम् ॥

Aus den weiten Wassern des Meeres trat eine furchtbare, gewaltige Macht hervor; in ihr waren Scharen von Feinden der Götter, glänzend in vielfältigen Rüstungen und Waffen, stark und schreckenerregend, mit herrlichen Kämpfern.

Verse 72

तत्र द्विपा दैत्यवरैरुपेता समानघण्टासुसमूहयुक्ताः । विनिर्ययुः स्वाकृतिभीषणानि समन्तमुच्चैः खलु दर्शयन्तः ॥

Dort traten Elefanten hervor, begleitet von erlesenen Daityas—mit wohlgeordneten Scharen und gleichklingenden Glocken versehen—und zeigten ringsum ihre furchterregenden Gestalten, wahrlich laut und weithin sichtbar.

Frequently Asked Questions

The chapter frames cosmic stability as dependent on disciplined power (śakti) that can manifest in multiple guṇic modes (sāttvikī, rājasī, tāmasī) according to purpose. It also models a governance ethic: when devas fail to protect order, they seek refuge in a higher regulatory principle (the Devī), and restoration follows through coordinated action, hymn/recitation, and prescribed observances. The text further channels dangerous hunger/violence of attendant forces into socially bounded, liminal “allocations,” indicating an attempt to domesticate disruptive energies through rules.

The narrative explicitly mentions navamī as an observance for a dispossessed king (bhraṣṭarājya) undertaken with purity (śuci) and restraint (niyata). It also specifies fasting (upavāsa) on aṣṭamī and caturdaśī. Hearing/reciting the account on navamī is linked to relief from fear and attainment of prosperity/sovereignty within a year.

Environmental imbalance is narrated through the ocean’s abnormal swelling (samudratoyaṃ vavṛdhe) accompanying the asura’s mobilization, which inundates mountain slopes and disrupts space for living beings. The restoration of order occurs when the Devī neutralizes the aggressor and re-stabilizes the threatened worlds. The chapter also maps “earth-care” onto micro-ecologies—fields, ponds, wells, and gardens—treating them as sensitive liminal zones where unmanaged forces must be ritually and socially regulated to preserve household and community safety.

The principal cultural figures are Rudra (Śiva, Paśupati, Trilocana), Indra (via Indrapura), and collective deva groupings (Ādityas, Vasus, Rudras, Viśvedevās, Aśvinau). The antagonist is the daitya king Ruru, described as possessing a Brahmā-granted boon (brahmadattavara). A generic royal figure (a king who has lost his kingdom) appears in the phalaśruti as the beneficiary of navamī/aṣṭamī/caturdaśī observances.