
Māyācakra
Philosophical-Discourse (Māyā doctrine) with Ethical-Instruction
Sūta schildert einen Dialog, in dem Pṛthivī, nachdem sie von glückverheißenden und reinigenden Gelübden gehört hat, Varāha (Viṣṇu) bittet, māyā zu bestimmen: was sie ist, wie sie wirkt und warum sie „māyā“ heißt. Varāha beschreibt māyā als ein Prinzip, das Umkehrungen und Verhüllungen in natürlichen Abläufen hervorbringt (Regen und Dürre, Ab- und Zunehmen des Mondes, jahreszeitliche Temperaturumkehrungen, Sonnenauf- und -untergang) sowie im verkörperten Leben (Empfängnis, Geburt, Vergessen, Sinneserfahrung und karmischer Antrieb). Danach veranschaulicht er māyā durch eine lehrhafte Erzählung: Der hingebungsvolle Brāhmaṇa Somaśarman erbittet, Viṣṇus māyā zu sehen, badet in der Gaṅgā nahe Kubjāmraka und durchlebt ein langes illusorisches Leben als Niṣāda-Frau, bevor er zu seiner asketischen Identität zurückkehrt. Varāha rahmt dies als ethische Warnung vor Verblendung und betont die Verehrung reiner bhāgavata-Brāhmaṇas als Disziplin, die die soziale Ordnung festigt und dadurch das Wohlergehen der Erde.
Verse 1
अथ मायाचक्रम् ॥ सूत उवाच ॥ श्रुत्वा षडृतुकर्माणि पृथिवी संशितव्रता ॥ ततो नारायणं भूयः प्रत्युवाच वसुन्धरा ॥
Nun folgt der Kreislauf der māyā. Sūta sprach: Nachdem Pṛthivī, fest in ihren Gelübden, die Pflichten der sechs Jahreszeiten vernommen hatte, wandte sich Vasundharā erneut antwortend an Nārāyaṇa.
Verse 2
मङ्गल्याश्च पवित्राश्च ये त्वया समुदाहृताः ॥ मम लोकेषु विख्याता मनः प्रह्लादयन्ति ते ॥
Jene Lehren, die du dargelegt hast—heilvoll und reinigend—sind in meinen Bereichen weithin bekannt; sie erfreuen den Geist.
Verse 3
श्रुत्वा त्वेतानि कर्माणि त्वन्मुखोक्तानि माधव ॥ जातास्मि निर्मला देव शशाङ्क इव शारदः ॥
Nachdem ich diese Taten aus deinem eigenen Mund vernommen habe, o Mādhava, bin ich geläutert, o Gott, wie der herbstliche Mond.
Verse 4
एतन्मे परमं गुह्यं परं कौतूहलं तथा ॥ मम चैव हितार्थाय त्वं विष्णो वक्तुमर्हसि ॥
Dies ist mein höchstes Geheimnis und zugleich meine größte Wissbegier; und zu meinem eigenen Heil, o Viṣṇu, sollst du es darlegen.
Verse 5
यामेनां भाषसे देव मम मायेत्य नित्यशः ॥ का माया कीदृशी विष्णो किं वा मायेत्य चोच्यते ॥
Das, was du, o Gott, immerfort «meine Māyā» nennst: Was ist Māyā, wie ist ihr Wesen, o Viṣṇu, und in welchem Sinn heißt sie «Māyā»?
Verse 6
ज्ञातुमिच्छामि मायार्थं रहस्यं परमुत्तमम् ॥ ततस्तस्य वचः श्रुत्वा विष्णुर्मायाकरण्डकः ॥
Ich wünsche den Sinn der Māyā zu erkennen, dieses höchste und vortreffliche Geheimnis. Daraufhin, nachdem er ihre Worte vernommen hatte, bereitete sich Viṣṇu, der die Māyā wie in einem Kästchen birgt, zur Antwort vor.
Verse 7
प्रत्युवाच तदा वाक्यं प्रहस्य तु वसुन्धराम् ॥ भूमे मा पृच्छ मायां मे यन्मां पृच्छसि सादरम् ॥
Da erwiderte er, Vasundharā anlächelnd: „O Erde, frage nicht nach meiner Māyā — nach dem, wonach du mich so ehrerbietig fragst.“
Verse 8
वृथाक्लेशं किमर्थं त्वं प्राप्स्यते यद्विलोकनात् ॥ अद्यापि मां न जानन्ति रुद्रेन्द्राः सपितामहाः ॥
Warum solltest du dich mit fruchtloser Mühsal belasten, um es zu erblicken? Selbst jetzt erkennen mich Rudras und Indras—zusammen mit dem Pitāmaha (Brahmā)—nicht vollständig.
Verse 9
मम मायां विशालाक्षि किं पुनस्त्वं वसुन्धरे ॥ पर्जन्यो वर्षते यत्र तज्जलेन प्रपूर्यते ॥
Dies ist Meine Māyā, o Weitblickende—um wie viel mehr du, o Vasundharā! Wo die Regenwolke sich ergießt, wird jener Ort von ihrem Wasser erfüllt.
Verse 10
अमायां न स दृश्येत मायैयं मम तत्त्वतः ॥ हेमन्ते सलिलं कूपे उष्णं भवति सुन्दरी ॥
Ohne Māyā würde dies nicht erscheinen; wahrlich, dies ist Meine Māyā. Im Winter wird das Wasser im Brunnen warm, o Schöne.
Verse 11
भवेच्च शीतलं ग्रीष्मे मायैयं मम तत्त्वतः ॥ पश्चिमां दिशमास्थाय यदस्तं याति भास्करः ॥
Und im Sommer wird es kühl—wahrlich, dies ist Meine Māyā. Ebenso, die westliche Richtung nehmend, geht die Sonne zu ihrem Untergang.
Verse 12
उदेति पूर्वतः प्रातर्मायैयं मम सुन्दरी ॥ शोणितं चैव शुक्रं च उभे च प्राणिसंस्थिते ॥
Am Morgen geht sie im Osten auf—wahrlich, dies ist Meine Māyā, o Schöne. Und Blut und Samen: beides ist in den Lebewesen verankert.
Verse 13
गर्भे च जायते जन्तुर्मायेयं मम सुन्दरी। जीवः प्रविश्य गर्भं तु सुखदुःखे च विन्दति॥
Im Mutterleib wird das Wesen geboren — dies ist Meine māyā, o Schöne. Die jīva, in den Leib eintretend, erfährt dort Freude und Leid.
Verse 14
जातश्च विस्मरेत्सर्वमेषा माया ममोत्तमा॥ आत्मकर्माश्रितो जीवो नष्टसंज्ञो गतस्पृहः॥
Und einmal geboren, vergisst er alles — dies ist Meine höchste māyā. Die jīva, auf das eigene Karma gestützt, verliert klare Erkenntnis und wird ohne Streben.
Verse 15
कर्मणा नीयतेऽन्यत्र मायैषा मम चोत्तमा॥ शुक्रशोणितसंयोगाज्जायते मम जन्तवः॥
Durch Karma wird man anderswohin geführt; auch dies ist Meine höchste māyā. Aus der Verbindung von Samen und Blut werden Meine Geschöpfe geboren.
Verse 16
अङ्गुल्यश्चरणौ चैव भुजौ शीर्षं कटिस्तथा॥ पृष्ठं तथोदरं चैव दन्तौष्ठपुटनासिकम्॥
Finger, Füße und auch Arme; der Kopf und ebenso die Taille; der Rücken und auch der Bauch; Zähne, Lippen, Wangen und die Nase—
Verse 17
कर्णौ नेत्रे कपालौ च ललाटं जिह्वया सह॥ एतया मायया युक्ता जायन्ते यदि जन्तवः॥
Ohren, Augen, Schädel und Stirn zusammen mit der Zunge—wenn Wesen mit dieser māyā verbunden sind, werden sie geboren.
Verse 18
तस्यैव जीर्यते भुक्तमग्निना पीतमेव च॥ अधश्च स्रवते जन्तुरेषा माया ममोत्तमा॥
Für eben dieses Wesen wird das Gegessene durch das Feuer (Agni) verdaut, und das Getrunkene ebenso; und das Geschöpf scheidet nach unten aus—dies ist Meine höchste māyā.
Verse 19
सर्वर्तुषु निजाकारः स्थावरे जङ्गमे तथा॥ तत्त्वं न ज्ञायते तस्य मायैषा मम सुन्दरी॥
In allen Jahreszeiten, in unbewegten wie in bewegten Wesen, ist dieselbe innere Gestalt gegenwärtig; doch ihre Wirklichkeit wird nicht erkannt—dies ist Meine māyā, o Schöne.
Verse 20
आपो दिव्यास्तथा भौमा आपो येषु प्रतिष्ठिताः॥ नद्यो वृद्धिं प्रयान्त्यत्र मायैषा मम सुन्दरी॥
Wasser ist himmlisch und auch irdisch; wo Wasser gegründet ist, dort nehmen die Flüsse zu—dies ist Meine māyā, o Schöne.
Verse 21
वृष्टौ बहूदकाः सर्वे पल्वलानि सरांसि च॥ ग्रीष्मे सर्वाणि शुष्यन्ति एतन्मायाबलं मम॥
In der Regenzeit sind alle Tümpel, Teiche und Seen wasserreich; im Sommer trocknen sie alle aus—dies ist die Kraft Meiner māyā.
Verse 22
मायामेतामहं कृत्वा तोषयामि दिवौकसः॥ लोकाः सर्वे विजानन्ति देवा नित्यं मखाशिनः॥
Nachdem Ich diese māyā erschaffen habe, erfreue Ich die Bewohner des Himmels. Alle Welten wissen es: Die Devas nehmen unablässig die Opfergaben des Yajña zu sich.
Verse 23
हिमवच्छिखरान्मुक्ता नाम्ना मन्दाकिनी नदी ॥ गां गता सा भवेद्गङ्गा मायैषा मम कीर्तिता
Von den Gipfeln des Himavat herabgelassen, wird der Fluss namens Mandākinī—wenn er die Erde erreicht—zur Gaṅgā. Dies wird als Meine māyā verkündet.
Verse 24
मेघा वहन्ति सलिलमुद्धृत्य लवणार्णवात् ॥ वर्षन्ति मधुरं लोके एतन्मायाबलं मम
Wolken tragen das Wasser, indem sie es aus dem salzigen Ozean emporheben, und lassen es in der Welt als süßes (frisches) Wasser regnen—dies ist die Kraft Meiner māyā.
Verse 25
रोगार्ता जन्तवः केचिद्भक्षयन्ति महौषधम् ॥ तस्य वीर्यं समाश्रित्य मायां तु विसृजाम्यहम्
Manche Wesen, von Krankheit gequält, nehmen ein großes Heilmittel; gestützt auf dessen Wirkkraft lasse Ich dann māyā als bestimmende Instanz hervortreten.
Verse 26
औषधे दीयमानेऽपि जन्तुः पञ्चत्वमेति यत् ॥ निर्वीर्यमौषधं कृत्वा कालो भूत्वा हराम्यहम्
Selbst wenn das Heilmittel verabreicht wird, kann ein Wesen dennoch den Tod erleiden; indem Ich das Mittel kraftlos mache und zur Zeit (Kāla) werde, nehme Ich das Leben hinweg.
Verse 27
प्रथमं जायते गर्भः पश्चात्संजायते पुमान् ॥ जायते मध्यमं रूपं ततोऽपि जरया युतः
Zuerst entsteht der Embryo; danach wird der Mensch geboren. Es tritt eine mittlere Stufe der Gestalt hervor, und dann ist er wiederum mit dem Alter verbunden.
Verse 28
तत इन्द्रियनाशश्च एतन्मायाबलं मम ॥ यद्भूमौ विहितं बीजं तस्मात्तज्जायतेऽङ्कुरम्
Dann tritt die Vernichtung der Sinne ein — dies ist die Kraft Meiner māyā. Und der Same, der in die Erde gelegt wird, aus ihm entsteht der Spross.
Verse 29
तत्रामृतं विसृजामि मायायोगेन भूरिशः ॥ लोक एवम् विजानाति गरुडो वहतेऽच्युतम्
Dort lasse Ich amṛta (Ambrosia) durch die Übung der māyā in Fülle strömen; so kommt die Welt zu der Überzeugung: „Garuḍa trägt Acyuta.“
Verse 30
भूत्वा वेगेन गरुडो वहाम्यात्मानमात्मना ॥ या एता देवताः सर्वा यज्ञभागेन तोषिताः
Indem Ich in Schnelligkeit zu Garuḍa werde, trage Ich Mich selbst durch Mich selbst. Jene Gottheiten — alle insgesamt — die durch ihren Anteil am Opfer zufrieden sind…
Verse 31
मायामेतामहं कृत्वा यक्ष्यामि त्रिदिवौकसः ॥ सर्वोऽपि भजते लोके यष्टारं च बृहस्पतिम्
Nachdem Ich diese māyā gestaltet habe, werde Ich für die Bewohner der drei Himmel das Opfer (yajña) vollziehen; und alle in der Welt verehren den Opfernden — und ebenso Bṛhaspati.
Verse 32
मायामाङ्गिरसीं कृत्वा याजयामि दिवौकसः ॥ सर्वे लोका विजानन्ति वरुणः पाति सागरम्
Nachdem Ich eine māyā geschaffen habe, die mit der Āṅgirasa-Tradition verbunden ist, lasse Ich die Himmelswesen das Opfer (yajña) vollziehen; alle Welten wissen als festes Gesetz, dass Varuṇa den Ozean beschützt.
Verse 33
मायां तु वारुणीं कृत्वा रक्षामि च महार्णवम् ॥ सर्वे लोकाः विजानन्ति कुबेरोऽयं धनेश्वरः ॥
Indem ich die mit Varuṇa verbundene māyā annehme, schütze ich den großen Ozean. So erkennen alle Welten: „Dies ist Kubera, der Herr des Reichtums.“
Verse 34
कुबेरमायामादाय अहं रक्षामि तद्धनम् ॥ एवं लोकाः विजानन्ति वृत्रः शक्रेण सूदितः ॥
Indem ich Kuberas māyā ergreife, beschütze ich jenen Reichtum. So verstehen die Welten: „Vṛtra wurde von Śakra (Indra) erschlagen.“
Verse 35
शाक्रीं मायां समास्थाय मया वृत्रो निषूदितः ॥ एवं लोकाः विजानन्ति आदित्यश्च ध्रुवो महान् ॥
Indem ich die mit Śakra verbundene māyā annehme, wurde Vṛtra von mir getötet. So erkennen die Welten: „Āditya (die Sonne) ist auch der große, standhafte Dhruva.“
Verse 36
मेरुं मायामयं कृत्वा वहाम्यादित्यमेव च ॥ एवमाभाषते लोको जलं वा नश्यतेऽखिलम् ॥
Nachdem ich Meru zu einem Gebilde aus māyā gemacht habe, trage ich auch Āditya (die Sonne). So spricht das Volk: „Sonst würde alles Wasser zugrunde gehen.“
Verse 37
यदीदं भाषते लोकः कुत्रैतत्तिष्ठते जलम् ॥ देवा अपि न जानन्ति अमृतं कुत्र तिष्ठति ॥
Wenn die Menschen so sprechen: „Wo bleibt dieses Wasser denn?“, wissen selbst die Devas nicht, wo das amṛta, der Nektar der Unsterblichkeit, verweilt.
Verse 38
मम मायानियोगेन तिष्ठति ह्यौषधं वने ॥ लोको ह्येवं विजानाति राजा पालयते प्रजाः ॥
Durch die Lenkung meiner Māyā bleibt das Heilkräutlein wahrlich im Wald. So erkennt das Volk: „Der König schützt die Untertanen.“
Verse 39
राजमायामहं कृत्वा पालयामि वसुन्धराम् ॥ ये तु वै द्वादशादित्या उदेष्यन्ति युगक्षये ॥
Indem ich die königliche Māyā annehme, beschütze ich die Erde. Und jene zwölf Ādityas, die am Ende eines Yuga aufgehen werden—
Verse 40
प्रविश्य तानहं भूमे मायां लोके सृजाम्यहम् ॥ सूर्यश्च चांशुना भूमे सदा लोकेषु पच्यते ॥
Indem ich in sie eingehe, o Erde, lasse ich Māyā in der Welt hervortreten. Und die Sonne „kocht“ mit ihren Strahlen die Erde in den Welten stets (lässt reifen und trocknet).
Verse 41
मायामंशुमयीं कृत्वा पूरयाम्यखिलं जगत् ॥ वर्षन्ते यत्र संवर्त्ता धारैर्मुसलसन्निभैः ॥
Indem ich Māyā zu einer aus Strahlen bestehenden Gestalt mache, durchdringe ich die ganze Welt. Dort ergießen sich die Regen der Auflösung in Strömen, gleich schweren Stößeln.
Verse 42
मायां सांवर्त्तकीं गृहीत्वा पूरयाम्यखिलं जगत् ॥ यत्स्वपामि वरारोहे शेषस्योपरि धारिणि ॥
Indem ich die auf die Auflösung bezogene Māyā ergreife, durchdringe ich die ganze Welt—wenn ich schlafe, o Schönhüftige, auf Śeṣa, o Trägerin (der Welt).
Verse 43
अनन्तमायया चाहं धारयामि स्वपामि च ॥ वराहमायामादाय भूमे जानासि किं न वै ॥
Durch unendliche Māyā erhalte ich (die Welt) und ich schlafe auch. Indem ich die Māyā des Ebers (Varāha-Gestalt) annehme, o Erde, verstehst du dies etwa nicht?
Verse 44
देवा यत्र निलीयन्ते सा माया मम कीर्तिता ॥ त्वं चापि वैष्णवीं मायां कृत्वा जानासि किं न तत् ॥
Worin die Götter sich verbergen, das wird als Meine Māyā verkündet. Und auch du, nachdem du die vaiṣṇavī Māyā angenommen hast, weißt du das etwa nicht?
Verse 45
धारितासि च सुष्रोणि वारान् सप्तदशैव तु ॥ माया तु मम देवीयं कृत्वा ह्येकार्णवां महीम् ॥
Und du, o Schönhüftige, bist wahrlich siebzehnmal getragen und erhalten worden—während Meine göttliche Māyā die Erde zu einem einzigen Ozean machte (bei der Auflösung)…
Verse 46
तेऽपि मायां न जानन्ति मम मायाविमोहिताः ॥ अथो पितृगणाश्चापि य एते सूर्यवर्चसः ॥
Auch sie erkennen diese Māyā nicht, von Meiner Māyā betört. Ebenso die Scharen der Pitṛs, jene von sonnenhaftem Glanz…
Verse 47
मायां पितृमयीं ह्येतां गृह्णामीति च तत्त्वतः ॥ किन्तु त्वयैव सुष्रोणि अन्यच्च शृणु सुन्दरी ॥
«Diese Māyā, die aus den Pitṛs besteht, nehme ich an» — so heißt es dem Wesen nach. Doch du selbst, o Schönhüftige, höre noch Weiteres, o Schöne.
Verse 48
ऋषिर्मायानुसारेण स्त्रिया योनिं प्रवेशितः ॥ ततो विष्णोर्वचः श्रुत्वा श्रोतुकामा वसुन्धरा ॥
Ein Weiser wurde gemäß der māyā in den Schoß einer Frau geführt. Da Vasundharā (die Erde) Viṣṇus Worte vernommen hatte, begehrte sie, noch mehr zu hören.
Verse 49
कराभ्यामञ्जलिं कृत्वा वाक्यमेतत्तदब्रवीत् ॥ किं तेन ऋषिमुख्येन कृतं कर्म सुदुष्करम् ॥
Mit beiden Händen zum ehrfürchtigen añjali gefaltet, sprach sie: „Welche überaus schwere Tat hat jener erhabenste Weise vollbracht?“
Verse 50
स्त्रीत्वं चैव पुनः प्राप्तं स्त्रीयोनिं चैव प्रापितः ॥ एतन्मे सर्वमाख्याहि परं कौतूहलं मम ॥
Und wie die Weiblichkeit erneut erlangt wurde und wie er in den Schoß einer Frau gelangte — berichte mir dies alles. Groß ist meine Neugier.
Verse 51
तस्य ब्राह्मणमुख्यस्य स्त्रीत्वे यत्कर्म पापकम् ॥ ततो मह्या वचः श्रुत्वा हृष्टतुष्टमना हरिः ॥
(Sage,) welche sündhafte Tat in der Weiblichkeit jenes vornehmsten Brāhmaṇa lag. Da Hāri meine Worte vernommen hatte, wurde er froh und im Herzen zufrieden.
Verse 52
मधुरं वाक्यमादाय प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि धर्माख्याने च सुन्दरी ॥
Mit sanften Worten erwiderte er Vasundharā: „Höre der Wahrheit gemäß, o Göttin; und auch in der Darlegung des Dharma, o Schöne.“
Verse 53
माया मम विशालाक्षि रोहिणी लोमहर्षिणी ॥ मायाया मम योगेन सोमशर्मा च कर्षितः
Dies ist meine Māyā, o Großäugige—Rohiṇī, die Gänsehaut hervorruft—durch die disziplinierte Kraft (Yoga) meiner Māyā wurde auch Somaśarman mitgerissen und ihrer Macht unterworfen.
Verse 54
गतो गतिरनेकाश्च उत्तमाधममध्यमाः ॥ ब्राह्मणत्वं पुनः प्राप्तो मम मायाप्रचोदितः
Er durchlief viele Geschicke—höhere, niedrigere und mittlere—und erlangte dann, von meiner Māyā angetrieben, erneut den Stand eines Brāhmaṇa.
Verse 55
ममैवाराधनपरो मम कर्मपरायणः ॥ नित्यं चिन्तयते भूमे मम मूर्तिं मनोरमाम्
Er ist einzig meiner Verehrung hingegeben, den Handlungen um meinetwillen zugetan; und täglich, o Erde, betrachtet er meine anmutige Gestalt.
Verse 56
अयं दीर्घेण कालेन तस्य तुष्टोऽस्मि सुन्दरी ॥ तपसा कर्मणा भक्त्या अनन्यमनसा स्तुतः
Nach langer Zeit, o Schöne, bin ich mit ihm zufrieden geworden: gepriesen durch Askese, durch Taten, durch Hingabe und mit ungeteiltem Geist.
Verse 57
ततस्तस्य मया देवि दत्त्वा दर्शनमुत्तमम् ॥ वरेण छन्दितो विप्र तपस्तुष्टोऽस्मि ते द्विज
Dann, o Göttin, nachdem ich ihm die höchste Schau gewährt hatte, ermunterte ich den Brāhmaṇa mit einer Gabe: „O Vipra, o Zweimalgeborener, ich bin zufrieden mit deinen Askesen.“
Verse 58
वरं वरय भद्रं ते तव यद्धृदि वर्त्तते ॥ रत्नानि काञ्चनं गावस्तथा राज्यमकण्टकम्
Wähle eine Gabe—Heil dir—was immer in deinem Herzen weilt: Edelsteine, Gold, Kühe und auch ein Reich ohne Hindernisse.
Verse 59
अथवेच्छसि तं स्वर्गं यत्र सौख्यं वराङ्गनाः ॥ धनरत्नं समृद्धं हि हेमभाण्डविभूषितम्
Oder wenn du jenen Himmel begehrst, wo Wonne und erhabene Frauen sind: Dort gibt es reichen Besitz und Edelsteine im Überfluss, geschmückt mit goldenen Gefäßen.
Verse 60
यत्र सर्वा दिव्यरूपा भवन्त्यप्सरसः पराः ॥ ददामि ते वरं विप्र यावत्ते चित्तचिन्तितम् ॥ ततो मम वचः श्रुत्वा स च ब्राह्मणपुङ्गवः ॥ शिरसा पतितो भूमौ मामुवाच प्रियं वचः
Dort, wo alle Apsaras von göttlicher und erhabener Gestalt sind, gewähre ich dir eine Gabe, o Vipra, bis zu dem, was dein Geist ersehnt hat. Als jener hervorragende Brāhmaṇa meine Worte hörte, fiel er mit dem Haupt zur Erde in Verehrung und sprach zu mir wohlgefällige Worte.
Verse 61
अथ नो कुप्यसे देव वरं समनुयाचते ॥ यत्त्वया भाषितं देव मम देयं यदृच्छया
Nun denn, o Deva, zürne nicht, während er inständig um eine Gabe bittet: „Was du gesprochen hast, o Deva, das soll mir gewährt werden—frei, nach deinem Willen.“
Verse 62
न चाहं काञ्चनं गावो न च स्त्रीराज्यमेव च ॥ स्वर्गं वाप्सरसो वापि ऐश्वर्यं न मनोहरम्
Und ich begehre weder Gold noch Kühe, noch auch Frauen und Königtum; weder den Himmel noch Apsaras, noch eine Herrschaft, die nur betörend ist.
Verse 63
ततस्तस्य वचः श्रुत्वा समयात् तत्र भाषितः ॥ किं मायया ते विप्रेन्द्र अकार्यं पृच्छसे द्विज ॥
Nachdem er seine Worte vernommen hatte, sprach er dort zur bestimmten Zeit: „O Vornehmster der Brāhmaṇas, warum fragst du, vom Einfluss der māyā ergriffen, nach dem, was nicht getan werden soll, o Zweimalgeborener?“
Verse 64
देवा अपि न जानन्ति विष्णुमायाविमोहिताः ॥ ततो मम वचः श्रुत्वा स च ब्राह्मणपुङ्गवः ॥
„Selbst die Götter erkennen es nicht, von Viṣṇus māyā betört.“ Daraufhin, nachdem er meine Worte gehört hatte, jener hervorragende Brāhmaṇa…
Verse 65
उवाच मधुरं वाक्यं मायया च प्रचोदितः ॥ यदि तुष्टोऽसि मे देव कर्मणा तपसा अथवा ॥
Von māyā angetrieben, sprach er süße Worte: „O Herr, wenn du mit mir zufrieden bist — durch meine Taten oder durch meine Askese — dann …“
Verse 66
तव देव प्रसादेन ममैवं दीयतां वरः ॥ ततस्तु स मया प्रोक्तस्तपस्वी ब्राह्मणस्तथा ॥
„Durch deine Gnade, o Herr, möge mir ein solcher Segen gewährt werden.“ Daraufhin wurde jener asketische Brāhmaṇa von mir entsprechend angesprochen.
Verse 67
गच्छ कुब्जाम्रके गङ्गास्नातो मायां तु गच्छसि ॥ ममैव वचनं श्रुत्वा कृत्वा चैव प्रदक्षिणम् ॥ कुब्जाम्रके देवि विप्रो मम मायाभिलाषुकः ॥ ततः कुण्डी त्रिदण्डी च मातृभाण्डं च यत्नतः ॥
„Geh nach Kubjāmraka; nachdem du in der Gaṅgā gebadet hast, wirst du wahrlich in die māyā eintreten.“ Als er mein Gebot vernommen und die Pradakṣiṇā (ehrfürchtige Umrundung) vollzogen hatte, begab sich der Brāhmaṇa — nach meiner māyā verlangend — nach Kubjāmraka, o Göttin. Dann stellte er sorgfältig seinen Wasserkrug, seinen Dreistab (tridaṇḍa) sowie Bettelschale und Gerätschaften ab.
Verse 68
स्थापयित्वा यथान्यायं तीर्थमाराधयद्यथा ॥ ततो ह्यवतारद्गङ्गां विधिदृष्टेन कर्मणा ॥
Nachdem er seine Geräte gemäß der rechten Vorschrift geordnet hatte, verehrte er die heilige Furt (tīrtha), wie es geboten ist. Dann stieg er wahrlich in die Gaṅgā hinab und vollzog das Ritual nach der durch die Ordnung (vidhi) gebilligten Weise.
Verse 69
अवगाह्य ततो गङ्गां सर्वगात्रे च क्लेदिते ॥ तावन्निषादसदने तस्त्रीगर्भे गतोऽभवत् ॥
Nachdem er in die Gaṅgā eingetaucht war und alle seine Glieder benetzt waren, gelangte er in eben diesem Augenblick in den Schoß einer Niṣāda-Frau, in einer Niṣāda-Behausung.
Verse 70
हृदयेऽचिन्तयत्तत्र गर्भक्लेशेन पीडितः ॥ अहो कष्टं मया किंस्वित्कर्म वा दुष्कृतं कृतम् ॥
Vom Leid der Schwangerschaft bedrängt, sann er dort in seinem Herzen: „Ach, welch Not! Welche Tat — welche üble Tat — habe ich nur begangen?“
Verse 71
योऽहं निषादगर्भेऽस्मिन्पीडास्ति मलसङ्कुले ॥ अस्थ्नां त्रिशतसङ्कीर्णे नवद्वाराभिसंवृते ॥
„Ich, der ich in diesem Niṣāda-Schoß bin, leide Qual inmitten von Unrat — in einem Leib, dicht gedrängt von dreihundert Knochen, umschlossen von neun Toren.“
Verse 72
पुरीषमूत्रसङ्कीर्णे मांसशोणितकर्दमे ॥ दुर्गन्धे दुःसहे चैव वातिकश्लेष्मपत्तिके ॥
„Vermengt mit Kot und Urin, ein Schlamm aus Fleisch und Blut — übelriechend, kaum zu ertragen, und geplagt von Störungen durch Wind und Schleim …“
Verse 73
बहुरोगसमाकीर्णे बहुदुःखतमाकुले ॥ अलं किं तेन शोक्तेन दुःखान्यनुभवामि च
In diesem Zustand, von vielen Krankheiten erfüllt und von heftigstem Leid aufgewühlt—genug; wozu taugt das Klagen darüber? Auch ich erfahre Kümmernisse immer wieder.
Verse 74
कुतो विष्णुः कुतो वाहं कुतो गङ्गाजलानि च ॥ गर्भसंसारनिष्क्रान्तः पश्चादाप्यामि तां क्रियाम्
„Wo ist Viṣṇu, und wo bin ich? Wo sind auch die Wasser der Gaṅgā?“ Nachdem ich aus dem an den Schoß gebundenen Kreislauf des Daseins hervorgegangen bin, erlange ich danach dennoch wieder jenes Ritual.
Verse 75
एवं चिन्तयमानस्तु शीघ्रं गर्भाद्विनिःसृतः ॥ भूम्यां तु पततस्तस्य नष्टं यत्पूर्वचिन्तितम्
Während er so nachdachte, trat er rasch aus dem Mutterleib hervor; doch als er auf die Erde fiel, ging verloren, was er zuvor gedacht hatte (aus dem Gedächtnis).
Verse 76
अजायत ततः कन्या निषादस्य गृहे तदा ॥ धनधान्यसमृद्धस्य ब्राह्मणो वर्त्तते स च
Darauf wurde damals im Hause eines Niṣāda ein Mädchen geboren; und dort lebte auch ein Brāhmaṇa, reich an Vermögen und Getreide.
Verse 77
न च संज्ञायते किञ्चिद्विष्णुमायाविमोहिता ॥ अथ दीर्घस्य कालस्य कृतोद्वाहा यशस्विनी
Und sie erkannte nichts, von Viṣṇus Māyā betört. Dann, nach langer Zeit, wurde die Ruhmreiche vermählt.
Verse 78
पुत्रान्दुहितरश्चैव जनयामास मायया ॥ भक्ष्याभक्ष्यं च खादेत पेयापेयं च तत्पिबेत्
Durch māyā gebar sie Söhne und Töchter; sie aß, was essbar und was nicht essbar war, und sie trank, was trinkbar und was nicht trinkbar war.
Verse 79
जीवानि चैव सततं घातितानि ततस्ततः ॥ कार्याकार्यं न जानीते वाच्यावाच्यं तथैति च
Und Lebewesen wurden fortwährend hier und dort getötet; sie wusste nicht, was zu tun und was zu unterlassen ist, noch was zu sagen und was nicht zu sagen ist.
Verse 80
घटं गृहीत्वा विड्लिप्तवस्त्रक्षालनकारणात् ॥ तीरे निक्षिप्य वस्त्रं स घटं च विनिधाय हि
Einen Wasserkrug nehmend, um ein mit Kot beschmiertes Tuch zu waschen, legte er das Tuch am Flussufer nieder und stellte auch den Krug dort ab.
Verse 81
स्नातुं गङ्गाजले स्थित्वा विगाहयति जाह्नवीम् ॥ प्रस्वेदघर्मसन्तप्तः स शिरःस्नानमीहते
Um zu baden, steht er im Wasser der Gaṅgā und taucht in die Jāhnavī ein; von Schweiß und Hitze gequält, begehrt er, sein Haupt zu waschen.
Verse 82
जातस्तपोधनस्तत्र दण्डी कुण्डीधरः पुनः ॥ यत्र पश्यति विप्रोऽसौ मात्रां कुण्डीं त्रिदण्डकम्
Dort erschien wiederum ein Asket, reich an tapas, ein Träger des Stabes und des Wasserkruges; dort sieht jener Brāhmaṇa die Mutter, den Krug und den dreifachen Stab (tridaṇḍa).
Verse 83
वस्त्रादि दर्शितं चैव यत्र संस्थापितं पुरा ॥ तत्तेन सर्वं सन्दृष्टं जाते ज्ञाने तु पूर्ववत् ॥
Und die Gewänder und dergleichen, die ihm einst gezeigt worden waren—samt dem Ort, wo sie früher niedergelegt worden waren—erkannte er alles wieder; als die Erkenntnis erwachte, erschien alles erneut wie zuvor.
Verse 84
विप्रेण ज्ञातुकामेन विष्णुमायां यथा पुरा ॥ तत उत्तरतस्तत्र गङ्गायां तु तपोधनः ॥
Wie zuvor: Ein Brahmane, der Viṣṇus Māyā erkennen wollte—da befand sich weiter nördlich, dort an der Gaṅgā, jener Asket, reich an Askese (tapodhana).
Verse 85
वासो गृह्णाति सव्रीडो योगं च परिचिन्तयन् ॥ उपविश्य च गङ्गायाः पुलिने समबालुके ॥
Beschämt nahm er seine Kleidung an sich; und während er über Yoga nachsann, setzte er sich auf das sandige Ufer der Gaṅgā.
Verse 86
ततो विन्दति चात्मानं तपसा यत्तदा कृतम् ॥ मया किं कर्म पापेन कृतं निन्द्यं सुदुष्करम् ॥
Dann fand er sich so wieder, wie ihn die damals vollbrachte Askese geformt hatte, und er dachte: „Welche tadelnswerte, überaus schwere Tat habe ich aus Sünde begangen?“
Verse 87
एवं निन्दति चात्मानं धिक्कुर्वन् साधुदूषितम् ॥ आचारो वा परिभ्रष्टो येनाहं प्रापितस्त्विमाम् ॥
So tadelte er sich selbst, indem er die Befleckung des rechten Weges verdammte, und sprach: „War es mein Wandel, der abwich, wodurch ich in diesen Zustand geraten bin?“
Verse 88
निषादस्य कुले जातो भक्ष्याभक्ष्याश्च भक्षिताः ॥ जीवाश्च घातिताः सर्वे जलस्थलदिवौकसः ॥
Im Geschlecht eines Niṣāda geboren, habe ich gegessen, was gegessen werden darf und was nicht gegessen werden darf; und Lebewesen aller Art wurden getötet — die im Wasser, auf dem Land und in der Luft wohnen.
Verse 89
वेश्मन्यभोज्यभोज्यं च भुक्तं चैव न संशयः ॥ पुत्रा दुहितरश्चैव निषादाज्जनिता मया ॥
Im Haus wurde, ohne Zweifel, sowohl Unessbares als auch Essbares verzehrt; und mir wurden Söhne und Töchter von einer Niṣāda-Frau geboren.
Verse 90
ततः किंचापराधं वा केन वा तद्विचिन्तये ॥ येनाहं प्रापितो ह्येनां नैषादीमीदृशीं दशाम् ॥
Was also war das für ein Vergehen — oder durch wen — das ich bedenken soll, durch das ich wahrlich in einen solchen, einem Niṣāda gleichenden Zustand geraten bin?
Verse 91
एतस्मिन्नन्तरे भूमे निषादः क्रोधमूर्च्छितः ॥ पुत्रैः परिवृतस्तत्र मायातीर्थमुपागतः ॥
Unterdessen, o Erde, kam ein Niṣāda, vom Zorn überwältigt, dort am Māyā-tīrtha an, umgeben von seinen Söhnen.
Verse 92
ततो मृगयते भार्यां भक्तियुक्तां शुभेक्षणाम् ॥ परिपृच्छति चैकेकं तप्यमानं तपोधनम् ॥
Dann suchte er nach seiner Gattin, voller Hingabe und von glückverheißendem Anblick; und er befragte einen nach dem anderen den Asketen, der in Askese glühte, den „an Tapas Reichen“.
Verse 93
क्व गतासि प्रियेऽस्माकं त्यक्त्वा पुत्रान् गृहे च माम् ॥ बाला दुहिता रोदिति क्षुधार्त्ता स्तनपायिनी ॥
Wohin bist du gegangen, Geliebte, und hast unsere Söhne, das Haus und mich verlassen? Unsere kleine Tochter weint, vom Hunger gequält, noch an der Brust trinkend.
Verse 94
किं नु पश्यथ भार्यां मे गङ्गातीरमुपागता ॥ घटमादाय हस्तेन आगता जलकारणात् ॥
Habt ihr meine Frau gesehen, die zum Ufer der Gaṅgā ging? Sie kam mit einem Wasserkrug in der Hand, denn sie war Wasser holen gegangen.
Verse 95
तत्रैव च नराः सर्वे मायातीर्थमुपागताः ॥ पश्यन्तेऽत्र परिव्राजं कुम्भं चैव यथास्थितम् ॥
Ebendort kamen alle Leute zum Māyā-tīrtha; sie sahen dort den wandernden Asketen und auch den Krug, genau so, wie er zurückgelassen worden war.
Verse 96
ततो दुःखेन संतप्तः अपश्यंश्च स्वकां प्रियाम् ॥ दृष्ट्वा पटं च कुम्भं च करुणं पर्यवेदयेत् ॥ इदं वासश्च कुम्भश्च नदीकूले च तिष्ठति ॥ न चापि दृश्यते भार्या मम गङ्गामुपागता ॥
Dann, von Kummer versengt und seine Geliebte nicht erblickend, klagte er beim Anblick ihres Gewandes und des Kruges erbarmungsvoll: „Dieses Gewand und dieser Krug stehen am Flussufer, doch meine Frau, die zur Gaṅgā ging, ist nicht zu sehen.“
Verse 97
न चाप्रियं मया अस्युक्ता कदाचिदपि वाचकम् ॥ स्वप्नेऽपि नोक्तपूर्वासि कदाचिदपि चाप्रियम् ॥
Und niemals habe ich je ein unfreundliches Wort zu ihr gesprochen; und auch du hast niemals zuvor etwas Unliebes geäußert — nicht einmal im Traum, zu keiner Zeit.
Verse 98
अथवापि पिशाचेन भक्षिताऽऽ भूतराक्षसैः ॥ आकृष्टा किं नु रोगेण गङ्गातीरं समाश्रिता ॥
Oder wurde sie von einem Piśāca verschlungen oder von Bhūtas und Rākṣasas verzehrt? Oder hat sie eine Krankheit fortgerissen, nachdem sie Zuflucht am Ufer der Gaṅgā gesucht hatte?
Verse 99
किं कृतं दुष्कृतं पूर्वं मया कर्म सुसङ्कटम् ॥ येन मत्पुरतो भार्याप्यदृष्टा विगतिं गता ॥
Welche schwere Verfehlung, welche gefährliche Tat habe ich einst begangen, durch die meine Gattin, selbst vor meinen Augen, ins Verderben ging und unsichtbar entschwand?
Verse 100
एहि मे सुभगे कान्ते मम चित्तानुवर्त्तिनि ॥ पश्यैतान् बालकान् भीतान् क्लिश्यमानानितस्ततः ॥
Komm zu mir, o Glückselige, Geliebte, du, die meinem Herzen folgt. Sieh diese kleinen Kinder, verängstigt und leidend, wie sie hierhin und dorthin umherirren.
Verse 101
मां पश्य त्वं वरारोहे त्रिपुत्रानतिबालकान् ॥ चतस्रो दुहितॄः पश्य सर्वाश्च मम मानदे ॥
Sieh mich an, o Schönhüftige; sieh die drei Söhne — noch ganz klein. Sieh auch die vier Töchter — alle, o du, die mir Ehre verleiht.
Verse 102
मम पुत्रा रुदन्त्येते बालकास्तव लालसा ॥ नित्यं च दारिका रक्ष मम दुष्कृतकारिणः ॥
Diese Kinder — meine Söhne — weinen und sehnen sich nach dir. Und beschütze stets das kleine Mädchen, denn ich bin einer, der Unrecht begangen hat.
Verse 103
कामं मां क्षुधितं चैव ज्ञास्यसे त्वं पिपासितम् ॥ एवमुक्ता च कल्याणि मम मुक्त्या व्यवस्थिताः ॥
„Wahrlich, du kannst mich hungrig finden, und du wirst mich auch als durstig erkennen.“ So angesprochen, o Glückverheißende, stand sie fest entschlossen auf meine Befreiung.
Verse 104
एवं विलपमानस्य निषादस्य त्वितस्ततः ॥ सव्रीडं भाषते विप्रो निषादं गच्छ नास्ति सा ॥
Als der Niṣāda auf diese Weise klagte, sagte der Brāhmaṇa, verlegen sprechend, zu ihm: „Geh — sie ist nicht hier.“
Verse 105
सुखं योगं च ते नीत्वा सा गता ह्यनिवृत्तये ॥ तं रुदन्तं तथा दृष्ट्वा कारुण्येन परिप्लुतः ॥
„Nachdem sie dich zu Wohlergehen und zur yogischen Übung geführt hat, ist sie fortgegangen — ja, in einen Zustand ohne Wiederkehr.“ Als er ihn so weinen sah, wurde er von Mitgefühl überflutet.
Verse 106
एते न त्यजनीया स्ते कदाचिदपि पुत्रकाः ॥ परिव्राजवचः श्रुत्वा निषादस्तस्य सन्निधौ ॥
„Diese dürft ihr niemals verlassen, liebe Kinder.“ Nachdem der Niṣāda die Worte des wandernden Asketen gehört hatte, blieb er in dessen Nähe.
Verse 107
उवाच मधुरं वाक्यं दुःखशोकपरिप्लुतः ॥ अहो मुनिवरश्रेष्ठ अहो धर्मभृतां वर ॥
Von Kummer und Schmerz überwältigt, sprach er sanfte Worte: „Ach, du Bester der erhabenen Weisen! Ach, du Vornehmster unter den Trägern des Dharma!“
Verse 108
सान्त्वितोऽस्मि त्वया विप्र वचनैर्मधुराक्षरैः ॥
Ich bin von dir getröstet worden, o Brāhmaṇa, durch Worte mit sanften Silben.
Verse 109
निषादस्य वचः श्रुत्वा स मुनिः संशितव्रतः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं दुःखशोकपरिप्लुतः ॥
Als er die Worte des Niṣāda vernommen hatte, sprach jener Weise—fest in seinen Gelübden—sanft, von Kummer und Trauer überwältigt.
Verse 110
मा रोदीर्वच्मि भद्रं ते तवाहं सा प्रियाऽभवत् ॥ गङ्गातीरे समासाद्य मुनिर्जातोऽस्महं तथा ॥
«Weine nicht», sage ich; Segen sei mit dir. «Ich wurde jene Geliebte, die die deine war; und als ich das Ufer der Gaṅgā erreichte, wurde auch ich ein Weiser».
Verse 111
देशो निर्जलतां याति एषा माया मम प्रिये । सोमो यत्क्षीयते पक्षे पक्षे वापि च वर्द्धते ॥
«Ein Landstrich wird wasserlos — dies ist meine Māyā, meine Liebe. So wie der Mond in der Halbmonatshälfte abnimmt und von Halbmonat zu Halbmonat wieder zunimmt».
Verse 112
पेया-पेयं च मे पीतं विक्रीताश्चाप्यविक्रेयाः ॥ अगम्यागमनं चैव वाच्यावाच्यं न रक्षितम् ॥
«Ich habe getrunken, was zu trinken ist, und was nicht zu trinken ist; ich habe sogar verkauft, was nicht verkauft werden sollte. Ich bin zu dem hingegangen, wohin man nicht gehen sollte; und ich habe die Grenze zwischen dem Sagbaren und dem Unsagbaren nicht bewahrt».
Verse 113
अथ केनापि ग्राहेण स्नायमाना तपस्विनी ॥ गृहीता तोयमध्ये तु जिह्वालोडेन चाबला ॥
Dann, während die Asketin badete, wurde sie von einem Krokodil gepackt; mitten im Wasser wurde die Wehrlose durch den wirbelnden Zug seiner Zunge umhergeschleift.
Verse 114
निषादं भाषते तत्र गच्छ किं परिक्लिश्यसे ॥ बालांस्तान्परिरक्षस्व आहारैर्विविधैरपि ॥
Dort sprach sie zum Niṣāda: „Geh — warum quälst du dich? Beschütze auch jene Kinder und versorge sie, wenn nötig, mit mancherlei Speise.“
Verse 115
स तेन चोदितो ह्येवं निषादो नावगच्छति ॥ मधुरं स्वरमादाय प्रत्युवाच द्विजोत्तमम् ॥
So ermahnt, begriff der Niṣāda es nicht; da nahm er eine sanfte Stimme an und erwiderte dem Besten der Zweimalgeborenen (Brāhmaṇa).
Verse 116
अहं मायाप्रलोभेन गङ्गातीरमुपागतः ॥ दण्डं कुण्डीं च वस्त्रं च तीरे संस्थाप्य यत्ननः ॥ ततः स्नानविधानेन निमग्नस्तज्जलेऽमले ॥
Ich, durch Māyā verlockt, kam an das Ufer der Gaṅgā. Sorgfältig stellte ich meinen Stab, meinen Wasserkrug und mein Gewand am Ufer ab und tauchte dann nach dem Bade-Ritus in jenes reine Wasser ein.
Verse 117
ततो विप्रवचः श्रुत्वा तूष्णीमासीन् मुनिस्तदा ॥ ब्राह्मणानुगतं स्थानमात्मनात्मानुसंस्थितः ॥
Dann, als der Weise die Worte des Brāhmaṇa vernommen hatte, saß er schweigend da. In sich selbst ruhend, blieb er an einem Ort, der von Brāhmaṇas begleitet und betreut war.
Verse 118
किं मया विकृतं कर्म सेवमानेन माधव ॥ तपश्च तप्यमानेन किं मया विकृतं कृतम् ॥
Welche verkehrte Tat habe ich begangen, o Mādhava, während ich im Dienst stand? Und während ich Askese übte, welche verdrehte Handlung habe ich verübt?
Verse 119
त्वया न तत्कृतं किंचिच्छुभं वाशुभमेव वा ॥ सर्वं मायामयं तत्र विस्मयात्परितप्यसे ॥
Dort hast du in Wahrheit nichts getan — weder Gutes noch Schlechtes. Alles in jener Lage war aus Māyā gewoben; und doch grämst du dich aus Verwunderung.
Verse 120
धन्वी तूणी शरी खड्गी मायाबलपराक्रमः ॥ मां च पश्यति वै नित्यं मायाबलसुसंस्थितम् ॥
Mit Bogen, Köcher, Pfeilen und Schwert bewaffnet—mächtig durch die Kraft der Māyā—sieht er auch mich beständig, durch Māyās Macht gegründet.
Verse 121
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च पञ्चमः ॥ अन्नात्प्रवर्तते जन्तुरेषा माया मम प्रिया ॥
Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und als fünftes der Duft: Aus Nahrung geht das Lebewesen hervor; dies ist meine Māyā, die mir lieb ist.
Verse 122
पुनश्च पत्रादियुतमेतन्मायाबलं मम ॥ एकबीजात्प्रकीर्णाद्वै जायन्ते तानि भूरिशः ॥
Und wiederum: Diese Kraft meiner Māyā, mit Blättern und dergleichen versehen, breitet sich aus; aus einem einzigen Samen, once er ausgestreut ist, entstehen jene Gestalten in Fülle.
Verse 123
वडवामुखमास्थाय पिबामि तदहं जलम् ॥ वायुं मायामयं कृत्वा मेघेषु विसृजाम्यहम्
Indem ich die Gestalt des „stutenmäuligen“ (unterseeischen) Rachens annehme, trinke ich jenes Wasser; und, den Wind zum Träger der Māyā machend, entlasse ich ihn unter die Wolken.
Verse 124
मम मायाबलं ह्येतद्येन तिष्ठाम्यहं जले ॥ प्रजापतिं च रुद्रं च सृजामि च वहामि च
Dies ist wahrlich meine Macht der Māyā, durch die ich in den Wassern verweile; und ich erschaffe Prajāpati und Rudra und trage und erhalte sie zugleich.
Verse 125
यथा ब्राह्मणमुख्येन प्राप्ता स्त्रियोनिरेव च ॥ न तस्य विकृतं कर्म अपराधो न विद्यते
Wie selbst einem vorzüglichen Brāhmaṇa das Erlangen einer weiblichen Geburt widerfahren kann, so gilt für ihn die Handlung nicht als verkehrt, und es findet sich keine Schuld.
Verse 126
तथा स्वर्गसहस्राणामेकं चापि न रोचते ॥ ज्ञातुमिच्छामि ते मायां यया क्रीडसि माधव
Ebenso gefällt mir nicht einmal eines unter tausenden von Himmeln. Ich wünsche deine Māyā zu erkennen, mit der du spielst, o Mādhava.
Verse 127
योऽहं निषादगर्भेऽस्मिन्वसामि नरकेषु च ॥ धिक् तपो धिक् च मे कर्म धिक् फलं धिक् च जीवितम्
Ich—der ich in diesem Niṣāda-Schoß wohne und auch in den Höllen—Schande der Askese, Schande meinen Taten; Schande ihrer Frucht und Schande dem Leben selbst.
Verse 128
गम्यागम्यं न जानाति मायाजालेन मोहितः ॥ पञ्चाशद्वर्षके काले मया ख्यातः स ब्राह्मणः
Vom Netz der māyā betört, weiß er nicht, was zu suchen und was zu meiden ist. In der Zeitspanne von fünfzig Jahren erkannte ich ihn als einen Brāhmaṇa an.
Verse 129
परिव्राजवचः श्रुत्वा निषादो विगतज्वरः ॥ श्लक्ष्णं वचनमादाय प्रत्युवाच द्विजोत्तमम्
Nachdem der Niṣāda die Worte des umherziehenden Asketen vernommen hatte, frei von Unruhe, nahm er eine sanfte Redeweise an und erwiderte dem Besten der Zweimalgeborenen.
Verse 130
किमिदं भाषसे विप्र अव्यक्तं यत्कदाचन ॥ न भावं वा यद्धटितं स्त्रियः पुंस्त्वं सदैव हि
Was ist das, was du sagst, o Vipra, zuweilen undeutlich? Oder gibt es keinen beständigen Zustand, da Frauen wahrlich immer wieder zur Männlichkeit werden?
Verse 131
निषादस्य वचः श्रुत्वा ब्राह्मणो दुःखमूर्च्छितः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं गङ्गातीरे च धीवरम्
Als der Brāhmaṇa die Worte des Niṣāda hörte, sank er, von Kummer überwältigt, und sprach sanfte Worte zu dem Fischer am Ufer der Gaṅgā.
Verse 132
शीघ्रं गच्छ स्वकं देशमेतान् गृह्य स्वबालकान् ॥ सर्वेषां च यथासंख्यं स्नेहः कर्त्तव्य एव च
Geh eilends in dein eigenes Land und nimm diese — deine Kinder — mit dir. Und allen gegenüber ist, der rechten Reihenfolge gemäß, wahrlich Zuneigung und Fürsorge zu erweisen.
Verse 133
किं त्वया दुष्कृतं कर्म कृतं पूर्वं पुरातनम् ॥ मम यद्भाषसे चैव स्त्रीत्वं प्राप्तोऽसि तत्कथम्
Welche uralte Verfehlung hast du einst in der Vergangenheit begangen? Denn jetzt sprichst du zu mir—wie bist du in den Zustand des Frauseins gelangt?
Verse 134
केन दोषेण प्राप्तस्त्वं स्त्रीत्वं भूत्वा पुमान् पुनः ॥ पुंस्त्वं चैव कथं प्राप्त एतदाचक्ष्व पृच्छतः
Durch welche Schuld gelangtest du zum Frausein und wurdest dann wieder ein Mann? Und wie hast du das Mannsein zurückerlangt? Sage mir dies, der ich frage.
Verse 135
एवं तस्य वचः श्रुत्वा स ऋषिः संहितव्रतः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं मायातीर्थजलेचरम्
Nachdem er seine Worte vernommen hatte, sprach jener Weise—fest in der Zucht seiner Gelübde—mit süßer Rede zu dem, der sich in den Wassern des Māyā-tīrtha bewegte.
Verse 136
निषाद शृणु तत्त्वेन मत्कथां च प्रजल्पतः ॥ न मया दुष्कृतं किंचित्कृतं कुत्रापि तत्त्वतः
Niṣāda, höre in Wahrheit, während ich meinen Bericht erzähle: in Wirklichkeit habe ich nirgends auch nur irgendeine böse Tat begangen.
Verse 137
एकभक्तं मयाचारें अभक्ष्यं चैव वर्जितम् ॥ स मयाराधितो देवो लोकनाथो जनार्दनः ॥ कर्मभिर्बहुभिश्चैव मया दर्शनकाङ्क्षिणा
In meinem Wandel hielt ich die Zucht einer einzigen Mahlzeit ein und mied, was zu essen verboten ist. So verehrte ich jenen Gott, Janārdana, den Herrn der Welt, durch viele fromme Werke, in Sehnsucht nach seiner Schau.
Verse 138
अथ दीर्घेण कालेन मया दृष्टो जनार्द्दनः ॥ वरेण छन्दयामास बहुधा मायया ततः
Dann, nach langer Zeit, erblickte ich Janārdana. Daraufhin suchte er mich durch māyā auf vielerlei Weise mit der Verheißung einer Gabe zu locken.
Verse 139
मया नाभीप्सितस्तस्माद्दीयमानो वरस्ततः ॥ मायां मे दर्शय विभो विष्णो प्रणतवत्सल
Darum begehrte ich die mir dargebotene Gabe nicht. »Zeige mir deine māyā, o mächtiger Viṣṇu, du, der den sich Verneigenden zugetan ist.«
Verse 140
ततो मां भाषते विष्णुर्मायां दृष्ट्वा ह्यलं द्विज ॥ मया पुनः पुनश्चोक्तो मम प्रीत्या प्रदर्शय
Da sprach Viṣṇu zu mir: »Nachdem du māyā gesehen hast, ist es genug, o Zweimalgeborener.« Doch ich sagte immer wieder: »Zeige sie aus Zuneigung zu mir.«
Verse 141
ततोऽहं तेन चाप्युक्तस्तर्हि द्रक्षत्यलं भवान् ॥ गच्छ कुब्जाम्रके गङ्गां स्नात्वेत्यन्तर्हितोऽभवत्
Dann sagte er zu mir: »Dann wirst du genug sehen. Geh zur Gaṅgā bei Kubjāmraka; bade dort …« — und er entschwand dem Blick.
Verse 142
न तत्र किंचिज्जानामि किमिदं किं प्रवर्त्तते ॥ निषादीगर्भसम्भूतस्तव पत्न्यभवं ततः
Dort verstand ich nichts: Was ist dies, was geschieht? Dann, aus dem Schoß einer Niṣādī-Frau geboren, wurde ich deine Gattin.
Verse 143
केनचित्कारणेणात्र प्रविष्टो जाह्नवीजले ॥ स्नात्वाऽपश्यं पूर्ववच्छ तावज्जातो ऋषिस्त्वहम् ॥
Aus irgendeinem Grund trat ich hier in die Wasser der Jāhnavī (Gaṅgā) ein. Nachdem ich gebadet hatte, fand ich mich wie zuvor; und in eben diesem Zwischenraum war ich zu einem ṛṣi geworden.
Verse 144
निषाद पश्य कुण्डीं च मात्रां वस्त्रं यथा पुरा ॥ पञ्चाशद्वर्षदेशीयो जातोऽस्मि त्वद्गृहे वसन् ॥ दण्डवस्त्रादि यत्किञ्चिन्न जीर्णं गङ्गया हृतम् ॥
Niṣāda, sieh: da sind der Wasserkrug, das Maßgefäß und das Gewand, wie zuvor. Während ich in deinem Haus wohnte, bin ich einer von fünfzig Jahren geworden (das heißt: für mich sind fünfzig Jahre vergangen). Alles, was da war — Stab, Tuch und dergleichen — alles, was nicht abgenutzt war, hat die Gaṅgā fortgetragen.
Verse 145
एवं तेन ततश्चोक्ता निषादोऽदृश्यतां गतः ॥ ये च ते बालकास्तत्र तेषां कश्चिन्न दृश्यते ॥
Nachdem er so gesprochen hatte, entschwand der Niṣāda und wurde unsichtbar. Und von den Knaben, die dort waren, ist keiner mehr zu sehen.
Verse 146
स ततो ब्राह्मणो देवि तपस्तपति निश्चितम् ॥ ऊर्ध्वश्वासोर्ध्वबाहुश्च वायुभक्षपरायणः ॥
Dann nahm jener Brāhmaṇa, o Devī, mit festem Entschluss den Tapas auf: den Atem nach oben gerichtet, die Arme erhoben, dem Leben von Luft allein hingegeben.
Verse 147
तस्य प्रतिष्ठमानस्य अपराह्णं तु जायते ॥ ततः प्रमुच्यते तोयं देवि कृत्वा यथोचितम् ॥
Während er in seiner Haltung fest gegründet stand, kam der Nachmittag. Dann, o Devī, wurde Wasser freigegeben, nachdem das Gebührende vollzogen worden war.
Verse 148
कर्मण्यानि च पुष्पाणि आहृत्य श्रद्धयान्वितः ॥ अर्चयित्वा यथान्यायं वीरासनमुपागतः ॥
Er brachte rituell geeignete Blumen, von gesammelter Hingabe erfüllt; er verehrte nach der rechten Vorschrift und nahm darauf die Haltung des vīrāsana ein.
Verse 149
वृतस्तु ब्राह्मणैर्मुख्यैर्गङ्गास्नानेषु वै द्विजः ॥ ऊचुस्ततो द्विजास्तत्र तपस्विनमनिन्दितम् ॥
Von den vornehmsten Brāhmaṇas an den Badeplätzen der Gaṅgā umgeben, jener Zweimalgeborene; da sprachen die Brāhmaṇas dort zu dem untadeligen Asketen.
Verse 150
पूर्वाह्णे स्थापयित्वात्र मात्रां कुण्डीं त्रिदण्डकम् ॥ इतो गतोऽसि ब्रह्मेन्द्र स्थापयित्वा तु धीवरान् ॥ विस्मृतं किं त्वया स्थानं कथं शीघ्रं न चागतः ॥
«Am Vormittag hast du hier das Maßgefäß, den Wasserkrug und den dreifachen Stab niedergelegt. Von hier bist du fortgegangen, o brahmendra, nachdem du die Fischer an ihre Plätze gestellt hattest. Hast du den Ort vergessen? Warum bist du nicht rasch zurückgekehrt?»
Verse 151
एतस्मिन्नन्तरे देवि स च ब्राह्मणपुङ्गवः ॥ अद्य पञ्चाशद्वर्षाणि अमावास्याद्य चैव हि ॥
Inzwischen, o Devī, sprach jener vorzügliche Brāhmaṇa: „Heute sind es fünfzig Jahre; und heute ist wahrlich auch der Tag der amāvāsyā, des Neumonds.“
Verse 152
कथमेवतावतङ्कालं मामूचुर्ब्राह्मणाश्च किम् ॥ पूर्वाह्ने स्थापयित्वा त्वं स्वां मात्रां चापराह्णिके ॥ कथं कालेऽनुसम्प्राप्तः किमेतदिति भाषते ॥
„Wie konnten die Brāhmaṇas mir sagen, dass so viel Zeit vergangen sei? Du hast am Vormittag dein eigenes Maßgefäß hingestellt und (kehrst) am Nachmittag zurück—wie bist du zur rechten Zeit eingetroffen? Was ist das?“—so sprach er.
Verse 153
एतस्मिन्नन्तरे देवि ब्राह्मणाय ततो मया ॥ दर्शयित्वा निजं रूपं तमवोचमिदं धरे
Inzwischen, o Göttin, offenbarte ich dem Brāhmaṇa meine eigene Gestalt und sprach zu ihm diese Worte, o Dhara (Erde).
Verse 154
किमिदं भ्रान्तरूपोऽसि किं वा त्वं दृष्टवानसि ॥ पश्यामि त्वां व्यग्रमिव सावधानो भव स्वयम्
«Was ist das — bist du verwirrt? Oder hast du etwas gesehen? Ich sehe dich wie aufgewühlt; sei achtsam und fasse dich.»
Verse 155
एवमुक्तः स तु मया भूमौ कृत्वा शिरः स्वकम् ॥ उवाच दुःखितो दीनो निःश्वस्य च मुहुर्मुहुः
So von mir angesprochen, legte er sein Haupt auf die Erde und sprach, bekümmert und niedergeschlagen, immer wieder seufzend.
Verse 156
अहो देव द्विजा एते मां वदन्ति जगद्गुरो ॥ पूर्वाह्ने स्थापयित्वा त्वं वस्त्रं दण्डकमण्डलू ॥ आगतोऽस्यपराह्ने किं स्थलṃ विस्मृतवानसि
«Ach, o Herr! Diese Brāhmaṇas nennen mich “Lehrer der Welt”. Am Vormittag legtest du Gewand, Stab und Kamaṇḍalu (Wasserkrug) nieder, und erst am Nachmittag bist du zurückgekehrt. Hast du den Ort vergessen?»
Verse 157
अहं व्याधस्य वै भूत्वा भार्या च व्याधयोनिजा ॥ पञ्चाशद्वर्षपर्यन्तं तत्र स्थित्वा ततः किल
«Ich wurde ein Jäger und nahm eine Frau zur Gattin, die aus einem Jägergeschlecht geboren war; und nachdem ich dort fünfzig Jahre gelebt hatte, dann wahrlich…»
Verse 158
तस्माच्चैव त्रयः पुत्रास्तिस्रश्चापि च कन्यकाः ॥ जातान्येवमपत्यानि दुष्टकर्मकृतस्तथा
Aus jener (Vereinigung) gingen drei Söhne und auch drei Töchter hervor — Nachkommen, so geboren, entsprechend dem, der üble Taten begangen hat.
Verse 159
स्नातुं कदाचिद्गङ्गायां गतोऽहं तीरभूमिगः ॥ स्थापयित्वाद्य स्वं वस्त्रं मग्नः स्नास्यन् जलेऽमले ॥ उन्मज्य स्वयं पुनश्चैव प्राप्तो रूपं मुनिस्तुतम्
Einst, als ich baden wollte, ging ich zur Gaṅgā und erreichte das Ufer. Nachdem ich mein Gewand abgelegt hatte, tauchte ich ein und badete im reinen Wasser. Dann, als ich von selbst wieder auftauchte, gewann ich eine von Weisen gepriesene Gestalt zurück.
Verse 160
भक्षितं किमकर्मण्यं सेवमानेन चाच्युत ॥ व्यभिचारश्च मे तत्र को जातस्तव अर्चने
Was Unziemliches habe ich gegessen, o Acyuta, während ich im Dienst stand? Und welche Abweichung widerfuhr mir dort beim Verehren Deiner?
Verse 161
एतदाचक्ष तत्त्वेन येनाहं नरकं गतः ॥ एतच्चिन्ताव्याकुलोऽहं निबोध भगवन्मम
Erkläre mir dies der Wahrheit gemäß: die Ursache, durch die ich in die Hölle gelangte. Von dieser Sorge bin ich aufgewühlt; erkenne meine Lage, o Bhagavān.
Verse 162
मायालुब्धेन हि मया पूर्वं विज्ञापितो ह्यसि ॥ नान्यत्स्मरामि पापं च नरके येन पातितः
Denn einst trat ich an Dich heran, mit einem Geist, der von Māyā und Verblendung betört war; ich erinnere mich an keine andere Sünde, durch die ich in die Hölle gestürzt wurde.
Verse 163
ततस्तस्य वचः श्रुत्वा कारुण्यपरिदेवितम् ॥ उक्तवानस्मि तं विप्रं दुःखसंतप्तमानसम्
Dann, nachdem ich seine Worte vernommen hatte, die in mitleidsvoller Klage gesprochen waren, wandte ich mich an jenen Brāhmaṇa, dessen Geist von Kummer versengt war.
Verse 164
मा दुःखं कुरु विप्रेन्द्र आत्मदोषसमुद्भवम् ॥ विकर्म न कृतं किञ्चिदपि मे विप्र पूजने ॥ येन दुःखमनुप्राप्तं तिर्यग्योनिं च वै गतः
Betrübe dich nicht, o Vornehmster der Brāhmaṇas; dieser Schmerz entspringt dem eigenen Fehl. In meiner Verehrung, o Brāhmaṇa, hast du keinerlei unrechte Tat begangen, durch die du Leid auf dich gezogen und wahrlich in einen tierischen Schoß gelangt wärest.
Verse 165
उक्तमेव मया पूर्वं शृणु ब्राह्मणपुङ्गव ॥ वरान् वरय भो ब्रह्मन् त्वं मायां वृतवानसि
Dies habe ich schon zuvor gesagt; höre, o Stier unter den Brāhmaṇas. Wähle Gaben, o Brāhmaṇa; du hast erwählt, Māyā zu schauen.
Verse 166
ददामि दिव्यभोगान्वै भौमान्वापि तवेप्सितम् ॥ तांस्तु नेच्छसि मायाया दर्शनं वृतवानसि
Ich gewähre dir himmlische Genüsse oder auch irdische, wie du es begehrst. Doch diese wolltest du nicht; du hast die Schau der Māyā erwählt.
Verse 167
दृष्टा तु वैष्णवी माया या त्वया ब्राह्मणेप्सिता ॥ न गतो दिवसश्रेष्ठ नापराह्णेऽपि कुत्रचित् ॥ वर्षाणि चैव पञ्चाशान्निषादस्य गृहेऽपि न
Jene vaiṣṇavische Māyā, die du begehrtest, o Brāhmaṇa, ist wahrlich von dir geschaut worden. O bester der Tage, du gingst nirgendwohin, nicht einmal für einen Nachmittag; auch sind im Hause des Niṣāda keine fünfzig Jahre vergangen.
Verse 168
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व द्विजोत्तम ॥ या एषा वैष्णवी माया त्वया ब्राह्मण ईप्सिता
Und noch Weiteres will ich dir verkünden—höre, o Bester der Zweimalgeborenen. Diese vaiṣṇavī Māyā, nach der du, o Brāhmaṇa, verlangtest—
Verse 169
यत्त्वया दुष्कृतं कर्म व्यभिचारश्च तत्र वै ॥ अर्च्चनं च न ते भ्रष्टं तपश्चैव न नाशितम्
Obwohl du in jener Angelegenheit eine verwerfliche Tat begingst und ein Fehltritt im Verhalten geschah, ist deine Verehrung nicht entgleist, und deine Askese wurde nicht vernichtet.
Verse 170
भवान्तरे कृतं यच्च येनेदं प्राप्तवान्महत् ॥ दुःखं तच्च तवाख्यास्ये शृणु ब्राह्मणसत्तम
Und ich werde es dir darlegen—höre, o Bester der Brāhmaṇas—jenes große Leiden, das du erlangt hast aufgrund dessen, was in einem anderen Dasein getan wurde.
Verse 171
मम भक्ताः द्विजाः शुद्धा यत्त्वया नाभिवादिताः ॥ तत्पापादीदृशो भोगस्तव जातो हि दुःखदः
Weil du meinen reinen, zweimalgeborenen Verehrern keinen ehrerbietigen Gruß erwiesen hast, ist aus diesem Fehltritt für dich eine solche Erfahrung entstanden—wahrlich eine, die Leid hervorbringt.
Verse 172
ये च भागवताः शुद्धास्ते नूनं मम मूर्त्तयः ॥ तान्विप्रान्ये नमस्यन्ति ते मामेव नमस्यते ॥ विदितोऽस्मीह विप्रेन्द्र तैरहं नात्र संशयः
Die reinen Bhāgavatas, die Gottgeweihten, sind wahrlich gleichsam meine eigenen Gestalten. Wer sich vor jenen Brāhmaṇas verneigt, verneigt sich allein vor mir. Ich bin hier bekannt, o Bester der Brāhmaṇas, durch sie—daran besteht kein Zweifel.
Verse 173
मम दर्शनकामाः ये ते मे भक्ताः द्विजास्तथा ॥ शुद्धा भागवताः पूज्या द्रष्टव्याः सर्वदा नृभिः ॥
Diejenigen, die mich zu schauen begehren—solche Dvijas, die »Zweimalgeborenen«, sind meine Verehrer. Die geläuterten Bhāgavatas, die Gottgeweihten, sind ehrwürdig; die Menschen sollen sie stets aufsuchen und ihnen begegnen.
Verse 174
विशेषेण कलौ ब्रह्मन् द्विजरूपो ह्यवस्थितः ॥ तस्माद् ब्राह्मणभक्ता ये ते मद्भक्ता न संशयः ॥
Gerade im Kali-Zeitalter, o Brahmane, ist der Herr in der Gestalt des Dvija gegenwärtig. Darum sind diejenigen, die den Brāhmaṇas ergeben sind, meine Verehrer—daran besteht kein Zweifel.
Verse 175
यो मां प्राप्तमिहेच्छेत यस्यावाच्यं न विद्यते ॥ अनन्यमानसो भूत्वा मद्भक्तेषु नियोजयेत् ॥
Wer mich hier zu erreichen wünscht—bei dem kein unziemliches Wort zu finden ist—soll einmütig werden und sich meinen Verehrern hingeben.
Verse 176
गच्छ ब्राह्मण सिद्धोऽसि यदा प्राणान् विमोक्ष्यसि ॥ तदा आगन्तासि मत्स्थानं श्वेतद्वीपं न संशयः ॥
Geh, o Brāhmaṇa—du bist vollendet. Wenn du deine Lebenshauche entlässt, wirst du zu meiner Wohnstatt, Śvetadvīpa, gelangen; daran besteht kein Zweifel.
Verse 177
एवमुक्त्वा वरारोहे तत्रैवान्तरहितोऽभवम् ॥ सोऽपि द्विजस्तनुं त्यक्त्वा मायातीर्थे यशस्विनि ॥ कृत्वा सुदुष्करं कर्म श्वेतद्वीपमुपागतः ॥
Nachdem ich so gesprochen hatte, o Schönhüftige, verschwand ich ebendort. Und auch jener Dvija, o Ruhmreiche, legte am Māyā-tīrtha den Leib ab und gelangte, nachdem er ein äußerst schweres Werk vollbracht hatte, nach Śvetadvīpa.
Verse 178
मायया किं तव धरे न मायां ज्ञातुमर्हसि ॥ मम मायां न जानन्ति देवदानवराक्षसाः ॥
Was hast du mit Māyā zu schaffen, o Träger der Welt? Du bist nicht geeignet, Māyā zu erkennen. Selbst die Devas, Dānavas und Rākṣasas kennen meine Māyā nicht.
Verse 179
एतत्ते कथितं भूमे मायाख्यानं महौजसम् ॥ मायाचक्रमिति ख्यातं सर्वपुण्यसुखावहम् ॥
Dies ist dir verkündet worden, o Erde: die machtvolle Darlegung über Māyā. Sie ist als „Māyā-cakra“ bekannt und soll alles Verdienst und Glück bringen.
Verse 180
आख्यानानां महाख्यानं तपसां च परन्तपः ॥ पुण्यानां परमं पुण्यं गतीनां च परा गतिः ॥
Unter den Erzählungen ist dies die große Erzählung; unter den Askesen die, welche das Übel verbrennt, o Bezwinger der Feinde. Unter den Verdiensten ist es das höchste Verdienst; unter den Zielen das höchste Ziel.
Verse 181
नित्यं पठेद्यो भक्तेषु अभक्तेषु न कीर्तयेत् ॥ मा पठेन्नीचमध्येषु मा पठेच्छास्त्रदूषके ॥
Man soll es beständig unter den Hingebungsvollen rezitieren; man soll es nicht unter den Nicht-Hingebungsvollen verkünden. Man soll es nicht inmitten Niederer rezitieren; man soll es nicht dem vortragen, der die Śāstras verunglimpft.
Verse 182
अग्रतः पृच्छता शूद्रमद्भक्तेषु तथाग्रतः ॥ पठते शोभते विप्रो न तु ये शास्त्रदूषकाः ॥
Wenn ein Śūdra vorne steht und fragt, und ebenso wenn meine Verehrer vorne stehen, dann erstrahlt der Brahmane, der rezitiert, und wird geachtet; nicht aber jene, die die Śāstras verunglimpfen.
Verse 183
कल्यमुत्थाय यो भूमे पठते च दृढव्रतः ॥ तेन द्वादश वर्षाणि ममाग्रे पठितं भवेत् ॥
O Bhūmi, wer in der Morgendämmerung aufsteht und dies mit festem Gelübde rezitiert—durch diese Tat ist es, als hätte er es zwölf Jahre lang vor mir rezitiert.
Verse 184
अथ पूर्णेन कालेन पुमान् पञ्चत्वमागतः ॥ मद्भक्तो जायते देवि वियोनिं न च गच्छति ॥
Dann, wenn seine Zeit erfüllt ist und der Mensch dem Tod begegnet, o Devī, wird er als mein Verehrer geboren und gelangt nicht in einen unheilvollen Schoß.
Verse 185
य एवँ शृणुयान्नित्यं महाख्यानं वसुन्धरे ॥ न स जायेत मन्दात्मा वियोनिं नैव गच्छति ॥
O Vasundharā, wer auf diese Weise regelmäßig diese große Erzählung hört, wird nicht mit geschwächtem Geist geboren und gelangt keineswegs in einen unheilvollen Schoß.
Verse 186
एतत्ते कथितं भद्रे त्वया यत्पूर्वमीप्सितम् ॥ मुच्यमाना वरारोहे किमन्यत्परिपृच्छसि ॥
O Holdselige, was du früher begehrtest, ist dir nun verkündet worden. O du mit schönen Hüften, da du (von deiner Last) befreit wirst, was fragst du noch?
The chapter presents māyā as an epistemic and causal force that makes natural cycles and embodied experience appear contradictory or self-concealing, leading beings into misrecognition. Through the Somaśarman episode, the text instructs that fascination with māyā can result in prolonged delusion, while disciplined devotion and ethical conduct—especially reverence toward pure bhāgavata brāhmaṇas—supports clarity and social stability.
Seasonal markers (ṛtu) are referenced through examples such as hemanta and grīṣma (temperature reversals in water), and lunar timing is noted via Soma’s waxing and waning across pakṣa (fortnight). The narrative also specifies a calendrical point: amāvāsyā is mentioned in the later portion when the brāhmaṇa reflects on time and ritual placement.
Varāha explains māyā using hydrological and seasonal contrasts—rainfall filling regions while other places become dry, waterbodies swelling in rains and drying in summer, and the ocean-water cycle via clouds producing sweet rain. By placing these within a discourse to Pṛthivī, the text frames terrestrial balance as governed by systemic cycles that can appear paradoxical, encouraging an interpretive stance that links ethical cognition with ecological observation.
The chapter references major cosmological and cultural figures as part of the māyā-exposition: Rudra, Indra, Prajāpati, the Pitṛgaṇas, the Dvādaśādityas, and Bṛhaspati, along with Varuṇa and Kubera in role-based examples. The narrative’s human exemplar is the brāhmaṇa Somaśarman, whose transformation is used to discuss social identity, devotion, and moral accountability.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.