Adhyaya 116: An Exposition on the Causes of Happiness and Suffering

Verse 1

अथ सुखदुःखनिरूपणम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ मया प्रोक्तविधानॆन यस्तु कर्माणि कारयेत् ॥ तच्छृणुष्व महाभागे यो साफल्यमाप्नुयात्

Nun folgt die Darlegung von Freude und Leid. Śrī Varāha sprach: Wer Handlungen nach der von mir gelehrten Vorschrift ausführt—höre, o Hochbegnadeter—der erlangt dadurch die volle Frucht.

Verse 2

एकचित्तः समास्थाय अहङ्कारविवर्ज्जितः ॥ मच्चित्तसंहतॊ नित्यं क्षान्तो दान्तो जितेन्द्रियः

Mit einspitzigem Geist, gefestigt und frei von Ichdünkel; stets gesammelt, den Geist auf mich gerichtet, geduldig, gezügelt und die Sinne bezwungen.

Verse 3

फलमूलानि शाकानि द्वादश्यां वा कदाचन ॥ पयोव्रतं च तत्काले पुनरेव निरामिषः

Am zwölften (Tag) nimmt man bisweilen Früchte, Wurzeln und Gemüse; und zu jener Zeit gelobt man das Milchgelübde und bleibt danach wiederum ohne Fleisch.

Verse 4

षष्ठ्यष्टमी ह्यमावास्या तुभयत्र चतुर्दशी ।। मैथुनं नाभिसेवेत द्वादश्यां च तथा प्रिये

Am sechsten und achten Tithi, am Amāvāsyā-Tag (Neumond) und am vierzehnten Tag in beiden Hälften (zunehmend und abnehmend) soll man keinen geschlechtlichen Verkehr ausüben; ebenso auch am zwölften Tag, o Geliebte.

Verse 5

एवं योगविधानॆन कर्म कुर्याद् दृढव्रतः ।। पूतात्मा धर्मसंयुक्तो विष्णुलोकं तु गच्छति

So soll der in seinen Gelübden Standhafte nach dieser vorgeschriebenen Disziplin die Übung vollziehen; im Selbst gereinigt und mit dem Dharma verbunden, gelangt er wahrlich in Viṣṇus Welt.

Verse 6

न ग्लानिर्न जरा तस्य न मोहॊ रॊग एव च ।। भुजाष्टादश जायन्ते धन्वी खड्गी शरि गदी

Für ihn gibt es weder Schwäche noch Alter noch Verblendung noch Krankheit; achtzehn Arme entstehen — er wird Bogenschütze, Schwertkämpfer, Speerträger und Keulenträger.

Verse 7

तेषां व्युष्टिं प्रवक्ष्यामि मम कर्मसमुत्थिताम् ।। षष्टिवर्षसहस्राणि षष्टिवर्षशतानि च

Ich werde ihre Dauer darlegen, die aus meinem Ritus hervorgeht: sechzigtausend Jahre und zudem sechshundert Jahre.

Verse 8

ममार्चनविधिं कृत्वा मम लोके महीयते ।। दुःखमेवं प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे

Wer die Vorschrift meiner Verehrung vollzogen hat, wird in meiner Welt geehrt. Nun werde ich das Leiden auf diese Weise darlegen; höre dies, o Vasundharā (Erde).

Verse 9

उचितेनोपचारेण दुःखमोक्षविनाशनम् ।। अहङ्कारावृतो नित्यं नरो मोहॆन चावृतः

Durch angemessenen Dienst und rechte Befolgung wird das Leid vernichtet und Befreiung erlangt. Doch ist der Mensch stets vom Ich-Dünkel verhüllt und ebenso von Verblendung bedeckt.

Verse 10

यो न मां प्रतिपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ।। प्राप्तकाले वैश्वदेवे दृष्ट्वा चातिथिमागतं

Wenn einer sich nicht Mir zuwendet, was könnte schmerzlicher sein als das? Und wenn zur rechten Zeit des Vaiśvadeva-Opfers, nachdem er einen angekommenen Gast erblickt hat…

Verse 11

अदत्त्वा तस्य यो भुङ्क्ते ततो दुःखतरं नु किम् ।। सर्वान्नानि तु सिद्धानि पाकभेदं करोति यः

Wer isst, ohne ihm (dem Gast) zu geben—was könnte schmerzlicher sein als das? Und wer, obwohl alle Speisen bereits bereitet sind, noch Unterschiede im Kochen und Zuteilen macht…

Verse 12

तस्य देवा न चाश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ।। असन्तुष्टस्तु वैषम्ये परदाराभिमर्शकः

Von ihm nehmen die Götter nicht teil—was könnte schmerzlicher sein als das? Und wer unzufrieden ist, in Ungerechtigkeit parteiisch, und wer die Frau eines anderen entweiht…

Verse 13

परोपतापी मन्दात्मा ततो दुःखतरं नु किम् ।। अकृत्वा पुष्कलं कर्म गृहे संवसते नरः

Wer andere quält, von niederer Gesinnung—was könnte schmerzlicher sein als das? Und der Mensch, der, ohne reichliche würdige Werke zu vollbringen, nur im Hause verweilt…

Verse 14

मृत्युकालवशं प्राप्तस्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ हस्त्यश्व रथयानानि गम्यमानानि पश्यति

Unter die Macht der Todesstunde geraten—was könnte schmerzlicher sein als dies? Er sieht Elefanten, Pferde und Wagen dahinfahren, während er selbst hilflos ist.

Verse 15

धावन्त्यस्याग्रतः पृष्ठे ततो दुःखतरं नु किम् ॥ अश्नन्ति पिशितं केचित्केचिच्छालिसमन्वितम्

Sie laufen vor ihm und hinter ihm her—was könnte schmerzlicher sein als dies? Einige essen Fleisch, andere essen Speise, die mit Reis verbunden ist.

Verse 16

शुष्कान्नं केचिदश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ॥ वरवस्त्रावृतां शय्यां समासेवति भूषिताम्

Manche essen trockene Speise—was könnte schmerzlicher sein als dies? (Ein anderer) genießt ein Lager, mit feinem Tuch bedeckt, geschmückt und bereitet.

Verse 17

केचित्तृणेषु शेरन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सुरूपो दृश्यते कश्चित्पुरुषश्चात्मकर्मभिः

Manche liegen auf Gras—was könnte schmerzlicher sein als dies? Und man sieht einen Mann von schöner Gestalt, durch die Kraft seiner eigenen Taten.

Verse 18

केचिद्विरूपा दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्वान्कृती गुणज्ञश्च सर्वशास्त्रविशारदः

Manche erscheinen missgestaltet—was könnte schmerzlicher sein als dies? (Und doch) ist einer gelehrt, tüchtig, kundig der Eigenschaften und in allen Śāstras bewandert.

Verse 19

दरिद्रो जायते दाता ततो दुःखतरं नु किम् ॥ द्विभार्यः पुरुषो यस्तु तयोरेकां प्रशंसति

Der Gebende wird arm geboren — was könnte schmerzlicher sein als das? Und der Mann, der zwei Ehefrauen hat, preist nur eine von ihnen.

Verse 20

एका तु दुर्भगा तत्र ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यस्त्रयो वर्णाः सुमध्यमे

Doch eine (der Ehefrauen) ist dort unglücklich — was könnte schmerzlicher sein als das? O du mit schöner Taille, es gibt drei Varṇas: den Brāhmaṇa, den Kṣatriya und den Vaiśya.

Verse 21

पापकर्मरता ह्यासन्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ लब्ध्वा तु मानुषीं संज्ञां पञ्चभूत समन्विताम्

Wahrlich, sie waren dem sündhaften Tun ergeben — was könnte schmerzlicher sein als das? Nachdem sie den menschlichen Stand erlangt haben, ausgestattet mit den fünf Elementen,

Verse 22

मामेव न प्रपद्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ एतत्ते कथितं भद्रे दुःखकर्मविनिश्चयम्

Sie nehmen nicht allein bei mir Zuflucht — was könnte schmerzlicher sein als das? O Glückverheißende, dir ist dies dargelegt worden: die Feststellung der Taten, die zum Leiden führen.

Verse 23

सर्वभूताहितं पापं यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ यच्च मां पृच्छते भद्रे शुभं कीदृशमुच्यते

Das Übel, das allen Wesen schadet, wonach du gefragt hast; und auch, o Glückverheißende, fragst du mich, welche Art von „Gut“ als gut bezeichnet wird.

Verse 24

तच्छृणुष्वानवद्याङ्गि मम कर्मविनिश्चयम् ॥ कृत्वा तु विपुलं कर्म मद्भक्तेषु निवेदयेत् ॥

Höre, o du Makelliedrige, meinen feststehenden Entschluss über das rechte Verhalten: Hat man ein großes verdienstvolles Werk vollbracht, soll man es meinen Verehrern darbringen.

Verse 25

यस्य बुद्धिर्विजायेत स दुःखायोपजायते ॥ मां पूजयित्वा नैवेद्यं विशिष्टं परिकल्प्य च ॥

In wem eine solche (fehlgeleitete) Vorstellung aufkommt, der entsteht zum Leid. Nachdem man mich verehrt hat, soll man auch ein erlesenes Speiseopfer (Naivedya) bereiten.

Verse 26

शेषमन्नं समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ त्रिकालं ये प्रपद्यन्ते मयोक्तेन वसुन्धरे ॥

Dann isst man die verbleibende Speise; was könnte dem Wohlergehen mehr zuträglich sein als dies? O Vasundharā, die, welche dem von mir Gesagten zu den drei Tageszeiten folgen—welche Übung wäre heilsamer?

Verse 27

कृत्वा सायाह्निकं कर्म ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ देवतातिथिमर्त्यानां त्यक्त्वा चान्नं वसुन्धरे ॥

Nachdem man das abendliche Ritual vollzogen hat, was könnte dem Wohlergehen mehr zuträglich sein als dies? Und, o Vasundharā, nachdem man Speise für die Gottheiten, die Gäste und die Menschen beiseitegelegt hat—welche Übung wäre heilsamer?

Verse 28

येन केनचिद्दत्तेन ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मासि मास्येकदिवसस्त्वमावास्येति योच्यते ॥

Auf welche Weise auch immer etwas gegeben wird, was könnte dem Wohlergehen mehr zuträglich sein als das Geben? Monat für Monat gibt es einen Tag, der Neumondtag (Amāvāsyā) genannt wird.

Verse 29

पितरो यस्य तृप्यन्ति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ भोजनेषु प्रपन्नेषु यवान्नं यः प्रयच्छति ॥

Wessen Ahnen zufrieden werden—was könnte heilsamer zum Wohlergehen sein als das? Wer den um Speise Zuflucht Suchenden Gerstenkost darreicht—was könnte förderlicher sein?

Verse 30

अभिन्नमुखरागेण ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ उभयोरपि भार्यासु यस्य बुद्धिर्न नश्यति ॥

Mit unveränderter Miene und gefasster Ruhe—was könnte heilsamer zum Wohlergehen sein als das? In Bezug auf beide Ehefrauen: wessen Urteil nicht zusammenbricht, sondern standhaft bleibt—was könnte förderlicher sein?

Verse 31

समं पश्यति यो देवि ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अहिंसनं तु कुर्वीत विशुद्धेनान्तरात्मना ॥

O Göttin, wer mit Gleichmaß schaut—was könnte heilsamer zum Wohlergehen sein als das? Wahrlich, man soll Gewaltlosigkeit üben mit geläutertem innerem Selbst.

Verse 32

अहिंसोपारतः शुद्धः स सुखायोपजायते ॥ परभार्यां सुरूपां तु दृष्ट्वा दृष्टिर्न चालयते ॥

Wer vom Gewalthandeln abgelassen hat und rein ist, wird zum Wohlergehen. Erblickt er die Frau eines anderen, selbst wenn sie schön ist, so wankt sein Blick nicht und schweift nicht ab.

Verse 33

यस्य चित्तं न गच्छेतु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मौक्तिकादीनि रत्नानि तथैव कनकानि च ॥

Wessen Geist nicht abschweift—was könnte heilsamer zum Wohlergehen sein als das? Perlen und andere Edelsteine, ebenso auch Gold, gehören zu den Dingen, die ihn anziehen können.

Verse 34

लोष्टवत्पश्यते यस्तु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मुदिते वाश्वनागेन्द्रे उभे सैन्ये पथि स्थिते ॥

Welches größere Glück könnte es geben als das dessen, der alles wie einen bloßen Erdklumpen betrachtet? Wenn der Herr der Pferde und Elefanten sich freut und beide Heere auf dem Weg stehen, zum Zusammenstoß bereit, wird eine solche Gleichmut gepriesen.

Verse 35

यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ लब्धेन चाप्यलब्धेन कुत्सितं कर्म गर्हयन् ॥

Welches größere Glück könnte es geben als das dessen, der sogar das Leben hinzugeben vermöchte? Er ist es, der verwerfliches Handeln tadelt, ob Gewinn erlangt wurde oder nicht.

Verse 36

यस्तु जीवति सन्तुष्टः स सुखायोपपद्यते ॥ भर्तुस्तु वै व्रतं स्त्रीणामेवमेव वसुन्धरे ॥

Wer zufrieden lebt, wird des Glücks würdig. Und wahrlich, o Vasundharā, so ist das Gelübde und die Pflicht der Frauen: auf den Gatten ausgerichtet zu sein.

Verse 37

निगृहीतेन्द्रियः पञ्च ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ सहते चावमानं तु व्यसने न तु दुर्मनाः ॥

Welches größere Glück könnte es geben als das dessen, der die fünf Sinne gezügelt hat? Er erträgt die Kränkung, und im Unglück wird er nicht mutlos.

Verse 38

यस्येदं विदितं सर्वं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अकामो वा सकामो वा मम क्षेत्रे वसुंधरे ॥

Welches größere Glück könnte es geben als das dessen, dem dies alles bekannt ist? Ob ohne Verlangen oder mit Verlangen, o Vasundharā, dies gilt in meinem heiligen Bereich.

Verse 39

यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मातरं पितरं चैव यः सदा पूजयेन नरः ॥

Welches größere Glück könnte es geben als das dessen, der sogar das Leben hinzugeben bereit wäre? Das ist der Mensch, der stets Mutter und Vater ehrt und verehrt.

Verse 40

देवतेव सदा पश्येत् ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ ऋतुकाले तु यो गच्छेन्मासेमासे च मैथुनम् ॥

Welches größere Glück könnte es geben als das dessen, der sie stets wie eine Gottheit betrachtet? Und hinsichtlich der Zucht: gelobt wird, wer den geschlechtlichen Umgang nur zur fruchtbaren Zeit und Monat für Monat in geregelten Abständen sucht.

Verse 41

अनन्यमानसो भूत्वा ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रयुक्तः सर्वदेवानां यो मामेवं प्रपूजयेत् ॥

Welches größere Glück könnte es geben als ein einspitziges, ungeteiltes Herz? Gelobt wird, wer, rechtmäßig im von allen Gottheiten anerkannten Kult tätig, Mich auf diese Weise verehrt.

Verse 42

तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ एतत्ते कथितं भद्रे शुभनिर्देशनिश्चयः ॥ सर्वलोकहितार्थाय यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥

Für ihn gehe Ich nicht zugrunde, und er geht für Mich nicht zugrunde. Dies ist dir gesagt worden, o Glückverheißende: ein feststehender Entschluss heilsamer Unterweisung, weil du Mich zum Wohl aller Welten befragst.

Verse 43

यो मां नैव प्रपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सर्वाशी सर्वविक्रेता नमस्कारविवर्जितः ॥

Was könnte schmerzlicher sein als das Los dessen, der sich Mir nicht hingibt? Er wird zu einem, der alles unterschiedslos isst, alles unterschiedslos verkauft und ohne Gruß, Verneigung und Ehrfurcht ist.

Verse 44

केचिन्मूकाश्च दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्यमाने धने केचित्कृपणाः भोगवर्जिताः ॥

Manche sieht man stumm — was könnte schmerzlicher sein als das? Und doch bleiben einige, selbst wenn Reichtum vorhanden ist, aus Geiz des Genusses beraubt.

Verse 45

यश्चात्मा वै समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रविष्टस्त्वतिथिर्यस्य निराशो यन्न गच्छति ॥

Und wer selbst in rechtem Maß isst — was könnte glücklicher sein als das? Und noch glücklicher ist der, aus dessen Haus ein Gast, nachdem er eingetreten ist, nicht enttäuscht fortgeht.

Verse 46

या तोषयति भर्तारं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ विद्यते विभवेनापि पुरुषो यस्तु पण्डितः ॥

Diejenige, die ihren Gatten zufriedenstellt — was könnte glücklicher sein als das? Und selbst bei Wohlstand ist ein Mann, der wahrhaft gelehrt ist, selten zu finden.