
Das Kapitel beginnt mit Paijavanas Frage nach der theologischen Bedeutung, dass Śrī (Lakṣmī) in der Tulasī und Pārvatī im Bilva-Baum wohnt. Der Weise Gālava schildert daraufhin eine frühere Krise: Im Kampf zwischen Devas und Asuras wurden die Götter besiegt und suchten in Furcht Zuflucht bei Brahmā. Brahmā verweigert ein parteiliches Eingreifen und weist auf eine höhere Lösung hin, indem er die zusammengesetzte Gestalt Harihara—halb Śiva, halb Viṣṇu—als Lehrzeichen der Nicht-Trennung beschreibt, das heterodoxe Streitende auf einen auf Nirvāṇa ausgerichteten Pfad führen kann. Dann wendet sich die Erzählung einer Landschaftstheologie zu: Die Devas entdecken göttliche Gegenwarten, die in Bäumen verortet sind—Pārvatī im Bilva, Lakṣmī in der Tulasī—und vernehmen eine himmlische Weisung, dass Īśvara aus Mitgefühl während der Chāturmāsya in Baumgestalt weilt. Besonders hervorgehoben wird die Aśvattha (Pippala), vor allem am Donnerstag; Berührung, Anblick, Verehrung, Begießen und Opfergaben (Milch und Sesammischungen) gelten als reinigend. Die Phalaśruti verkündet, dass das Gedenken und die rituelle Pflege der Aśvattha Sünden und Ängste vor Yamas Reich mindern, und warnt eindringlich davor, den Baum zu schädigen. Zugleich wird Viṣṇus Immanenz kartiert: Viṣṇu in der Wurzel, Keśava im Stamm, Nārāyaṇa in den Ästen, Hari in den Blättern und Acyuta in den Früchten—abschließend mit der Aussage, dass hingebungsvoller Baumdienst befreiungsgerichtetes Verdienst verleiht.
Verse 1
पैजवन उवाच । श्रीः कथं तुलसीरूपा बिल्ववृक्षे च पार्वती । एतच्च विस्तरेण त्वं मुने तत्त्वं वद प्रभो
Paijavana sprach: „Wie ist Śrī in der Gestalt der Tulasī gegenwärtig, und wie ist Pārvatī im Bilva-Baum gegenwärtig? O Muni, o erhabener Herr, verkünde mir diese Wahrheit ausführlich.“
Verse 2
गालव उवाच । पुरा दैवासुरे युद्धे दानवा बलदर्पिताः । देवान्निजघ्नुः संग्रामे घोररूपाः सुदारुणाः
Gālava sprach: Einst, im Krieg zwischen Göttern und Dämonen, erschlugen die Dānavas, berauscht von Kraft und Hochmut, die Götter in der Schlacht, von schrecklicher Gestalt und überaus grausam.
Verse 3
देवाश्च भय संविग्ना ब्रह्माणं शरणं ययुः । ते स्तुत्वा पितरं नत्वा वृहस्पतिपुरःसराः
Und die Götter, vom Schrecken erschüttert, gingen zu Brahmā, um Zuflucht zu suchen. Von Bṛhaspati angeführt, priesen sie ihren Vater und verneigten sich vor ihm.
Verse 4
तस्थुः प्रांजलयः सर्वे तानुवाच पितामहः । किमर्थं म्लानवदना अस्मद्गेहमुपागताः
Alle standen mit gefalteten Händen da. Da sprach der Großvater (Brahmā) zu ihnen: „Aus welchem Grund seid ihr mit gesenkten Gesichtern und entmutigtem Herzen in meine Wohnstatt gekommen?“
Verse 6
वयं सर्वे पराक्रांता अतस्त्वां शरणं गताः । त्राह्यस्मान्देवदेवेश शरणं समुपागतान्
„Wir alle sind überwältigt worden; darum sind wir zu dir als Zuflucht gekommen. O Herr der Götter, beschütze uns, die wir zu dir um Schutz gekommen sind!“
Verse 7
तच्छ्रुत्वा भगवान्प्राह ब्रह्मा लोकपितामहः । मया न शक्यते कर्त्तुं पक्षः कस्य जनस्य च
Als er dies hörte, erwiderte der erhabene Brahmā, der Großvater der Welten: „Es ist mir nicht möglich, für irgendeine Partei Partei zu ergreifen.“
Verse 9
कारणं कथ्यतामाशु वह्नीन्द्रवसुभिर्युताः । देवा ऊचुः । दैत्यैः पराजितास्तात संगरेऽद्भुतकारिभिः
«Sagt rasch den Grund», sprach Brahmā, als die Götter—begleitet von Agni, Indra und den Vasus—vor ihm standen. Die Götter erwiderten: «O ehrwürdiger Vater, wir sind im Kampf von den Dānavas besiegt worden, die wunderbare Taten vollbringen.»
Verse 10
ऐक्यं विष्णुगणैः कुर्वन्दध्रे रूपं महाद्भुतम् । तदा हरिहराख्यं च देहार्द्धाभ्यां दधार सः
In Eintracht mit den Scharen Viṣṇus vereint, nahm er eine höchst wunderbare Gestalt an; dann trug er, mit den beiden Hälften seines Leibes, die Form, die als Harihara gerühmt wird.
Verse 11
हरश्चैवार्द्धदेहेन विष्णुरर्द्धेन चाभवत् । एकतो विष्णुचिह्नानि हरचिह्नानि चैकतः
Mit der einen Hälfte seines Leibes wurde er Hara (Śiva), mit der anderen Hälfte wurde er Viṣṇu. Auf der einen Seite waren die Zeichen Viṣṇus, auf der anderen die Zeichen Haras.
Verse 12
एकतो वैनतेयश्च वृषभश्चान्यतोऽभवत् । वामतो मेघवर्णाभो देहोऽश्मनिचयोपमः
Auf der einen Seite war Vainateya (Garuḍa), auf der anderen erschien der Stier (Nandin). Zur Linken leuchtete der Leib wolkenfarben, einem Felsmassiv gleich.
Verse 13
कर्पूरगौरः सव्ये तु समजायत वै तदा । द्वयोरैक्यसमं विश्वं विश्वमैक्यमवर्त्तत
Zur Rechten erschien er da kampherweiß. Das All wurde, als wäre es dem Einssein der beiden gleich; ja, die Welt selbst wandte sich der Einheit zu.
Verse 14
विभेदमतयो नष्टाः श्रुतिस्मृत्यर्थबाधकाः । पाखंडिनो हैतुकाश्च सर्वे विस्मयमागमन्
Diejenigen, deren Geist an Spaltung hing—die den Sinn von Śruti und Smṛti behinderten—samt den Häretikern und bloßen Wortstreitern, gerieten alle in Staunen, als ihre Behauptungen zusammenbrachen.
Verse 15
स्वंस्वं मार्गं परित्यज्य ययुर्निर्वाणपद्धतिम् । मंदरे पवतश्रेष्ठे सा मूर्तिर्नित्यसंस्तुता
Indem sie ihre eigenen engen Pfade aufgaben, schritten sie den Weg zum Nirvāṇa, den Pfad der Befreiung. Auf Mandara, dem besten der Berge, wird jene Gestalt ewig gepriesen.
Verse 16
प्रमथाद्यैर्गणैश्चैव वर्त्ततेऽद्यापि निश्चला । सृष्टिस्थित्यंतकर्त्री सा विश्वबीजमनंतका
Noch heute bleibt sie unbeweglich, umgeben von den Pramathas und anderen göttlichen Scharen. Sie ist die Macht von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung—endlos, und der Same des Universums selbst.
Verse 17
महेशविष्णसंयुक्ता सा स्मृता पापनाशिनी । योगिध्येया सदापूज्य सत्त्वाधारगुणातिगा
Mit Maheśa und Viṣṇu vereint, wird sie als Vernichterin der Sünde erinnert. Sie ist von Yogins zu meditieren, stets der Verehrung würdig—Stütze allen Seins und jenseits der Guṇas.
Verse 18
मुमुक्षवोऽपि तां ध्यात्वा प्रयांति परमं पदम् । चातुर्मास्ये विशेषेण ध्यात्वा मर्त्यो ह्यमानुषः
Selbst die nach Befreiung Strebenden gelangen, indem sie über sie meditieren, zum höchsten Zustand. Und besonders in der Zeit des Cāturmāsya wird ein Sterblicher durch solche Meditation gleichsam über die bloß menschliche Begrenzung erhoben.
Verse 19
तत्र गच्छंति ये तेषां स देवः संविधास्यति । इत्युक्त्वा भगवांस्तेषां तत्रैवांतरधीयत
„Wer dorthin geht — eben dieser Herr wird für sie alles Gebührende bereiten.“ So sprach der Erhabene zu ihnen und entschwand sogleich an eben jenem Ort.
Verse 20
तेऽपि वह्निमुखा देवाः प्रजग्मुर्मंदराचलम् । बभ्रमुस्तत्र तत्रैव विचिन्वाना महेश्वरम्
Auch jene Götter — von Agni angeführt — brachen zum Berge Mandara auf. Dort irrten sie umher und suchten immer wieder nach Maheśvara.
Verse 21
पार्वतीं बिल्ववृक्षस्थां लक्ष्मीं च तुलसीगताम् । आदौ सर्वं वृक्षमयं पूर्वं विश्वमजायत
Sie erblickten Pārvatī, die im Bilva-Baum verweilte, und Lakṣmī, die in der Tulasī wohnte. Im Anfang, wahrlich, entstand das uralte Weltall zuerst als gänzlich aus Bäumen bestehend.
Verse 22
एते वृक्षा महाश्रेष्ठाः सर्वे देवांशसंभवाः । एतेषां स्पर्शनादेव सर्वपापैः प्रमुच्यते
Diese Bäume sind höchst erlesen — alle sind aus einem Anteil der Götter hervorgegangen. Schon durch bloße Berührung wird man von allen Sünden befreit.
Verse 23
चातुर्मास्ये विशेषेण महापापौघहारिणः । यदा तेनैव ददृशुर्देवास्त्रिभुवनेश्वरम्
Besonders während der Cāturmāsya-Zeit werden sie zu Tilgern gewaltiger Ströme von Sünde. Und dann erblickten die Götter eben dadurch den Herrn der drei Welten.
Verse 24
तदाकाशभवा वाणीं प्राह देवान्यथार्थतः । ईश्वरः सर्वभूतानां कृपया वृक्षमाश्रितः
Da sprach eine aus dem Himmel entstandene Stimme wahrhaft zu den Göttern: „Īśvara hat aus Mitgefühl für alle Wesen Zuflucht in einem Baum genommen.“
Verse 25
चातुर्मास्येऽथ संप्राप्ते सर्वभूतदयाकरः । अश्वत्थोऽतः सदा सेव्यो मंदवारे विशेषतः
Wenn das Cāturmāsya eintritt, ist dort der allen Wesen barmherzige Herr gegenwärtig; darum soll die Aśvattha (heilige Feige) stets verehrt werden, besonders am Montag.
Verse 26
नित्यमश्वत्थसंस्पर्शात्पापं याति सहस्रधा । दुग्धेन तर्पणं ये वै तिलमिश्रेण भक्तितः
Durch die tägliche Berührung der heiligen Aśvattha (Pippala) wird Sünde tausendfach zerschmettert. Und wer in Hingabe Tarpaṇa mit Milch, vermischt mit Sesam, darbringt, erlangt reinigendes Verdienst.
Verse 27
सेचनं वा करिष्यंति तृप्तिस्तत्पूर्वजेषु च । दर्शनादेव वृक्षस्य पातकं तु विनश्यति
Oder wenn sie ihn begießen, werden dadurch auch ihre Vorfahren gesättigt. Wahrlich, schon beim bloßen Anblick dieses Baumes vergeht die Sünde.
Verse 28
पिप्पलः पूजितो ध्यातो दृष्टः सेवित एव वा । पापरोगविनाशाय चातुर्मास्ये विशेषतः । अश्वत्थं पूजितं सिक्तं सर्वभूतसुखावहम्
Ob die Pippala verehrt, in Meditation bedacht, angeschaut oder dienend gepflegt wird — besonders während des Cāturmāsya — sie bewirkt die Vernichtung von Sünden und Krankheiten. Die Aśvattha, verehrt und begossen, wird zur Spenderin von Glück für alle Wesen.
Verse 29
सर्वामयहरं चैव सर्वपापौघहारिणम् । ये नराः कीर्तयिष्यंति नामाप्यश्वत्थवृक्षजम्
Er tilgt jedes Leiden und trägt die Ströme der Sünden hinweg. Jene Männer, die auch nur den aus dem Aśvattha-Baum hervorgegangenen Namen (das heißt: den Namen des Aśvattha) besingen oder rezitieren, erlangen dieses reinigende Verdienst.
Verse 30
न तेषां यमलोकस्य भयं मार्गे प्रजायते । कुंकुमैश्चंदनैश्चैव सुलिप्तं यश्च कारयेत
Für sie entsteht auf dem Weg ins Jenseits keine Furcht vor Yamas Reich. Und wer veranlasst, dass (der heilige Baum) wohl mit Kuṅkuma und Sandelholzpaste gesalbt werde—
Verse 31
तस्य तापत्रयाभावो वैकुंठे गणता भवेत् । दुःस्वप्नं दुष्टचिंताञ्च दुष्टज्वरपराभवान्
Für ihn enden die dreifachen Bedrängnisse, und in Vaikuṇṭha erlangt er den Rang eines göttlichen Gefährten und Dieners. Auch böse Träume, üble Gedanken und das Überwältigtwerden durch bösartige Fieber finden ein Ende.
Verse 32
विलयं नय पापानि पिप्पल त्वं हरिप्रिय । मंत्रेणानेन ये देवाः पूजयिष्यंति पिप्पलम्
„Führe meine Sünden zur Auflösung, o Pippala, Geliebter Haris.“ Jene Verehrer, die den Pippala mit diesem Mantra verehren werden—
Verse 34
श्रुतो हरति पापं च जन्मादि मरणावधि । अश्वत्थसेवनं पुण्यं चातुर्मास्ये विशेषतः
Schon wenn man nur davon hört, wird Sünde getilgt — von der Geburt bis zum Tod. Der Dienst am Aśvattha ist verdienstvoll, besonders während der Cāturmāsya-Zeit.
Verse 35
सुप्ते देवे वृक्षमध्यमास्थाय भगवान्प्रभुः । जलं पृथ्वीगतं सर्वं प्रपिबन्निव सेवते
Wenn der Deva (Viṣṇu) in seinem kosmischen Schlaf ruht, verweilt der selige Herr inmitten des Baumes, als tränke er alle Wasser, die in die Erde eingedrungen sind, und so erhält und trägt er die Welt.
Verse 36
जलं विष्णुर्जलत्वेन विष्णुरेव रसो महान् । तस्माद्वृक्षगतो विष्णुश्चातुर्मास्येऽघनाशनः
Wasser ist Viṣṇu in der Gestalt des Wassers; und Viṣṇu selbst ist die große Essenz (rasa). Darum wird Viṣṇu, der im Baum weilt, zum Vernichter der Sünde—besonders während der Cāturmāsya-Zeit.
Verse 37
सर्वभूतगतो विष्णुराप्याययति वै जगत् । तथाश्वत्थगतं विष्णुं यो नमस्येन्न नारकी
Viṣṇu, der alle Wesen durchdringt, nährt wahrhaft die Welt. Ebenso wird, wer sich vor dem im Aśvattha-Baum gegenwärtigen Viṣṇu verneigt, nicht der Hölle anheimfallen.
Verse 38
अश्वत्थं रोपयेद्यस्तु पृथिव्यां प्रयतो नरः । तस्य पापसहस्राणि विलयं यांति तत्क्षणात्
Doch wer sich zügelt und mit Hingabe einen Aśvattha in die Erde pflanzt, dessen tausendfache Sünden vergehen in eben diesem Augenblick.
Verse 39
अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां पवित्रो मंगलान्वितः । मुक्तिदो रोपितो ध्यातश्चातुर्मास्येऽघनाशनः
Unter allen Bäumen ist der Aśvattha rein und voller heilvoller Zeichen. Gepflanzt und in Meditation bedacht—besonders während Cāturmāsya—schenkt er Befreiung und vernichtet Sünde.
Verse 40
अश्वत्थे चरणं दत्त्वा ब्रह्महत्या प्रजायते । निष्कारणं संकुथित्वा नरके पच्यते ध्रुवम्
Wer seinen Fuß auf die Aśvattha setzt, lädt eine Sünde auf sich, die dem brahma-hatyā gleicht. Und wer sie grundlos verletzt, wird gewiss in der Hölle gepeinigt.
Verse 41
मूले विष्णुः स्थितो नित्यं स्कंधे केशव एव च । नारायणस्तु शाखासु पत्रेषु भगवान्हरिः
In seiner Wurzel weilt ewig Viṣṇu; in seinem Stamm steht Keśava. In seinen Zweigen ist Nārāyaṇa, und in seinen Blättern Bhagavān Hari.
Verse 42
फलेऽच्युतो न संदेहः सर्वदेवैः समन्वितः । चातुर्मास्ये विशेषेण द्रुमपूजी स मुक्तिभाक्
In ihrer Frucht ist Acyuta — daran besteht kein Zweifel — vereint mit allen Göttern. Besonders in der Cāturmāsya-Zeit erlangt der Verehrer des Baumes Befreiung.
Verse 43
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन सदैवाश्वत्थसेवनम् । यः करोति नरो भक्त्या पापं याति दिनोद्भवम्
Darum soll man mit aller Anstrengung stets der Aśvattha dienen. Wer dies in Hingabe (bhakti) tut, dessen Sünde weicht Tag für Tag.
Verse 44
स एव विष्णुर्द्रुम एव मूर्तो महात्मभिः सेवितपुण्यमूलः । यस्याश्रयः पापसहस्रहंता भवेन्नृणां कामदुघो गुणाढ्यः
Dieser Baum selbst ist Viṣṇu in verkörperter Gestalt; seine Wurzel ist eine Quelle des Verdienstes, von großen Seelen verehrt. Wer bei ihm Zuflucht nimmt, vernichtet Tausende von Sünden; er wird zum Wunscherfüller, reich an Tugenden.
Verse 133
ततस्तेषां धर्मराजो जायते वाक्यकारकः । अश्वत्थो वचनेनापि प्रोक्तो ज्ञानप्रदो नृणाम्
Dann erhebt sich für sie Dharma-rāja als der, der das Urteil verkündet. Die Aśvattha gilt als Spenderin von Erkenntnis für die Menschen—selbst schon durch das bloße Aussprechen oder Preisen ihres Namens.
Verse 247
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये पैजवनोपाख्यान अश्वत्थमहिमवर्णनंनाम सप्तचत्वारिंशदुत्तरद्विशततमोऽध्यायः
So endet das zweihundertsiebenundvierzigste Kapitel, genannt „Beschreibung der Herrlichkeit der Aśvattha“, innerhalb des Cāturmāsya-Māhātmya, im Paijavana-Episode, im Dialog zwischen Brahmā und Nārada, in der Erzählung von Śeṣaśāyī, im Hāṭakeśvara-kṣetra-Māhātmya, im sechsten Nāgara-khaṇḍa des Śrī Skanda Mahāpurāṇa, in der Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā.