Adhyaya 34
Shukla YajurvedaAdhyaya 3458 Mantras

Adhyaya 34

Adhyāya 34 der Vājasaneyī-Saṃhitā führt die Soma- und Agni-Praxis fort, mit eng gefassten svāhā-/Opferformeln und an den Morgen gebundenen Anrufungen, die die innere Absicht mit dem Tages-yajña in Einklang bringen. Er eröffnet, indem Manas (der Geist) als der eigentliche Vollbringer des Ritus sakralisiert wird, und schreitet dann fort über Zustimmung (Anumati), Fruchtbarkeitskräfte (Sinīvālī) und einen morgendlichen Kreis von Gottheiten, die Ordnung, Gedeihen und Schutz festigen. Ein starker prātar-(Morgen-/Dämmerungs-)Akzent erscheint durch Uṣas, während Bhaga und Pūṣan wiederholt gebeten werden, glückverheißende Anteile zuzuteilen, den Weg zu führen und den Opfernden unversehrt zu bewahren. Das Kapitel kulminiert in kosmischer Verankerung durch Dyāvā–Pṛthivī und stellt das Opfer als Teilhabe an der getragenen Ordnung (dharma/ṛta) von Himmel und Erde dar.

← Adhyaya 33Adhyaya 35

Mantras

Mantra 1

यज्जाग्र॑तो दू॒रमु॒दैति॒ दैवं॒ तदु॑ सु॒प्तस्य॒ तथै॒वैति॑ । दू॒र॒ङ्ग॒मं ज्योति॑षां॒ ज्योति॒रेकं॒ तन्मे॒ मन॑: शि॒वस॑ङ्कल्पमस्तु

Das, was, wachend, weit fortgeht — göttlich — und was auch beim Schlafenden ebenso fortgeht; das weitreichende, das eine Licht der Lichter: möge mein Geist von heilsamem Entschluss sein.

Mantra 2

येन॒ कर्मा॑ण्य॒पसो॑ मनी॒षिणो॑ य॒ज्ञे कृ॒ण्वन्ति॑ वि॒दथे॑षु॒ धीरा॑: । यद॑पू॒र्वं य॒क्षम॒न्तः प्र॒जानां॒ तन्मे॒ मन॑: शि॒वस॑ङ्कल्पमस्तु

Wodurch die Weisen, die Standhaften, im Opfer die Werke vollziehen, in den rituellen Versammlungen; jene wunderbare, nie dagewesene Kraft, die im Innern der Geschöpfe wohnt — möge mein Geist von heilsamem Entschluss sein.

Mantra 3

यत्प्र॒ज्ञान॑मु॒त चेतो॒ धृति॑श्च॒ यज्ज्योति॑र॒न्तर॒मृतं॑ प्र॒जासु॑ । यस्मा॒न्न ऋ॒ते किं च॒न कर्म॑ क्रि॒यते॒ तन्मे॒ मन॑: शि॒वस॑ङ्कल्पमस्तु

Das, was Erkenntnis ist, auch Denken und Standhaftigkeit; das, was das innere Licht ist, das Unsterbliche in den Geschöpfen; ohne das keinerlei rituelle Handlung vollzogen wird — möge mein Geist von heilsamem Entschluss sein.

Mantra 4

येने॒दं भू॒तं भुव॑नं भवि॒ष्यत् परि॑गृहीतम॒मृते॑न॒ सर्व॑म् । येन॑ य॒ज्ञस्ता॒यते॑ स॒प्तहो॑ता॒ तन्मे॒ मन॑: शि॒वस॑ङ्कल्पमस्तु

Wodurch dies alles — das Gewesene, das Seiende und das Künftige — vom Unsterblichen ringsum umfasst ist; wodurch das Opfer ausgebreitet wird, mit sieben Hotṛs — möge mein Geist von heilsamem Entschluss sein.

Mantra 5

यस्मि॒न्नृच॒: साम॒ यजू॑ᳪषि॒ यस्मि॒न् प्रति॑ष्ठिता रथना॒भावि॑वा॒राः । यस्मिँ॑श्चि॒त्तᳪ सर्व॒मोतं॑ प्र॒जानां॒ तन्मे॒ मन॑: शि॒वस॑ङ्कल्पमस्तु

Worin die Ṛks, die Sāmans und die Yajus-Formeln gegründet sind wie Speichen in der Nabe eines Wagenrades; worin das ganze Denken der Geschöpfe eingewebt ist — möge jener mein Geist heilsam im Vorsatz sein (śiva-saṅkalpa).

Mantra 6

सु॒षा॒र॒थिरश्वा॑निव॒ यन्म॑नु॒ष्या॒न्नेनी॒यते॒ऽभीशु॑भिर्वा॒जिन॑ इव । हृ॒त्प्रति॑ष्ठं॒ यद॑जि॒रं जवि॑ष्ठं॒ तन्मे॒ मन॑: शि॒वस॑ङ्कल्पमस्तु

Wie ein kundiger Wagenlenker die Menschen gleich Pferden mit Zügeln führt, wie man ein schnelles Ross lenkt; das, was im Herzen gegründet ist, nicht träge, das allerflinkste — möge jener mein Geist heilsam im Vorsatz sein (śiva-saṅkalpa).

Mantra 7

पि॒तुं नु स्तो॑षं म॒हो ध॒र्माणं॒ तवि॑षीम् । यस्य॑ त्रि॒तो व्योज॑सा वृ॒त्रं विप॑र्वम॒र्दय॑त्

Nun will ich den pitu preisen — die Nahrung, die große Satzung (dharma), die Kraft: er, dessen Trita mit scheidender Macht Vṛtra, gegliedert und schwer zu zerreißen, zerschmetterte.

Mantra 8

अन्विद॑नुमते॒ त्वं मन्या॑सै॒ शं च॑ नस्कृधि । क्रत्वे॒ दक्षा॑य नो हिनु॒ प्र ण॒ आयू॑ᳪषि तारिषः

Folgend, o Anumatī, mögest du zustimmen; und wirke uns Heil. Für unser Opferwerk, für unsere rituelle Tüchtigkeit (dakṣa) treibe uns an; und mögest du unsere Lebensspannen sicher vorwärts geleiten.

Mantra 9

अनु॑ नो॒ऽद्यानु॑मतिर्य॒ज्ञं दे॒वेषु॑ मन्यताम् । अ॒ग्निश्च॑ हव्य॒वाह॑नो॒ भव॑तं दा॒शुषे॒ मय॑:

Möge Anumatī heute unser Opfer unter den Göttern billigen; und möge Agni, der Opferträger, dem Darbringenden zu gnädigem Heil werden.

Mantra 10

सिनी॑वालि॒ पृथु॑ष्टुके॒ या दे॒वाना॒मसि॒ स्वसा॑ । जु॒षस्व॑ ह॒व्यमाहु॑तं प्र॒जां दे॑वि दिदिड्ढि नः

O Sinīvālī mit weitem Haar, du, die du der Götter Schwester bist: nimm gnädig die dargebrachte Opfergabe an; und, o Göttin, stärke uns die Nachkommenschaft.

Mantra 11

पञ्च॑ न॒द्यः सर॑स्वती॒मपि॑ यन्ति॒ सस्रो॑तसः । सर॑स्वती॒ तु प॑ञ्च॒धा सो दे॒शेऽभ॑वत्स॒रित्

Fünf Flüsse, vielströmig, fließen zur Sarasvatī hin; und Sarasvatī wurde wahrlich fünffach — in jenem Land wurde sie zum Fluss.

Mantra 12

त्वम॑ग्ने प्रथ॒मो अङ्गि॑रा॒ ऋषि॑र्दे॒वो दे॒वाना॑मभवः शि॒वः सखा॑ । तव॑ व्र॒ते क॒वयो॑ विद्म॒नाप॒सोऽजा॑यन्त म॒रुतो॒ भ्राज॑दृष्टयः

Du, o Agni, warst der erste Aṅgiras, ein ṛṣi, ein Gott; unter den Göttern wurdest du der heilvolle Freund. Unter deinem Gelübde zeugten die Weisen, durch Erkenntnis und Mühe, die Maruts, mit glänzenden Speeren.

Mantra 13

त्वं नो॑ अग्ने॒ तव॑ देव पा॒युभि॑र्म॒घोनो॑ रक्ष त॒न्व॒श्च वन्द्य । त्रा॒ता तो॒कस्य॒ तन॑ये॒ गवा॑म॒स्यनि॑मेष॒ᳪ रक्ष॑माण॒स्तव॑ व्र॒ते

Du, o Agni, o Gott, behüte uns — den freigebigen Verehrer — und unsere Leiber mit deinen Schutzmächten, o Verehrungswürdiger. Als Retter des Kindes und der Nachkommenschaft, der Rinder, uns mit unblinzelnder Wachsamkeit bewahrend, verweile in deinem eigenen Gelübde (in deiner Ordnung).

Mantra 14

उ॒त्ता॒नाया॒मव॑ भरा चिकि॒त्वान्त्स॒द्यः प्रवी॑ता॒ वृष॑णं जजान । अ॒रु॒षस्तू॑पो॒ रुश॑दस्य॒ पाज॒ इडा॑यास्पु॒त्रो व॒युने॑ऽजनिष्ट

Auf dem ausgestreckten (Boden) bringe ihn herab – den Weisen; er, sogleich angetrieben, hat den kräftigen (Agni) gezeugt. Rötlich ist die Flamme, leuchtend seine Kraft: durch heilige Kunst ward der Sohn der Iḍā geboren.

Mantra 15

इडा॑यास्त्वा प॒दे व॒यं नाभा॑ पृथि॒व्या अधि॑ । जात॑वेदो॒ निधी॑म॒ह्यग्ने॑ ह॒व्याय॒ वोढ॑वे

Am Sitz der Iḍā setzen wir dich nieder, auf dem Nabel der Erde. O Jātavedas, o Agni, wir gründen dich, damit du die Opfergabe trägst.

Mantra 16

प्र म॑न्महे शवसा॒नाय॑ शू॒षमा॑ङ्गू॒षं गिर्व॑णसे अङ्गिर॒स्वत् । सु॒वृ॒क्तिभि॑ स्तुव॒त ऋ॑ग्मि॒यायार्चा॑मा॒र्कं नरे॒ विश्रु॑ताय

Wir richten den Sinn auf die Kraft für den Mächtigen; ein Lied für den, der sich an Gesängen erfreut, nach Art der Aṅgiras. Mit wohlgefügten Lobpreisungen, ihn preisend, der der ṛc würdig ist, wollen wir ein Lichtlied singen dem weithin gerühmten Helden.

Mantra 17

प्र वो॑ म॒हे महि॒ नमो॑ भरध्वमाङ्गू॒ष्य॒ᳪ शवसा॒नाय॒ साम॑ । येना॑ न॒: पूर्वे॑ पि॒तर॑: पद॒ज्ञा अर्च॑न्तो॒ अङ्गि॑रसो॒ गा अवि॑न्दन्

Bringt dem Großen große Verehrung dar; bringt dem Mächtigen, der von Kraft erfüllt ist, ein lobpreisendes Sāman. Durch eben diesen Gesang fanden unsere früheren Väter, die spurenkundigen Aṅgirases, lobpreisend die Kühe.

Mantra 18

इ॒च्छन्ति॑ त्वा सो॒म्यास॒: सखा॑यः सु॒न्वन्ति॒ सोमं॒ दध॑ति॒ प्रया॑ᳪसि । तिति॑क्षन्ते अ॒भिश॑स्तिं॒ जना॑ना॒मिन्द्र॒ त्वदा कश्च॒न हि प्र॑के॒तः

Die soma-liebenden Gefährten verlangen nach dir; sie pressen Soma, sie bringen die Opfergaben dar. Sie ertragen den Fluch der Menschen; o Indra, von dir her kommt ja einer von offenkundiger Kraft und Einsicht.

Mantra 19

न ते॑ दू॒रे प॑र॒मा चि॒द्रजा॒ᳪस्या तु प्र या॑हि हरिवो॒ हरि॑भ्याम् । स्थि॒राय॒ वृष्णे॒ सव॑ना कृ॒तेमा यु॒क्ता ग्रावा॑णः समिधा॒ने अग्नौ

Nicht fern von dir sind selbst die höchsten Bereiche; zieh hervor, o Harivo, mit deinen beiden falben Rossen. Für den standhaften, mächtigen sind diese Pressungen bereitet; die Presssteine sind angeschirrt, wenn Agni entzündet wird.

Mantra 20

अषा॑ढं यु॒त्सु पृत॑नासु॒ पप्रि॑ᳪ स्व॒र्षाम॒प्सां वृ॒जन॑स्य गो॒पाम् । भ॒रे॒षु॒जाᳪ सु॑क्षि॒तिᳪ सु॒श्रव॑सं॒ जय॑न्तं॒ त्वामनु॑ मदेम सोम

Unbezwingbar in Schlachten, die Kämpfe erfüllend, das Licht gewinnend; Hüter der Wasser, Beschützer des Geschlechts. Beute bringend in Begegnungen, guten Wohnsitz und guten Ruf verleihend — dir, dem Sieger, folgend, o Soma, wollen wir jauchzen.

Mantra 21

सोमो॑ धे॒नुᳪ सोमो॒ अर्व॑न्तमा॒शुᳪ सोमो॑ वी॒रं क॑र्म॒ण्यं॒ ददाति । सा॒द॒न्यं॒ विद॒थ्य॒ᳪ स॒भेयं॑ पितृ॒श्रव॑णं॒ यो ददा॑शदस्मै

Soma verleiht die melkende Kuh; Soma verleiht das schnelle Ross; Soma verleiht den Helden, tauglich zum Werk. Er gewährt sesshaften Reichtum, Ehre im Opfer, Stand in der Versammlung und väterlichen Ruhm — dem, der ihm die Gabe (das Opfer) darbringt.

Mantra 22

त्वमि॒मा ओष॑धीः सोम॒ विश्वा॒स्त्वम॒पो अ॑जनय॒स्त्वं गाः । त्वमा त॑तन्थो॒र्वन्तरि॑क्षं॒ त्वं ज्योति॑षा॒ वि तमो॑ ववर्थ

Du, o Soma, hast all diese Pflanzen hervorgebracht; du hast die Wasser erzeugt, du die Kühe. Du hast den weiten Luftraum ausgespannt; du hast mit Licht die Finsternis vertrieben.

Mantra 23

दे॒वेन॑ नो॒ मन॑सा देव सोम रा॒यो भा॒गᳪ स॑हसावन्न॒भि यु॑ध्य । मा त्वा त॑न॒दीशि॑षे वी॒र्य॒स्यो॒भये॑भ्य॒: प्रचि॑कित्सा॒ गवि॑ष्टौ

Mit göttlichem Sinn, o Gott Soma, kämpfe für uns um einen Anteil am Reichtum, o Gewaltiger. Keine zehrende Macht soll dich in deiner Kraft bedrängen; von beiden Seiten sei du kundig im Suchen nach den Kühen (dem Vieh).

Mantra 24

अष्टौ॒ व्य॑ख्यत् क॒कुभ॑: पृथि॒व्यास्त्री धन्व॒ योज॑ना स॒प्त सिन्धू॑न् । हि॒र॒ण्या॒क्षः स॑वि॒ता दे॒व आगा॒द्दध॒द्रत्ना॑ दा॒शुषे॒ वार्या॑णि

Er hat die acht Himmelsrichtungen der Erde offenbar gemacht, die drei Weiten, die abgemessenen Räume und die sieben Ströme. Der goldäugige Savitṛ, der Gott, ist gekommen und trägt Schätze—erlesene Gaben—für den Verehrer, den Opfernden.

Mantra 25

हिर॑ण्यपाणिः सवि॒ता विच॑र्षणिरु॒भे द्यावा॑पृथि॒वी अ॒न्तरी॑यते । अपामी॑वां॒ बाध॑ते॒ वेति॒ सूर्य॑म॒भि कृ॒ष्णेन॒ रज॑सा॒ द्यामृ॑णोति

Der goldhändige Savitṛ, der Allsehende, umspannt Himmel und Erde. Er vertreibt die Krankheit; er folgt der Sonne nach und bedeckt den Himmel mit dunklem Staub.

Mantra 26

हिर॑ण्यहस्तो॒ असु॑रः सुनी॒थः सु॑मृडी॒कः स्ववाँ॑ यात्व॒र्वाङ् । अ॒प॒सेध॑न् र॒क्षसो॑ यातु॒धाना॒नस्था॑द्दे॒वः प्र॑तिदो॒षं गृ॑णा॒नः

Der goldhändige Asura, von guter Führung, höchst gnädig, selbstmächtig — der Gott komme her zu uns. Die Rākṣasas und die Yātudhānas abwehrend, hat der Gott seinen Stand eingenommen, an jedem Abenddunkel gepriesen.

Mantra 27

ये ते॒ पन्था॑: सवितः पू॒र्व्यासो॑ऽरे॒णव॒: सुकृ॑ता अ॒न्तरि॑क्षे । तेभि॑र्नो अ॒द्य प॒थिभि॑: सु॒गेभी॒ रक्षा॑ च नो॒ अधि॑ च ब्रूहि देव

Jene deine Wege, o Savitṛ, die uralten, staublosen, wohlgefügten im Luftraum — durch diese guten Wege schütze uns heute; und sprich zudem über uns, o Gott.

Mantra 28

उ॒भा पि॑बतमश्विनो॒भा न॒: शर्म॑ यच्छतम् । अ॒वि॒द्रि॒याभि॑रू॒तिभि॑ः ॥

Trinkt ihr beide, o Aśvins; und ihr beide gewährt uns Schutz — mit Hilfen, die nicht versagen und ungehindert sind.

Mantra 29

अप्न॑स्वतीमश्विना॒ वाच॑म॒स्मे कृ॒तं नो॑ दस्रा॒ वृषणा मनी॒षाम् । अ॒द्यू॒त्येऽव॑से॒ नि ह्व॑ये वां वृ॒धे च॑ नो भवतं॒ वाज॑सातौ ॥

Schafft uns, o Aśvins, eine Rede, reich an gelingender Vollbringung; schafft uns, o Dasras, ihr kraftvollen Stiere, weise Einsicht. Um leuchtende Hilfe rufe ich euch herab; und seid uns zum Wachstum und zum Gewinn des Kraftpreises.

Mantra 30

द्युभि॑र॒क्तुभि॒ः परि॑ पातम॒स्मानरि॑ष्टेभिरश्विना॒ सौभ॑गेभिः । तन्नो॑ मि॒त्रो वरु॑णो मामहन्ता॒मदि॑ति॒ः सिन्धु॑ः पृथि॒वी उ॒त द्यौः ॥

Mit Tagen und Nächten umgebt und behütet uns, o Aśvins, mit unversehrten Schirmen und mit Gedeihen. Mögen Mitra und Varuṇa uns groß machen; und Aditi, und Sindhu, die Erde und auch der Himmel.

Mantra 31

आ कृ॒ष्णेन॒ रज॑सा॒ वर्त॑मानो निवे॒शय॑न्न॒मृतं॒ मर्त्यं॑ च । हि॒र॒ण्यये॑न सवि॒ता रथे॒ना दे॒वो या॑ति॒ भुव॑नानि॒ पश्य॑न् ॥

Im dunklen Raum sich bewegend, das Unsterbliche und das Sterbliche in ihre Stätten einsetzend, fährt Savitṛ, der Gott, auf goldenem Wagen dahin, die Welten schauend.

Mantra 32

आ रा॑त्रि॒ पार्थिव॒ᳪ रज॑ः पि॒तुर॑प्रायि॒ धाम॑भिः । दि॒वः सदा॑ᳪसि बृह॒ती वि ति॑ष्ठस॒ आ त्वे॒षं व॑र्तते॒ तम॑ः ॥

O Nacht, der irdische Raum ist nach deinen Satzungen zum Vater, zu seiner Wohnstatt, hingegangen. Du, die Große, trittst hervor in den Sitzen des Himmels; nun wälzt sich heran die mächtige, grelle Finsternis.

Mantra 33

उष॒स्तच्चि॒त्रमा भ॑रा॒स्मभ्यं॑ वाजिनीवति । येन॑ तो॒कं च॒ तन॑यं च॒ धाम॑हे

O Uṣas, reich an sieghafter Kraft, bringe uns jene wunderbare Gabe, durch die wir uns Kind und Nachkommenschaft begründen mögen.

Mantra 34

प्रा॒तर॒ग्निं प्रा॒तरिन्द्र॑ᳪ हवामहे प्रा॒तर्मि॒त्रावरु॑णा प्रा॒तर॒श्विना॑ । प्रा॒तर्भगं॑ पू॒षणं॒ ब्रह्म॑ण॒स्पतिं॑ प्रा॒तः सोम॑मु॒त रु॒द्रᳪ हु॑वेम

Am Morgen rufen wir Agni, am Morgen Indra; am Morgen Mitra und Varuṇa, am Morgen die Aśvins. Am Morgen rufen wir Bhaga, Pūṣan und Bṛhaspati; am Morgen Soma, und auch Rudra rufen wir an.

Mantra 35

प्रा॒त॒र्जितं॒ भग॑मु॒ग्रᳪ हु॑वेम व॒यं पु॒त्रमदि॑ते॒र्यो वि॑ध॒र्ता । आ॒ध्रश्चि॒द्यं मन्य॑मानस्तु॒रश्चि॒द्राजा॑ चि॒द्यं भगं॑ भ॒क्षीत्याह॑

Am Morgen rufen wir den siegreichen Bhaga an, den Gewaltigen – den Sohn der Aditi, den Träger und Ordner. Ihn, Bhaga, so heißt es, genießt als Anteil selbst der Bedürftige, der ihn für den Seinen hält, und auch der Starke, ja selbst der König.

Mantra 36

भग॒ प्रणे॑त॒र्भग॒ सत्य॑राधो॒ भगे॒मां धिय॒मुद॑वा॒ दद॑न्नः । भग॒ प्र नो॑ जनय॒ गोभि॒रश्वै॒र्भग॒ प्र नृभि॑र्नृ॒वन्त॑: स्याम

O Bhaga, Führer; o Bhaga von wahrer Gabe, erhebe dieses unser Gebet, indem du uns schenkst. O Bhaga, erzeuge uns Mehrung an Rindern und Rossen; o Bhaga, mögen wir reich an Männern sein, von Gefolgschaft umgeben.

Mantra 37

उ॒तेदानीं॒ भग॑वन्तः स्यामो॒त प्र॑पि॒त्व उ॒त मध्ये॒ अह्ना॑म् । उ॒तोदि॑ता मघव॒न्त्सूर्य॑स्य व॒यं दे॒वाना॑ᳪ सुम॒तौ स्या॑म

Und mögen wir begnadet sein schon jetzt, sowohl im ersten Teil als auch in der Mitte der Tage; und beim Aufgang der Sonne, o Freigebiger – mögen wir in der gütigen Gunst der Götter weilen.

Mantra 38

भग॑ ए॒व भग॑वाँ२ अस्तु देवा॒स्तेन॑ व॒यं भग॑वन्तः स्याम । तं त्वा॑ भग॒ सर्व॒ इज्जो॑हवीति॒ स नो॑ भग पुर ए॒ता भ॑वे॒ह

Möge Bhaga wahrlich der Begnadete unter den Göttern sein; durch ihn mögen wir teilhaftig des Segens werden. Dich, o Bhaga, ruft ein jeder an; sei uns, o Bhaga, der Führer an der Spitze — hier.

Mantra 39

सम॑ध्व॒रायो॒षसो॑ नमन्त दधि॒क्रावे॑व॒ शुच॑ये प॒दाय॑ । अ॒र्वा॒ची॒नं व॑सु॒विदं॒ भगं॑ नो॒ रथ॑मि॒वाश्वा॑ वा॒जिन॒ आ व॑हन्तु

Zum Opfer neigen sich die Morgenröten gemeinsam, wie Dadhikrāvan zur lichten Bahn. Herzu komme zu uns der schatzfindende Bhaga, herwärts gewandt; wie Rosse, wie kraftvolle Renner, mögen sie ihn heranbringen wie einen Wagen.

Mantra 40

अश्वा॑वती॒र्गोम॑तीर्न उ॒षासो॑ वी॒रव॑ती॒: सद॑मुच्छन्तु भ॒द्राः । घृ॒तं दुहा॑ना वि॒श्वत॒: प्रपी॑ता यू॒यं पा॑त स्व॒स्तिभि॒: सदा॑ नः

Mögen die glückverheißenden Morgenröten stets über uns aufleuchten, reich an Rossen, reich an Kühen, reich an Helden. Ghee melkend und von allen Seiten getrunken, möget ihr uns immer mit Segnungen und Heil bewahren.

Mantra 41

पूष॒न् तव॑ व्र॒ते व॒यं न रि॑ष्येम॒ कदा॑ च॒न । स्तो॒तार॑स्त इ॒ह स्म॑सि

O Pūṣan, in deiner Satzung mögen wir niemals zu irgendeiner Zeit Schaden erleiden; denn hier sind wir deine Lobpreisenden.

Mantra 42

प॒थस्प॑थ॒: परि॑पतिं वच॒स्या कामे॑न कृ॒तो अ॒भ्या॒नड॒र्कम् । स नो॑ रासच्छु॒रुध॑श्च॒न्द्राग्रा॒ धियं॑ – धियᳪ सीषधाति॒ प्र पू॒षा

Der Hüter aller Wege, mit Rede anzurufen, aus Verlangen geformt, mit dem Hymnus voranschreitend. Er schenke uns Mehrung und Gaben, glänzend an der Spitze; Pūṣan treibt unser Denken — unser Denken — voran.

Mantra 43

त्रीणि॑ प॒दा वि च॑क्रमे॒ विष्णु॑र्गो॒पा अदा॑भ्यः । अतो॒ धर्मा॑णि धा॒रय॑न्

Drei Schritte maß Viṣṇu aus, der unüberwindliche Hüter. Von da an, die Dharmas (Ordnungen) tragend, hält er sie aufrecht.

Mantra 44

तद्विप्रा॑सो विप॒न्यवो॑ जागृ॒वाᳪस॒: समि॑न्धते । विष्णो॒र्यत्प॑र॒मं प॒दम्

Jenen höchsten Standort Viṣṇus entfachen (machen offenbar) die inspirierten, hymnenliebenden, wachsamen Priester durch ihr Opferwerk.

Mantra 45

घृ॒तव॑ती॒ भुव॑नानामभि॒श्रियो॒र्वी पृ॒थ्वी म॑धु॒दुघे॑ सु॒पेश॑सा । द्यावा॑पृथि॒वी वरु॑णस्य॒ धर्म॑णा॒ विष्क॑भिते अ॒जरे॒ भूरि॑रेतसा

Gheereich sind sie, die beiden lichten Herrlichkeiten der Welten – die weite Erde, honigsprühend, von schöner Gestalt. Himmel und Erde sind nach Varuṇas Ordnung (Dharma) auseinander gestützt und gefestigt: unalternd, von reicher zeugender Kraft.

Mantra 46

ये न॑: स॒पत्ना॒ अप॒ ते भ॑वन्त्विन्द्रा॒ग्निभ्या॒मव॑ बाधामहे॒ तान् । वस॑वो रु॒द्रा आ॑दि॒त्या उ॑परि॒स्पृशं॑ मो॒ग्रं चेत्ता॑रमधिरा॒जम॑क्रन्

Fern von uns seien die, die uns als Nebenbuhler entgegenstehen; durch Indra und Agni stoßen wir sie nieder. Die Vasus, die Rudras und die Ādityas machten (ihn) zum furchtbaren, alles übergreifenden Wächter, zum Überkönig – (doch) von uns abzuwehren.

Mantra 47

आ ना॑सत्या त्रि॒भिरे॑काद॒शैरि॒ह दे॒वेभि॑र्यातं मधु॒पेय॑मश्विना । प्रायु॒स्तारि॑ष्टं॒ नी रपा॑ᳪसि मृक्षत॒ᳪ सेध॑तं॒ द्वेषो॒ भव॑तᳪ सचा॒भुवा॑

Kommt herbei, o Nāsatyas, mit den dreimal elf Göttern; kommt, o Aśvins, den honigsüßen Trank zu trinken. Gewährt uns langes Leben und unversehrte Dauer; wischt die Makel hinweg, wehrt den Hass ab und seid uns Gefährten, bei uns verweilend.

Mantra 48

ए॒ष व॒ स्तोमो॑ मरुत इ॒यं गीर्मा॑न्दा॒र्यस्य॑ मा॒न्यस्य॑ का॒रोः । एषा या॑सीष्ट त॒न्वे॒ व॒यां वि॒द्यामे॒षं वृ॒जनं॑ जी॒रदा॑नुम्

Dies, o Maruts, ist euer Lobgesang; dies ist das Lied des inspirierten Sängers, des geehrten Barden. Mit ihm naht euch unserem eigenen Wesen; mögen wir, durch eure Hilfe, diese Enge erkennen und überschreiten und eine Gabe gewinnen, die bis ins Alter währt.

Mantra 49

स॒हस्तो॑माः स॒हच्छ॑न्दस आ॒वृत॑: स॒हप्र॑मा॒ ऋष॑यः स॒प्त दै॑व्याः । पूर्वे॑षां॒ पन्था॑मनु॒दृश्य॒ धीरा॑ अ॒न्वाले॑भिरे र॒थ्यो न र॒श्मीन्

Mit Stomas verbunden, mit Chandas verbunden, umhüllt und mit rechtem Maß versehen — die sieben göttlichen Ṛṣi, die Standhaften, erblickten den Pfad der Alten und ergriffen ihn der Reihe nach, wie ein Wagenlenker die Zügel ergreift.

Mantra 50

आ॒यु॒ष्यं॒ वर्च॒स्य॒ᳪ रा॒यस्पोष॒मौद्भि॑दम् । इ॒दᳪ हिर॑ण्यं॒ वर्च॑स्व॒ज्जैत्रा॒यावि॑शतादु॒ माम्

Lebensspendend, glanzspendend, den Reichtum mehrend, mit Macht hervorbrechend — dieses Gold, von heiligem Leuchten erfüllt, trete in mich ein; trete ein um des Sieges willen.

Mantra 51

न तद्रक्षा॑ᳪसि॒ न पि॑शा॒चास्त॑रन्ति दे॒वाना॒मोज॑: प्रथम॒जᳪ ह्ये॒तत् । यो बि॒भर्ति॑ दाक्षाय॒णᳪ हिर॑ण्य॒ᳪ स दे॒वेषु॑ कृणुते दी॒र्घमायु॒: स म॑नु॒ष्ये॒षु कृणुते दी॒र्घमायु॑:

Weder Rākṣasas noch Piśācas überschreiten jene Macht; denn dies ist wahrlich die erstgeborene Kraft der Götter. Wer das Gold des Dākṣāyaṇa trägt, der begründet sich langes Leben unter den Göttern; der begründet sich langes Leben unter den Menschen.

Mantra 52

यदाब॑ध्नन् दाक्षाय॒णा हिर॑ण्यᳪ श॒तानी॑काय सुमन॒स्यमा॑नाः । तन्म॒ आ ब॑ध्नामि श॒तशा॑रदा॒यायु॑ष्माञ्ज॒रद॑ष्टि॒र्यथास॑म्

Als die Dākṣāyaṇas, in gütiger Gesinnung, das Gold für Śatānīka anbanden, eben dies binde ich mir an für hundert Herbste, damit ich lebensvoll sei und das Alter schaue, wie es mir bestimmt ist.

Mantra 53

उ॒त नोऽहि॑र्बु॒ध्न्य॒: शृणोत्व॒ज एक॑पात्पृथि॒वी स॑मु॒द्रः । विश्वे॑ दे॒वा ऋ॑ता॒वृधो॑ हुवा॒ना स्तु॒ता मन्त्रा॑: कविश॒स्ता अ॑वन्तु

Und Ahi Budhnya höre uns; Aja Ekapād, die Erde und das Meer mögen (uns) hören. Alle Götter, die das Ṛta mehren, mögen, angerufen, uns schützen und fördern — die gepriesenen Mantras, von den Sehern gerühmt.

Mantra 54

इ॒मा गिर॑ आदि॒त्येभ्यो॑ घृ॒तस्नू॑: स॒नाद्राज॑भ्यो जु॒ह्वा॒ जुहोमि । शृ॒णोतु॑ मि॒त्रो अ॑र्य॒मा भगो॑ नस्तुविजा॒तो वरु॑णो॒ दक्षो॒ अᳪश॑:

Diese Rede, von Ghee triefend, bringe ich mit dem juhū-Löffel den Ādityas dar, den Königen von alters her. Mitra möge uns hören, Aryaman und Bhaga; (auch) Varuṇa, mächtig geboren, sowie Dakṣa und Aṃśa.

Mantra 55

स॒प्त ऋष॑य॒: प्रति॑हिता॒: शरी॑रे स॒प्त र॑क्षन्ति॒ सद॒मप्र॑मादम् । स॒प्ताप॒: स्वप॑तो लो॒कमी॑यु॒स्तत्र॑ जागृतो॒ अस्व॑प्नजौ सत्र॒सदौ॑ च दे॒वौ

Sieben Ṛṣis sind im Leib eingesetzt; sieben bewachen ihn stets, ohne Nachlässigkeit. Sieben Wasser sind in die Welt des Schlafes gegangen; dort wachen die zwei Götter, schlaflos, im Sattra verweilend.

Mantra 56

उत्ति॑ष्ठ ब्रह्मणस्पते देव॒यन्त॑स्त्वेमहे । उप॒ प्र य॑न्तु म॒रुत॑: सु॒दान॑व॒ इन्द्र॑ प्रा॒शूर्भ॑वा॒ सचा॑

Erhebe dich, o Brahmaṇaspati, Herr des Gebets; wir, die nach den Göttern verlangen, flehen dich an. Voran mögen die Maruts, die Freigebigen, heranziehen; und du, o Indra, sei schnell in ihrer Gemeinschaft.

Mantra 57

प्र नू॒नं ब्रह्म॑ण॒स्पति॒र्मन्त्रं॑ वदत्यु॒क्थ्य॒म् । यस्मि॒न्निन्द्रो॒ वरु॑णो मि॒त्रो अ॑र्य॒मा दे॒वा ओका॑ᳪसि चक्रि॒रे

Nun wahrlich spricht Brahmaṇaspati den ukthya-Mantra aus, in dem Indra und Varuṇa, Mitra und Aryaman — die Götter — ihre Wohnsitze bereitet haben.

Mantra 58

ब्रह्म॑णस्पते॒ त्वम॒स्य य॒न्ता सू॒क्तस्य॑ बोधि॒ तन॑यं च जिन्व । विश्वं॒ तद्भ॒द्रं यदव॑न्ति दे॒वा बृ॒हद्व॑देम वि॒दथे॑ सु॒वीरा॑: ।।

O Brahmaṇaspati, du bist der Lenker dieses (Ritus); nimm den wohlgesprochenen Hymnus wahr und belebe die Nachkommenschaft. Alles ist heilvoll, was die Götter begünstigen; lasst uns Großes sprechen in der Opferversammlung, reich an trefflichen Helden. Du, Viśvakarman, der all dies geschaffen hat, du bist unser Vater; o Herr der Speise, gib uns Speise.

Frequently Asked Questions

Because the chapter treats correct inner intention as the condition for outer ritual success: Manas is praised as the far-ranging power that steadies understanding and directs the yajña so offerings bear fruit.

Bhaga secures the rightful share—good fortune, lawful enjoyment, and auspicious precedence—while Pūṣan protects the sacrificer and guides the path of the rite under his vrata so the work proceeds unharmed.

Uṣas aligns the sacrifice with the renewing rhythm of morning time and sustained auspiciousness, while Dyāvā–Pṛthivī grounds the rite in cosmic support and the ordinance of ṛta/dharma that makes ordered life and sacrifice possible.