
Adhyāya 35 bietet eine technisch gefärbte mythisch‑doktrinäre Darstellung des Pranava (Oṃ) als des ursprünglichen Klangzeichens von Brahman/Śiva und als Samen der vedischen Offenbarung. Upamanyu berichtet vom Hervortreten eines widerhallenden Lautes, der mit ‘Oṃ’ gekennzeichnet ist, den Brahmā und Viṣṇu zunächst wegen der verhüllenden Kraft von rajas und tamas nicht verstehen. Daraufhin wird die eine Silbe vierfach analysiert: A, U, M (drei mātrās) sowie eine zusätzliche ardhamātrā, die mit nāda identifiziert wird. Das Kapitel ordnet diese Lautglieder der räumlichen Symbolik des Liṅga zu (A dem Süden, U dem Norden, M der Mitte; nāda wird an der Krone vernommen) und korreliert sie zugleich mit den Veden (A=Ṛg, U=Yajus, M=Sāman, nāda=Atharvan). Ferner verbindet es diese Entsprechungen mit kosmologischen und rituellen Kategorien (guṇas, schöpferische Funktionen, tattvas, lokas, kalā/adhvan und siddhi‑ähnliche Kräfte) und entfaltet so eine vielschichtige Semiotik, in der Mantra, Veda und kosmische Struktur einander im śaivischen metaphysischen Horizont auslegen.
Verse 1
उपमन्युरुवाच । अथाविरभवत्तत्र सनादं शब्दलक्षणम् । ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म ब्रह्मणः प्रतिपादकम्
Upamanyu sprach: Dann offenbarte sich dort ein widerhallender Klang, dessen Wesen heilige Schwingung war. Es war das einsilbige Brahman, „Om“, das die höchste Wirklichkeit (Brahman) verkündet und enthüllt.
Verse 2
तदप्यविदितं तावद्ब्रह्मणा विष्णुना तथा । रजसा तमसा चित्तं तयोर्यस्मात्तिरस्कृतम्
Jene Wirklichkeit blieb selbst Brahmā und ebenso Viṣṇu unbekannt, denn der Geist der beiden war verhüllt, überschattet von rajas und tamas.
Verse 3
तदा विभक्तमभवच्चतुर्धैकं तदक्षरम् । अ उ मेति त्रिमात्राभिः परस्ताच्चार्धमात्रया
Dann wurde jene eine unvergängliche Silbe in vier Teile geteilt: als „A, U und M“ in drei Maßen (mātrās), und jenseits davon als die Halb-Maßheit (ardhamātrā), die den Klang übersteigt. Sie weist auf Śiva, den höchsten Pati, der in der Stille nach Oṁ erkannt wird.
Verse 4
तत्राकारः श्रितो भागे ज्वलल्लिंगस्य दक्षिणे । उकारश्चोत्तरे तद्वन्मकारस्तस्य मध्यतः
Dort ist die Silbe „A“ an der Südseite des flammenden Liṅga verankert; ebenso steht die Silbe „U“ an seiner Nordseite, und die Silbe „M“ weilt in seiner Mitte.
Verse 5
अर्धमात्रात्मको नादः श्रूयते लिंगमूर्धनि । विभक्ते ऽपि तदा तस्मिन्प्रणवे परमाक्षरे
Auf der Krone des Liṅga wird ein Nachklang (nāda) vernommen, dessen Wesen die halbe Mātrā ist. Und selbst wenn der Praṇava — die höchste Silbe Oṁ — in seine Teile zerlegt wird, bleibt eben dieser feine Nachklang als seine transzendente Essenz bestehen.
Verse 6
विभावार्थं च तौ देवौ न किंचिदवजग्मतुः । वेदात्मना तदाव्यक्तः प्रणवो विकृतिं गतः
Selbst jene beiden Gottheiten, die danach strebten, jene Wirklichkeit zu begreifen und zu bestimmen, vermochten überhaupt nichts zu erfassen. Da trat der unmanifestierte Praṇava — dessen Wesen die Veden sind — in eine manifest gewordene Wandlung ein und offenbarte sich, damit sie verstehen konnten.
Verse 7
तत्राकारो ऋगभवदुकारो यजुरव्ययः । मकारस्साम संजातो नादस्त्वाथर्वणी श्रुतिः
Dort wurde die Silbe „A“ zum Ṛgveda; die Silbe „U“ zum unvergänglichen Yajurveda. Die Silbe „M“ entstand als Sāmaveda, und der nāda — der innere Nachklang — wurde zur Atharva-śruti. So wird Oṁ als Same der vedischen Offenbarung gelehrt und weist auf Śiva als Herrn des Klanges (Śabda) und Spender befreienden Wissens.
Verse 8
ऋगयं स्थापयामास समासात्त्वर्थमात्मनः । रजोगुणेषु ब्रह्माणं मूर्तिष्वाद्यं क्रियास्वपि
Er setzte den Ṛg-veda als knappen Ausdruck der wesentlichen Bedeutung Seines eigenen Selbst ein; und unter den Erscheinungsweisen der Rajas-Guṇa stellte Er Brahmā an die Spitze—als den Ersten unter den verkörperten Gestalten (mūrti) und ebenso als den Ersten unter den Tätigkeiten der Schöpfung.
Verse 9
सृष्टिं लोकेषु पृथिवीं तत्त्वेष्वात्मानमव्ययम् । कलाध्वनि निवृत्तिं च सद्यं ब्रह्मसु पञ्चसु
Unter den Welten ist Er die schöpferische Manifestation; unter den Elementen ist Er die Erde; unter den Tattvas ist Er das unvergängliche Selbst. Und auf dem Pfad von kalā und adhvan (dem gestuften kosmischen Weg) ist Er nivṛtti, die Rückkehr; wahrlich, im fünffachen Brahman ist Er unmittelbar gegenwärtig.
Verse 10
लिंगभागेष्वधोभागं बीजाख्यं कारणत्रये । चतुःषष्टिगुणैश्वर्यं बौद्धं यदणिमादिषु
Unter den Teilen des Liṅga heißt der untere Abschnitt „Same“ und gehört zur Dreiheit der Ursachen. Dieses Prinzip ist als innere, erwachte Kraft zu verstehen, ausgestattet mit den herrscherlichen Vollkommenheiten von vierundsechzig Eigenschaften—wie aṇimā und den übrigen.
Verse 11
तदित्थमर्थैर्दशभिर्व्याप्तं विश्वमृचा जगत् । अथोपस्थापयामास स्वार्थं दशविधं यजुः
So durchdrang die Ṛk-Offenbarung (rigvedisch) mit zehnfachen Bedeutungen das ganze Universum und die bewegte Welt. Dann legte die Yajus-Offenbarung (yajurvedisch), zehnfach in ihrer eigenen Absicht, ihren besonderen Zweck dar—und begründete den Pfad des heiligen Handelns und der rituellen Verehrung.
Verse 12
सत्त्वं गुणेषु विष्णुं च मूर्तिष्वाद्यं क्रियास्वपि । स्थितिं लोकेष्वंतरिक्षं विद्यां तत्त्वेषु च त्रिषु
Unter den guṇa ist Er Sattva; unter den Gottheiten der Erhaltung ist Er Viṣṇu; unter den verkörperten Gestalten ist Er der Ur-Erste; und selbst unter den Handlungen ist Er die Kraft des Handelns. Unter den Welten ist Er sthiti, das Erhalten; unter den Regionen ist Er antarīkṣa, der Zwischenraum; und unter den drei Grundprinzipien (tattva) ist Er vidyā, das erleuchtende Wissen, das die Seele zu Śiva führt.
Verse 13
कलाध्वसु प्रतिष्ठां च वामं ब्रह्मसु पञ्चसु । मध्यं तु लिंगभागेषु योनिं च त्रिषु हेतुषु
In den Wegen (adhvans) der kalās soll man die Kraft der Verankerung, Pratiṣṭhā, betrachten; in den fünf Brahmans den linken Aspekt, Vāma; in den Gliederungen des Liṅga das Mittlere, Madhya; und in den drei ursächlichen Prinzipien die Yoni, den schöpferischen Ursprung.
Verse 14
प्राकृतं च यथैश्वर्यं तस्माद्विश्वं यजुर्मयम् । ततोपस्थापयामास सामार्थं दशधात्मनः
Gemäß Seiner souveränen Herrschaft setzte Er auch die uranfängliche Ordnung der Materie ein. Daraus offenbarte Er das All, durchdrungen vom Yajus‑Prinzip des Opfers; danach begründete Er die wirksame Kraft des zehnfach beseelten kosmischen Gefüges.
Verse 15
तमोगुणेष्वथो रुद्रं मूर्तिष्वाद्यं क्रियासु च । संहृतिं त्रिषु लोकेषु तत्त्वेषु शिवमुत्तमम्
Im Prinzip des tamas ist Er als Rudra bekannt; unter den verkörperten Gestalten ist Er der Uranfängliche; und unter den Handlungen ist Er die Kraft der Auflösung. In den drei Welten ist Er die kosmische Rückaufnahme selbst, und unter allen Tattvas ist Er der höchste Shiva—oberste Wirklichkeit und Herr.
Verse 16
विद्याकलास्वघोरं च तथा ब्रह्मसु पञ्चसु । लिंगभागेषु पीठोर्ध्वं बीजिनं कारणत्रये
In den göttlichen Erkenntnissen und Künsten ist Er Aghora; ebenso unter den fünf Brahmanen (den fünf heiligen Prinzipien). In den Teilen des Liṅga, oberhalb des pīṭha (Sockels), ist Er als Bījin, der Samen-Tragende, zu betrachten; und Er waltet über die drei Kausalebenen (kāraṇa‑traya).
Verse 17
पौरुषं च तथैश्वर्यमित्थं साम्ना ततं जगत् । अथाथर्वाह नैर्गुण्यमर्थं प्रथममात्मनः
So ist durch den heiligen Sāman das ganze Weltall durchwoben—sowohl von der persönlichen Gegenwart (pauruṣa) des Herrn als auch von Seiner souveränen Macht (aiśvarya). Dann verkündete Atharvan zuerst den Sinn des Selbst in seiner nirguṇa‑Wahrheit, ohne Eigenschaften.
Verse 18
ततो महेश्वरं साक्षान्मूर्तिष्वपि सदाशिवम् । क्रियासु निष्क्रियस्यापि शिवस्य परमात्मनः
Dann (erkennt man) Maheśvara unmittelbar—Sadāśiva, der selbst in verkörperten Gestalten gegenwärtig ist—das höchste Selbst, Śiva, der, obgleich in Handlungen wirkend, doch immer handlungslos (transzendent) bleibt.
Verse 19
भूतानुग्रहणं चैव मुच्यंते येन जंतवः । लोकेष्वपि यतो वाचो निवृत्ता मनसा सह
Wahrlich, durch Seine gnadenvolle Huld gegenüber allen Wesen werden die Geschöpfe befreit; und Er ist es, von dem—selbst in allen Welten—die Rede samt dem Geist zurückweicht, unfähig, Ihn zu erreichen.
Verse 20
तदूर्ध्वमुन्मना लोकात्सोमलोकमलौकिकम् । सोमस्सहोमया यत्र नित्यं निवसतीश्वरः
Jenseits der Unmanā-loka liegt die überweltliche Soma-loka. Dort weilt Soma zusammen mit Homā ewig—dort, wo der Herr (Īśvara) immerdar wohnt.
Verse 21
तदूर्ध्वमुन्मना लोकाद्यं प्राप्तो न निवर्तते । शांतिं च शांत्यतीतां च व्यापिकां चै कलास्वपि
Darüber hinaus gelangt der in unmanā gegründete Geist in den uranfänglichen Bereich und kehrt nicht zurück. Dort erkennt er Frieden—ja, den Frieden jenseits des Friedens—alles durchdringend, auch in jeder kalā (Stufe oder Phase der Manifestation) gegenwärtig.
Verse 22
तत्पूरुषं तथेशानं ब्रह्म ब्रह्मसु पञ्चसु । मूर्धानमपि लिंगस्य नादभागेष्वनुत्तमम्
Unter den fünf Brahmans (den fünffachen göttlichen Prinzipien) sind Tatpuruṣa und Īśāna wahrlich Brahman. Sie werden als das höchste „Haupt“ des Liṅga verkündet—das Vorzüglichste im Bereich des Nāda (des inneren heiligen Klanges).
Verse 23
यत्रावाह्य समाराध्यः केवलो निष्कलः शिवः । तत्तेष्वपि तदा बिंदोर्नादाच्छक्तेस्ततः परात्
Wo der Eine, teilose (niṣkala) Herr Śiva angerufen und rechtmäßig verehrt wird als der einsame Höchste—da ist Er selbst innerhalb jener Prinzipien zu erkennen als der, der Bindu übersteigt, jenseits von Nāda steht und noch höher ist als Śakti.
Verse 24
तत्त्वादपि परं तत्त्वमतत्त्वं परमार्थतः । कारणेषु त्रयातीतान्मायाविक्षोभकारणात्
In der höchsten Wahrheit ist Er die Wirklichkeit jenseits selbst der Kategorien des Wirklichen (tattvas) — das transzendente ‘a‑tattva’ (atattva), das Nicht‑Prinzip. Er steht über den drei Kausalprinzipien, denn Er ist die Ursache, die Māyā in Erregung (vikṣobha) versetzt und so die Manifestation einleitet.
Verse 25
अनंताच्छुद्धविद्यायाः परस्ताच्च महेश्वरात् । सर्वविद्येश्वराधीशान्न पराच्च सदाशिवात्
Jenseits von Ananta, jenseits der reinen Vidyā und jenseits selbst von Maheśvara—nichts ist höher als Sadāśiva, der höchste Herr, der Oberherr über alle Herren des Wissens.
Verse 26
सर्वमंत्रतनोर्देवाच्छक्तित्रयसमन्वितात् । पञ्चवक्त्राद्दशभुजात्साक्षात्सकलनिष्कलात्
Von eben diesem Herrn—der die leibhaftige Essenz aller Mantras ist, vereint mit der dreifachen Kraft—offenbart sich die Wirklichkeit mit fünf Gesichtern und zehn Armen; Er ist unmittelbar zugleich Sakala (mit Merkmalen) und Niṣkala (ohne Merkmale).
Verse 27
तस्मादपि पराद्बिंदोरर्धेदोश्च ततः परात् । ततः परान्निशाधीशान्नादाख्याच्च ततः परात्
Jenseits davon ist Bindu; und jenseits selbst der Halb‑Maßheit (Ardha‑mātrā) ist Das, was noch höher ist. Höher als der Herr der Nacht (der Mond) ist das Nāda‑Prinzip; und jenseits von Nāda wiederum ist das Höchste—Śiva, der transzendente Pati—der alle Abstufungen von Klang und Zeichen überragt.
Verse 28
ततः परात्सुषुम्नेशाद्ब्रह्मरंध्रेश्वरादपि । ततः परस्माच्छक्तेश्च परस्ताच्छिवतत्त्वतः
Jenseits des Herrn der Suṣumnā und sogar jenseits des Herrn, der über das Brahma-randhra waltet, gibt es noch Höheres; jenseits selbst von Śakti ist die höchste Wirklichkeit—Śiva-tattva.
Verse 29
परमं कारणं साक्षात्स्वयं निष्कारणं शिवम् । कारणानां च धातारं ध्यातारां ध्येयमव्ययम्
Śiva ist unmittelbar die höchste Ursache — und doch ist Er selbst ursachlos. Er ist der Träger aller Ursachen; und für die Meditierenden ist Er das unvergängliche, unveränderliche Ziel der Versenkung.
Verse 30
परमाकाशमध्यस्थं परमात्मोपरि स्थितं । सर्वैश्वर्येण संपन्नं सर्वेश्वरमनीश्वरम्
Er weilt mitten im höchsten Äther, gegründet jenseits sogar des höchsten Selbst. Mit aller Souveränität erfüllt, ist Er der Herr über alles; und doch ist Er selbst niemandem unterworfen.
Verse 31
ऐश्वर्याच्चापि मायेयादशुद्धान्मानुषादिकात् । अपराच्च परात्त्याज्यादधिशुद्धाध्वगोचरात्
Man soll auch die unreinen Zustände aufgeben, beginnend mit dem Menschsein und dergleichen, die aus Māyā hervorgehen und zum Bereich des aiśvarya (herrscherliche Macht) gehören. Und man soll sogar die niederen wie die höheren kosmischen Prinzipien fallenlassen; denn das Höchste wird nur durch das erreicht, was jenseits der überreinen Pfade (adhiśuddha-adhvan) liegt und ihren Bereich übersteigt.
Verse 32
तत्पराच्छुद्धविद्याद्यादुन्मनांतात्परात्परात् । परमं परमैश्वर्यमुन्मनाद्यमनादि च
Jenseits davon ist die Reine Vidyā selbst; und jenseits auch dieser liegt Unmanā — das Übersteigen des Geistes — das Höchste über dem Höchsten. Das ist die höchste, absolute Souveränität, paramaiśvarya: beginnend mit Unmanā und doch selbst anfangslos.
Verse 33
अपारमपराधीनं निरस्तातिशयं स्थिरम् । इत्थमर्थैर्दशविधैरियमाथर्वणी श्रुतिः
So verkündet diese atharvanische Offenbarung durch zehn verschiedene Lehrsinngehalte Śiva als unendlich, von niemandem außer Sich selbst abhängig, unübertrefflich und ewig standhaft — Pati, den unveränderlichen Herrn, der die gebundene Seele aus der Fesselung befreit.
Verse 34
यस्माद्गरीयसी तस्माद्विश्वं व्याप्तमथर्वणात् । ऋग्वेदः पुनराहेदं जाग्रद्रूपं मयोच्यते
Weil es das Gewichtigste und Erhabenste ist, durchdringt daher der Atharva‑Veda das ganze Universum. Und wiederum verkündet der Ṛg‑Veda: Dies, so sage ich, ist die Gestalt des Wachzustands (jāgrat).
Verse 35
येनाहमात्मतत्त्वस्य नित्यमस्म्यभिधायकः । यजुर्वेदो ऽवदत्तद्वत्स्वप्नावस्था मयोच्यते
Durch jenes innere Prinzip bin ich stets der Offenbarer der Wahrheit des Selbst (Ātman). Ebenso erkläre ich den Yajur‑Veda als von der Natur des Traumzustands (svapna).
Verse 36
भोग्यात्मना परिणता विद्यावेद्या यतो मयि । साम चाह सुषुप्त्याख्यमेवं सर्वं मयोच्यते
Die Kraft des Wissens, die sich zum erfahrbaren Objekt (bhogya) wandelt, ist das Erkennbare (vedya), weil sie in Mir ruht. Und eben dieser Zustand heißt auch „Tiefschlaf“ (suṣupti). So wird dies alles von Mir verkündet.
Verse 37
ममार्थेन शिवेनेदं तामसेनाभिधीयते । अथर्वाह तुरायाख्यं तुरीयातीतमेव च
Gemäß meiner beabsichtigten Bedeutung wird diese Lehre durch Tamasa — Śiva selbst — verkündet. Sie heißt auch „Atharvāha“, bekannt als „Turā“, und ist wahrlich das, was sogar den vierten Zustand übersteigt (turīyātīta).
Verse 38
मयाभिधीयते तस्मादध्वातीतपदोस्म्यहम् । अध्वात्मकं तु त्रितयं शिवविद्यात्मसंज्ञितम्
Darum wird erklärt, dass Ich im Zustand jenseits der Adhvan (der kosmischen Pfade der Manifestation) gegründet bin. Und die Dreiheit, deren Wesen Adhvan ist, gilt als die eigentliche Essenz der Śiva-vidyā, des befreienden Wissens Śivas.
Verse 39
तत्त्रैगुण्यं त्रयीसाध्यं संशोध्यं च पदैषिणा । अध्वातीतं तुरीयाख्यं निर्वाणं परमं पदम्
Der Sucher der höchsten Wohnstatt soll gründlich läutern, was aus den drei Guṇas besteht und durch die vedische Dreiheit erkannt wird. Jenseits aller Pfade (weltlicher Entfaltung) gelangt er in den Zustand namens Turīya — das Nirvāṇa, die höchste, erhabene Stätte.
Verse 40
तदतीतं च नैर्गुण्यादध्वनोस्य विशोधकम् । द्वयोः प्रमापको नादो नदांतश्च मदात्मकः
Wenn man diesen ganzen Weg überschreitet, ist es von Natur nirguṇa (ohne Eigenschaften) und reinigt diesen Verlauf der Manifestation. Der Nāda ist Maß und Lenker beider (des Manifesten und Unmanifesten); und nadānta, das Ende des Klangs, ist von der Natur des „Ich“, der inneren Selbstgewahrheit.
Verse 41
तस्मान्ममार्थस्वातंत्र्यात्प्रधानः परमेश्वरः । यदस्ति वस्तु तत्सर्वं गुणप्रधान्ययोगतः
Daher bin Ich, kraft Meiner eigenen souveränen Freiheit hinsichtlich des Zweckes (artha), Ich — Parameśvara, der Höchste Herr — die ursprüngliche Ursache. Was immer existiert, erscheint gemäß dem Übergewicht der Guṇas und ihren Verknüpfungen.
Verse 42
समस्तं व्यस्तमपि च प्रणवार्थं प्रचक्षते । सवार्थवाचकं तस्मादेकं ब्रह्मैतदक्षरम्
Man erklärt, dass die Bedeutung des Praṇava (Oṁ) sowohl in seiner zusammengefassten Gestalt als auch in der getrennten Analyse erkannt wird. Darum ist diese unvergängliche Silbe das eine Brahman selbst, denn sie bezeichnet alle Bedeutungen.
Verse 43
तेनोमिति जगत्कृत्स्नं कुरुते प्रथमं शिवः । शिवो हि प्रणवो ह्येष प्रणवो हि शिवः स्मृतः
Daraufhin bringt Śiva, indem Er „Om“ spricht, zuerst das ganze Universum hervor. Denn Śiva ist wahrlich dieser Praṇava, und der Praṇava wird als Śiva Selbst erinnert.
Verse 44
वाच्यवाचकयोर्भेदो नात्यंतं विद्यते यतः । चिंतया रहितो रुद्रो वाचोयन्मनसा सह
Weil der Unterschied zwischen dem Gemeinten und dem, was es ausdrückt, nicht absolut ist, transzendiert Rudra—frei von begrifflichem Denken—die Rede, zusammen mit dem Geist.
Verse 45
अप्राप्य तन्निवर्तंते वाच्यस्त्वेकाक्षरेण सः । एकाक्षरादकाराख्यादात्मा ब्रह्माभिधीयते
Da es Jenes (die höchste Wirklichkeit) nicht erreicht, kehren die Worte zurück. Doch Er wird durch eine einzige Silbe angezeigt. Aus dieser einen Silbe, die „A“ genannt wird, wird das Selbst als Brahman bezeichnet.
Verse 46
एकाक्षरादुकाराख्याद्द्विधा विष्णुरुदीर्यते । एकाक्षरान्मकाराख्याच्छिवो रुद्र उदाहृतः
Aus der einen Silbe, die „U“ genannt wird, wird Viṣṇu in zweifacher Weise verkündet. Aus der einen Silbe, die „M“ genannt wird, wird Śiva als Rudra ausgerufen.
Verse 47
दक्षिणांगान्महेशस्य जातो ब्रह्मात्मसंज्ञिकः । वामांगादभवद्विष्णुस्ततो विद्येति संज्ञितः
Aus der rechten Seite Mahēśvaras wurde Brahmā geboren, bekannt als das „Brahma-Prinzip“; aus Seiner linken Seite ging Viṣṇu hervor und wird daher „Vidyā“ genannt (die erhaltende und ordnende Kraft). So verkündet das Purāṇa den Herrn als den höchsten Pati, aus dem die kosmischen Funktionen hervorgehen.
Verse 48
हृदयान्नीलरुद्रो भूच्छिवस्य शिवसंज्ञिकः । सृष्टेः प्रवर्तको ब्रह्मा स्थितेर्विष्णुर्विमोहकः
Aus Śivas Herzen ging Nīlarudra hervor, berühmt durch den Namen „Śiva“ selbst. Brahmā ist der Antreiber der Schöpfung, und Viṣṇu—der die Erhaltung waltet—bewirkt die Verblendung, die die Wahrheit des Höchsten verhüllt.
Verse 49
संहारस्य तथा रुद्रस्तयोर्नित्यं नियामकः । तस्मात्त्रयस्ते कथ्यंते जगतः कारणानि च
Rudra ist wahrlich der Vollstrecker der Auflösung und zugleich der ewige Lenker auch jener beiden Kräfte (Schöpfung und Erhaltung). Darum werden diese Drei als die Ursachen des Universums bezeichnet.
Verse 50
कारणत्रयहेतुश्च शिवः परमकारणम् । अर्थमेतमविज्ञाय रजसा बद्धवैरयोः
Śiva ist die Ursache hinter den drei Ursachen und ist selbst die höchste Ursache. Ohne diese Wahrheit zu erkennen, geraten die Wesen—vom Rajas gebunden—in gegenseitige Feindschaft.
Verse 51
युवयोः प्रतिबोधाय मध्ये लिंगमुपस्थितम् । एवमोमिति मां प्राहुर्यदिहोक्तमथर्वणा
Um euch beide zum Erwachen des Verständnisses zu führen, erschien der Liṅga in eurer Mitte. So sprachen sie mich mit der Silbe „Om“ an, wie es Atharvan hier verkündet hat.
Verse 52
ऋचो यजूंषि सामानि शाखाश्चान्याः सहस्रशः । वेदेष्वेवं स्वयं वक्त्रैर्व्यक्तमित्यवदत्स्वपि
„Die Ṛk‑Verse, die Yajus‑Formeln und die Sāman‑Gesänge, ebenso unzählige andere vedische Zweige—so wurden sie in den Veden deutlich offenbar, als wären sie aus eigenem Munde gesprochen.“
Verse 53
स्वप्नानुभूतमिव तत्ताभ्यां नाध्यवसीयते । तयोस्तत्र प्रबोधाय तमोपनयनाय च
Jene Wirklichkeit wird von ihnen nicht fest erkannt, als wäre sie nur wie ein im Traum Erlebtes. Darum wird in dieser Lage die Lehre gegeben: zu ihrem Erwachen und auch, um sie aus der Finsternis (Unwissenheit) herauszuführen.
Verse 54
लिंगेपि मुद्रितं सर्वं यथा वेदैरुदाहृतम् । तद्दृष्ट्वा मुद्रितं लिंगे प्रसादाल्लिंगिनस्तदा
Sogar im Liṅga war alles eingeprägt, wie es die Veden verkünden. Als die Verehrer des Liṅga (Anbeter Śivas) sahen, dass alles so im Liṅga eingeprägt war, erlangten sie damals die Gnade (prasāda).
Verse 55
प्रशांतमनसौ देवौ प्रबुद्धौ संबभूवतुः । उत्पत्तिं विलयं चैव यथात्म्यं च षडध्वनाम्
Mit befriedetem Geist erwachten die beiden Gottheiten völlig; und sie erkannten klar Ursprung und Auflösung sowie das wahre Wesen der sechs Pfade (ṣaḍ-adhvā), die die manifestierte Ordnung gliedern.
Verse 56
ततः परतरं धाम धामवंतं च पूरुषम् । निरुत्तरतरं ब्रह्म निष्कलं शिवमीश्वरम्
Jenseits alles noch Höheren ist die Höchste Wohnstatt und die Person, die jenen Glanz besitzt—Śiva, der Herr: das unübertreffliche Brahman, teil- und spaltungslos (niṣkala).
Verse 57
पशुपाशमयस्यास्य प्रपञ्चस्य सदा पतिम् । अकुतोभयमत्यंतमवृद्धिक्षयमव्ययम्
Ich verehre immerdar den Herrn (Pati) dieses manifesten Weltgefüges, das aus gebundenen Seelen (paśu) und ihren Fesseln (pāśa) besteht—Śiva, gänzlich furchtlos, jenseits von Zunahme und Abnahme, unvergänglich.
Verse 58
वाह्यमाभ्यंतरं व्याप्तं वाह्याभ्यंतरवर्जितम् । निरस्तातिशयं शश्वद्विश्वलोकविलक्षणम्
Er durchdringt das Äußere wie das Innere, und doch ist Er frei von jeder Vorstellung von „außen“ und „innen“. Stets über alle Begrenzung und jeden Vergleich erhaben, steht Er ewig unterschieden von den Welten und ihren Seinsordnungen.
Verse 59
अलक्षणमनिर्देश्यमवाङ्मनसगोचरम् । प्रकाशैकरसं शांतं प्रसन्नं सततोदितम्
Er ist ohne kennzeichnende Merkmale, jenseits aller Beschreibung und kein Gegenstand von Rede oder Geist. Er ist von einer einzigen Wesenheit reinen Lichts (Bewusstseins), stets still und strahlend, stets heiter und gnädig, ewig aus sich selbst offenbar.
Verse 60
सर्वकल्याणनिलयं शक्त्या तादृशयान्वितम् । ज्ञात्वा देवं विरूपाक्षं ब्रह्मनारायणौ तदा
Da erkannten Brahmā und Nārāyaṇa den Gott Virūpākṣa — die Wohnstatt alles Heilsamen und mit solcher göttlichen Śakti vereint — und verstanden seine wahre Göttlichkeit.
Verse 61
रचयित्वांजलिं मूर्ध्नि भीतौ तौ वाचमूचतुः । ब्रह्मोवाच । अज्ञो वाहमभिज्ञो वा त्वयादौ देव निर्मितः
Von Furcht ergriffen legten beide die gefalteten Hände auf ihr Haupt und sprachen. Brahmā sagte: „Ob ich unwissend bin oder wissend, o Deva, am Anfang wurde ich von Dir erschaffen.“
Verse 62
ईदृशीं भ्रांतिमापन्न इति को ऽत्रापराध्यति । आस्तां ममेदमज्ञानं त्वयि सन्निहते प्रभो
Da ich in eine solche Verblendung gefallen bin, wen könnte man hier wahrhaft tadeln? Möge diese meine Unwissenheit beiseitegelegt werden, o Herr, denn Du bist hier vor mir gegenwärtig.
Verse 63
निर्भयः को ऽभिभाषेत कृत्यं स्वस्य परस्य वा । आवयोर्देवदेवस्य विवादो ऽपि हि शोभनः
Wer würde, furchtlos, davon sprechen, was zu tun sei — für sich selbst oder für einen anderen? Und doch ist selbst ein Streit zwischen uns in Angelegenheiten, die den Herrn der Götter betreffen, wahrlich geziemend und schön, denn er dient dazu, das wahrhaft Angemessene zu erkennen.
Verse 64
पादप्रणामफलदो नाथस्य भवतो यतः । विष्णुरुवाच । स्तोतुं देव न वागस्ति महिम्नः सदृशी तव
Da Du, o Herr, die Frucht der ehrfürchtigen Niederwerfung zu Deinen Füßen gewährst, sprach Vishnu: „O Deva, keine Rede vermag Dich angemessen zu preisen; nichts ist Deiner Herrlichkeit gleich.“
Verse 65
प्रभोरग्रे विधेयानां तूष्णींभावो व्यतिक्रमः । किमत्र संघटेत्कृत्यमित्येवावसरोचितम्
In der Gegenwart des Herrn wird für die zum Gehorsam Verpflichteten selbst das Schweigen zum Verstoß. Darum ist in diesem Augenblick nur dies angemessen: „Welcher Dienst soll hier verrichtet werden?“
Verse 66
अजानन्नपि यत्किंचित्प्रलप्य त्वां नतो ऽस्म्यहम् । कारणत्वं त्वया दत्तं विस्मृतं तव मायया
Obwohl ich es nicht wahrhaft wusste, was immer ich auch geredet haben mag, nun verneige ich mich vor Dir. Den Stand des „Ursache-Seins“, den Du selbst mir verliehen hast, habe ich vergessen, betört durch Deine Māyā.
Verse 67
मोहितो ऽहंकृतश्चापि पुनरेवास्मि शासितः । विज्ञापितैः किं बहुभिर्भीतोस्मि भृशमीश्वर
Verblendet und vom Ich-Dünkel getrieben, werde ich abermals zurechtgewiesen. Was nützen viele Erklärungen? O Ishvara, ich bin von übergroßer Furcht ergriffen.
Verse 68
यतो ऽहमपरिच्छेद्यं त्वां परिच्छेत्तुमुद्यतः । त्वामुशंति महादेवं भीतानामार्तिनाशनम्
Da ich mich daranmachte, Dich zu bestimmen und zu messen—obwohl Du wahrhaft unermesslich bist—preisen Dich die Menschen daher als Mahādeva, den Großen Herrn, den Vernichter der Not der Furchtsamen.
Verse 69
अतो व्यतिक्रमं मे ऽद्य क्षंतुमर्हसि शंकर । इति विज्ञापितस्ताभ्यामीश्वराभ्यां महेश्वरः
«Darum, o Śaṅkara, ziemt es Dir, meine Übertretung heute zu vergeben.» So von jenen beiden göttlichen Herren angefleht, wurde Mahādeva (Mahēśvara) davon in Kenntnis gesetzt und zum Antworten bewegt.
Verse 70
प्रीतो ऽनुगृह्य तौ देवौ स्मितपूर्वमभाषत । ईश्वर उवाच । वत्सवत्स विधे विष्णो मायया मम मोहितौ
Wohlgefällig gestimmt, erwies der Herr jenen beiden Göttern Gnade und sprach mit sanftem Lächeln. Der Höchste Herr sagte: «Geliebte Kinder—o Vidhe (Brahmā) und o Viṣṇu—ihr beide seid durch Meine Māyā verblendet worden.»
Verse 71
युवां प्रभुत्वे ऽहंकृत्य बुद्धवैरो परस्परम् । विवादं युद्धपर्यंतं कृत्वा नोपरतौ किल
Aus Ichdünkel über die Herrschaft wurdet ihr beide einander im Geist feindselig; ihr triebt den Streit bis an den Rand des Krieges und ließet dennoch nicht ab, wahrlich.
Verse 72
ततश्च्छिन्ना प्रजासृष्टिर्जगत्कारणभूतयोः । अज्ञानमानप्रभवाद्वैमत्याद्युवयोरपि
Daraufhin wurde die Schöpfung der Wesen bei euch beiden—die ihr die ursächlichen Prinzipien der Welt seid—gestört; denn aus Unwissenheit und Selbstüberhebung entstanden auch Zwietracht und weitere Fehltritte in euch beiden.
Verse 73
तन्निवर्तयितुं युष्मद्दर्पमोहौ मयैव तु । एवं निवारितावद्यलिंगाविर्भावलीलया
Um euren Hochmut und eure Verblendung zu beenden, habe Ich allein gehandelt; so seid ihr heute durch Meine spielerische Offenbarung des Liṅga aufgehalten und gezügelt worden.
Verse 74
तस्माद्भूयो विवादं च व्रीडां चोत्सृज्य कृत्स्नशः । यथास्वं कर्म कुर्यातां भवंतौ वीतमत्सरौ
Darum gebt jeden weiteren Streit und jede Scham gänzlich auf; und frei von Neid sollt ihr beide eure jeweiligen Pflichten erfüllen, wie es sich geziemt.
Verse 75
पुरा ममाज्ञया सार्धं समस्तज्ञानसंहिताः । युवाभ्यां हि मया दत्ता कारणत्वप्रसिद्धये
Einst, gemäß Meinem Gebot, habe Ich euch beiden die Sammelwerke allen Wissens wahrlich verliehen, damit eure Stellung als instrumentale Ursachen (in diesem Werk der Offenbarung und Unterweisung) fest begründet werde.
Verse 76
मंत्ररत्नं च सूत्राख्यं पञ्चाक्षरमयं परम् । मयोपदिष्टं सर्वं तद्युवयोरद्य विस्मृतम्
„Jenes höchste Juwel des Mantras—Sūtra genannt und aus fünf Silben bestehend—das Ich selbst vollständig lehrte: all dies ist heute von euch beiden vergessen worden.“
Verse 77
ददामि च पुनः सर्वं यथापूर्वं ममाज्ञया । यतो विना युवां तेन न क्षमौ सृष्टिरक्षणे
„Auf Mein Geheiß gewähre Ich alles erneut wie zuvor; denn ohne euch beide vermag er die Schöpfung nicht zu tragen und zu schützen.“
Verse 78
एवमुक्त्वा महादेवो नारायणपितामहौ । मंत्रराजं ददौ ताभ्यां ज्ञानसंहितया सह
Nachdem Mahādeva so gesprochen hatte, verlieh er Nārāyaṇa und Pitāmaha (Brahmā) den Mantra-rāja, den königlichen Herrscher der Mantras, zusammen mit der Saṃhitā des befreienden Wissens—damit sie den Herrn (Pati) erkennen und die durch pāśa Gebundenen zur mokṣa führen.
Verse 79
तौ लब्ध्वा महतीं दिव्यामाज्ञां माहेश्वरीं पराम् । महार्थं मंत्ररत्नं च तथैव सकलाः कलाः
Nachdem sie den großen, göttlichen und höchsten Befehl Maheśvaras erlangt hatten, empfingen sie auch das mantra-gleiche Juwel von tiefster Bedeutung und ebenso alle kalās, die heiligen Künste, in ihrer Gesamtheit.
Verse 80
दंडवत्प्रणतिं कृत्वा देवदेवस्य पादयोः । अतिष्ठतां वीतभयावानंदास्तिमितौ तदा
Nachdem sie sich in voller Niederwerfung (daṇḍavat) zu den Füßen des Deva der Devas, des Herrn Śiva, verneigt hatten, standen die beiden dort: furchtlos, den Geist still und in Wonne versunken.
Verse 81
एतस्मिन्नंतरे चित्रमिंद्रजालवदैश्वरम् । लिंगं क्वापि तिरोभूतं न ताभ्यामुपलभ्यते
Inmitten dessen ließ die wunderbare, souveräne Macht des Herrn—gleich einer magischen Indrajāla-Illusion—den Liṅga irgendwohin entschwinden; und die beiden konnten ihn nicht mehr wahrnehmen.
Verse 82
ततो विलप्य हाहेति सद्यःप्रणयभंगतः । किमसत्यमिदं वृत्तमिति चोक्त्वा परस्परम्
Dann, als ihr Band der Zuneigung plötzlich wie zerbrochen war, klagten sie laut: „Weh, weh!“, und sprachen zueinander: „Wie könnte dieses Geschehen unwahr sein—was ist hier geschehen?“
Verse 83
अचिंत्यवैभवं शंभोर्विचिंत्य च गतव्यथौ । अभ्युपेत्य परां मैत्रीमालिंग्य च परस्परम्
Indem sie über die unvorstellbare Herrlichkeit Śambhus (des Herrn Śiva) nachsannen, wurden beide frei von Kummer. In die höchste Freundschaft eingetreten, umarmten sie einander in gegenseitiger Zuneigung.
Verse 84
जगद्व्यापारमुद्दिश्य जग्मतुर्देवपुंगवौ । ततः प्रभृति शक्राद्याः सर्व एव सुरासुराः
Im Hinblick auf das Wohl und die Ordnung der Welt brachen die beiden Ersten unter den Göttern auf. Von da an, beginnend mit Indra, setzten sich alle—Devas wie Asuras—entsprechend in Bewegung.
Verse 85
ऋषयश्च नरा नागा नार्यश्चापि विधानतः । लिंगप्रतिष्ठा कुर्वंति लिंगे तं पूजयंति च
Ṛṣis, Menschen, Nāgas und auch Frauen errichten gemäß den vorgeschriebenen Riten den Śiva-Liṅga (pratiṣṭhā) und verehren Ihn in eben diesem Liṅga.
A revelatory emergence of the resonant Pranava (Oṃ) occurs, which Brahmā and Viṣṇu initially fail to comprehend because their cognition is veiled by rajas and tamas; the sound is then explicated as a structured, fourfold phonemic reality.
Oṃ is analyzed as A-U-M plus an ardhamātrā identified with nāda, presenting a graded ontology of sound: from articulated phonemes to a subtler resonance that anchors Vedic revelation and Śaiva realization.
The chapter correlates A-U-M-nāda with Ṛg-Yajus-Sāman-Atharvan and places A (south), U (north), M (middle), and nāda (crown) within the liṅga, further extending the mapping into guṇas and cosmological categories.