
Adhyāya 17 beginnt mit Upamanyus Unterweisung: Ein Guru soll, nachdem er die Eignung und das adhikāra des Schülers (yogyatā/adhikāra) geprüft hat, die ṣaḍadhvā-śuddhi vollziehen oder lehren, um vollständige Befreiung von allen Fesseln (sarva-bandha-vimukti) zu gewähren. Danach definiert das Kapitel in knapper Reihenfolge die sechs adhvan—kalā, tattva, bhuvana, varṇa, pada und mantra—als geordnete „Wege“ bzw. Schichten der Manifestation. Es nennt die fünf kalā beginnend mit Nivṛtti und erklärt, dass die übrigen fünf adhvan von diesen kalā durchdrungen und umfasst sind. Der tattvādhvan wird als 26-gliedrige Reihe von Śiva-tattva bis Bhūmi aufgezählt, gekennzeichnet als rein, unrein und gemischt. Der bhuvanādhvan erstreckt sich von Ādhāra bis Unmanā und zählt sechzig (ohne Untergliederungen). Der varṇādhvan erscheint als fünfzig Rudra-Formen (die Buchstaben), während der padādhvan vielfältig in seinen Differenzierungen ist. Der mantrādhvan ist von der höchsten vidyā durchwaltet; und es wird ein Gleichnis gegeben: Wie Śiva, der Herr der tattva, nicht unter die tattva gezählt wird, so wird auch der mantra-nāyaka nicht innerhalb des mantrādhvan gezählt. Das Kapitel betont, dass ohne wahres Wissen um den sechsfachen adhvan und die Logik von „Durchdringendem und Durchdrungenem“ (vyāpaka–vyāpya) niemand für adhva-śodhana geeignet ist; daher muss man Wesen und Durchdringungsstruktur des adhvan vor der Praxis verstehen.
Verse 1
उपमन्युरुवाच । अतः परं समावेक्ष्य गुरुः शिष्यस्य योग्यताम् । षडध्वशुद्धिं कुर्वीत सर्वबंधविमुक्तये
Upamanyu sprach: „Daraufhin soll der Guru, nachdem er die Eignung des Schülers sorgfältig geprüft hat, die Reinigung der sechs Pfade (ṣaḍadhva-śuddhi) vollziehen, zur völligen Lösung von allen Fesseln.“
Verse 2
कलां तत्त्वं च भुवनं वर्णं पदमतः परम् । मंत्रश्चेति समासेन षडध्वा परिपठ्यते
Zusammengefasst werden die sechs „Wege“ (ṣaḍ-adhvā) so rezitiert: kalā (Kräfte/Bestandteile), tattva (Prinzipien), bhuvana (Welten), varṇa (Lautbuchstaben), pada (heilige Wörter) und, über diese hinaus, mantra (offenbarte Formeln).
Verse 3
निवृत्त्याद्याः कलाः पञ्च कलाध्वा कथ्यते बुधैः । व्याप्ताः कलाभिरितरे त्वध्वानः पञ्च पञ्चभिः
Die Weisen verkünden, dass der «Pfad der Kalā» aus fünf Kalās besteht, beginnend mit Nivṛtti. Die übrigen Pfade (adhvans) sind jeweils von diesen Kalās durchdrungen—fünf Pfade, jeder in fünffacher Weise.
Verse 4
शिवतत्त्वादिभूम्यंतं तत्त्वाध्वा समुदाहृतः । षड्विंशत्संख्ययोपेतः शुद्धाशुद्धोभयात्मकः
Der «Pfad der Prinzipien» (tattvādhvā) wird als vom Śiva-Prinzip bis zum Erd-Prinzip reichend verkündet. Er umfasst sechsundzwanzig Tattvas und ist von der Natur des Reinen, des Unreinen und des Gemischten (beides).
Verse 5
आधाराद्युन्मनांतश्च भुवनाध्वा प्रकीर्तितः । विना भेदोपभेदाभ्यां षष्टिसंख्यासमन्वितः
Von Ādhāra bis Unmanā wird der «Pfad der Welten» (bhuvanādhvan) gepriesen. Zählt man ohne Einteilungen und Untereinteilungen, so heißt es, er sei in der Zahl sechzig vollendet.
Verse 6
पञ्चाशद्रुद्ररूपास्तु वर्णा वर्णाध्वसंज्ञिताः । अनेकभेदसंपन्नः पदाध्वा समुदाहृतः
Die fünfzig Laute sind wahrlich Rudra‑Gestalten und heißen der „Pfad der Buchstaben“ (varṇādhva). Der „Pfad der Worte“ (padādhvā) wird als reich an vielen Gliederungen und Varianten verkündet.
Verse 7
सर्वोपमंत्रैर्मंत्राध्वा व्याप्तः परमविद्यया । यथा शिवो न तत्त्वेषु गण्यते तत्त्वनायकः
Der ganze Pfad der Mantras, samt allen Nebenmantras, ist vom höchsten Wissen durchdrungen. So wird Śiva, obgleich Er der Herr ist, der alle Tattvas lenkt, nicht unter die Tattvas selbst gezählt.
Verse 8
मंत्राध्वनि न गण्येत तथासौ मंत्रनायकः । कलाध्वनो व्यापकत्वं व्याप्यत्वं चेतराध्वनाम्
Der Mantra-Pfad ist nicht als eigene Kategorie zu zählen; ebenso ist der Herr, der über die Mantras waltet, kein anderer als Śiva. Der Pfad der Kalā ist der Durchdringende, die übrigen Pfade sind das Durchdrungene.
Verse 9
न वेत्ति तत्त्वतो यस्य नैवार्हत्यध्वशोधनम् । षड्विधस्याध्वनो रूपं न येन विदितं भवेत्
Wer die Wirklichkeit des Tattva nicht erkennt, ist keineswegs geeignet, die Reinigung der Pfade (adhva-śodhana) zu vollziehen. Ebenso ist unqualifiziert, wer die wahre Gestalt des sechsfachen Adhvan nicht verstanden hat.
Verse 10
व्याप्यव्यापकता तेन ज्ञातुमेव न शक्यते । तस्मादध्वस्वरूपं च व्याप्यव्यापकतां तथा
Mit jenem begrenzten Mittel lässt sich das Verhältnis von Durchdrungenem und Durchdringendem nicht wahrhaft erkennen. Darum soll man sowohl das Wesen des Adhvan als auch das Prinzip der Durchdringung verstehen: dass der Herr in allem gegenwärtig und doch transzendent ist, als der alles durchwaltende Pati.
Verse 11
यथावदवगम्यैव कुर्यादध्वविशोधनम् । कुंडमंडलपर्यंतं तत्र कृत्वा यथा पुरा
Nachdem man das Verfahren recht verstanden hat, soll man die Reinigung des rituellen Pfades (adhvan-śodhana) vollziehen. Man führe sie dort bis zur geweihten Feuergrube (kuṇḍa) und zum Ritual-Maṇḍala aus, wie es früher gemäß der begründeten Überlieferung getan wurde.
Verse 12
द्विहस्तमानं कुर्वीत प्राच्यां कलशमंडलम् । ततः स्नातश्शिवाचार्यः सशिष्यः कृतनैत्यकः
In östlicher Richtung soll man einen Kreis für den rituellen Wasser‑Kalaśa bereiten, im Maß von zwei Handbreiten. Dann soll der Śiva‑Offiziant, nach dem heiligen Bad, zusammen mit seinem Schüler—nach Vollzug der täglichen Pflicht‑Riten—mit der Verehrung fortfahren.
Verse 13
प्रविश्य मंडलं शंभोः पूजां पूर्ववदाचरेत् । तत्राढकावरैस्सिद्धं तंदुलैः पायसं प्रभोः
Nachdem man das geweihte Maṇḍala Śambhus betreten hat, soll man die Verehrung genau wie zuvor vorgeschrieben vollziehen. Dort bereite man für den Herrn ein Pāyasa—eine Milch‑Reis‑Gabe—aus gut gekochtem Reis, abgemessen in Anteilen von āḍhaka und āvara.
Verse 14
अर्धं निवेद्य होमार्थं शेषं समुपकल्पयेत् । पुरतः कल्पिते वाथ मंडले वर्णिमंडिते
Nachdem man die Hälfte als Naivedya für das Homa dargebracht hat, soll man den Rest ordnungsgemäß bereiten. Dann, vorn — in einem vorbereiteten Maṇḍala, mit heiligen Farben geschmückt — wird der Ritus gemäß der Vorschrift fortgesetzt.
Verse 15
स्थापयेत्पञ्चकलशान्दिक्षु मध्ये च देशिकः । तेषु ब्रह्माणि मूलार्णैर्बिन्दुनादसमन्वितैः
Der leitende Lehrer soll fünf Kalaśas aufstellen: je einen in jeder Himmelsrichtung und einen in der Mitte. In diese Gefäße soll er die präsidierenden göttlichen Prinzipien (brahmaṇi) mittels der Wurzelsilben einsetzen, versehen mit Bindu und Nāda.
Verse 16
नम आद्यैर्यकरांतैः कल्पयेत्कल्पवित्तमः । ईशानं मध्यमे कुंभे पुरुषं पुरतः स्थिते
Dann soll der Adept, kundig in der rituellen Anordnung, die Mantra-Buchstaben im Geist setzen, beginnend mit „na“ und endend mit „ya“. Im mittleren kumbha soll er Īśāna (Śiva) betrachten, und im vorne aufgestellten Gefäß soll er Puruṣa, den reinigenden Aspekt des Herrn, betrachten.
Verse 17
अघोरं दक्षिणे वामे वामं सद्यं च पश्चिमे । रक्षां विधाय मुद्रा च बद्ध्वा कुंभाभिमंत्रणम्
Indem man (das Mantra) Aghora rechts, Vāma links und Sadya im Westen anordnet, errichte man den Schutz (rakṣā). Sodann forme und befestige man die passende Mudrā und weihe den Kumbha, das rituelle Wassergefäß, durch Mantra, damit das Ritual unter Śivas schirmender Kraft fortschreite.
Verse 18
कृत्वा शिवानलैर्होमं प्रारभेत्यथा पुरा । यदर्धं पायसं पूर्वं होमार्थं परिकल्पितम्
Nachdem er das Homa, die Darbringung in das Śiva-Feuer, vollzogen hat, soll er fortfahren wie ehedem. Jener Anteil—nämlich die Hälfte des Pāyasa, des in Milch gekochten Reises—der zuvor für das Homa bereitgestellt wurde, ist entsprechend zu verwenden.
Verse 19
हुत्वा शिष्यस्य तच्छेषं भोक्तुं समुपकल्पयेत् । तर्पणांतं च मंत्राणां कृत्वा कर्म यथा पुरा
Nachdem er die Darbringung vollzogen hat, richte er es so ein, dass der Schüler den Rest verzehre (als Prasāda, geheiligter Überrest). Und nachdem er die Mantras samt den abschließenden Libationen (tarpaṇa) ausgeführt hat, vollziehe er das Ritual genau wie zuvor, gemäß der vorgeschriebenen Überlieferung.
Verse 20
हुत्वा पूर्णाहुतिं तेषां ततः कुर्यात्प्रदीपनम् । ओंकारादनु हुंकारं ततो मूलं फडंतकम्
Nachdem er die pūrṇāhuti, die vollkommene Schlussdarbringung jener Riten, dargebracht hat, vollziehe er sodann das pradīpana, das Entzünden. Nach dem Oṃkāra folge der Huṃkāra; dann wende er das Wurzelmantra mit dem schützenden Abschluss «phaṭ» an, um die Handlung in Śivas Verehrung zu versiegeln und zu kräftigen.
Verse 21
स्वाहांतं दीपने प्राहुरंगानि च यथाक्रमम् । तेषामाहुतयस्तिस्रो देया दीपनकर्मणि
Man lehrt, dass beim Entzündungsritus (dīpana) die Hilfsmantras (aṅga) der rechten Reihenfolge nach zu rezitieren sind, wobei jedes mit „svāhā“ endet. Für diese aṅga-Mantras sind im Akt des Entzündens drei Opfergaben (āhuti) darzubringen.
Verse 22
मंत्रैरेकैकशस्तैस्तु विचिन्त्या दीप्तमूर्तयः । त्रिगुणं त्रिगुणी कृत्य द्विजकन्याकृतं सितम्
Indem man mit Mantras über die strahlenden Gestalten (der Gottheit) meditiert—jedes Mantra hundertmal wiederholt—mache man sodann das Dreifache zur dreifachen Maßgabe. Nachdem es so verdreifacht ist, verwende man die reine weiße Substanz, bereitet von einer Brahmanen-Jungfrau.
Verse 23
सूत्रं सूत्रेण संमंत्र्य शिखाग्रे बंधयेच्छिशोः । चरणांगुष्ठपर्यंतमूर्ध्वकायस्य तिष्ठतः
Nachdem man eine Schnur durch eine andere Schnur mittels Mantra geweiht hat, soll man sie am Scheitelknoten (śikhā) des Kindes festbinden. Das Kind soll aufrecht stehen, den Körper gerade gehalten, und die Schnur soll bis zum großen Zeh hinabreichen.
Verse 24
लंबयित्वा तु तत्सूत्रं सुषुम्णां तत्र योजयेत् । शांतया मुद्रयादाय मूलमंत्रेण मंत्रवित्
Nachdem man diese heilige Schnur herabhängen lässt, soll der Mantra-Kundige sie dort mit der suṣumṇā, dem zentralen Kanal, verbinden. Dann nehme er die Śāntā-Mudrā an und vollziehe das Verfahren mit dem Wurzel-Mantra, in stiller, auf Śiva ausgerichteter Sammlung.
Verse 25
हुत्वाहुतित्रयं तस्यास्सान्निध्यमुपकल्पयेत् । हृदि संताड्य शिष्यस्य पुष्पक्षेपेण पूर्ववत्
Nachdem die dreifache Opfergabe (āhuti) dargebracht wurde, soll man die rituelle Herbeiführung Ihrer heiligen Gegenwart bereiten. Dann schlage man den Schüler an das Herz und werfe, wie zuvor, Blumen, um den Ritus vorschriftsgemäß zu vollziehen.
Verse 26
चैतन्यं समुपादाय द्वादशांते निवेद्य च । सूत्रं सूत्रेण संयोज्य संरक्ष्यास्त्रेण वर्मणा
Nachdem man das innere Bewusstsein (caitanya) gesammelt und es am Ende des dvādaśānta dargebracht hat, und Faden mit Faden verbindend, soll man es mit dem schützenden Waffen-Mantra (astra) sichern, gleichsam wie mit einem Panzer.
Verse 27
अवगुंठ्याथ तत्सूत्रं शिष्यदेहं विचिंतयेत् । मूलत्रयमयं पाशं भोगभोग्यत्वलक्षणम्
Dann, nachdem man jenen heiligen Faden bedeckt hat, soll man den Leib des Schülers als das Band (pāśa) betrachten, das aus den drei Wurzel-Unreinheiten besteht und dadurch gekennzeichnet ist, zugleich Genießender und Genossenes zu sein (Genießer und Objekt des Genusses).
Verse 28
विषयेन्द्रियदेहादिजनकं तस्य भावयेत् । व्योमादिभूतरूपिण्यः शांत्यतीतादयः कलाः
Man soll Ihn als die Quelle betrachten, die die Gegenstände der Erfahrung, die Sinne und den Leib hervorbringt. Die göttlichen Kräfte (kalā), beginnend mit Śānti und Atītā, die die Gestalten der Elemente wie Äther annehmen, sind Seine Offenbarungen.
Verse 29
सूत्रे स्वनामभिर्योज्यः पूज्यश्चैव नमोयुतैः । अथवा बीजभूतैस्तत्कृत्वा पूर्वोदितं क्रमात्
Man soll sie auf einen Faden auffädeln, nach ihren jeweiligen Namen anordnen und sie mit Verehrungsformeln, dem gesprochenen „namaḥ“, anbeten. Oder man mache sie zu Samenformen (bīja-Mantras) und vollziehe das Ritual in der zuvor genannten Reihenfolge.
Verse 30
ततो मलादेस्तत्त्वादौ व्याप्तिं समलोकयेत् । कलाव्याप्तिं मलादौ च हुत्वा संदीपयेत्कलाः
Dann soll man klar die Durchdringung (vyāpti) schauen, beginnend bei Mala und sich durch die Prinzipien (tattvas) erstreckend. Nachdem man die Durchdringung der Kalās in Mala und das Übrige als Opfergabe dargebracht hat, soll man die Kalās entfachen und erwecken.
Verse 31
शिष्यं शिरसि संताड्य सूत्रं देहे यथाक्रमम् । शांत्यतीतपदे सूत्रं लाञ्छयेन्मंत्रमुच्चरन्
Nachdem der Lehrer den Schüler am Scheitel berührt (sanft beklopft) hat, soll er dann die heilige Schnur in der rechten Ordnung am Körper anlegen. Während er das Mantra spricht, soll er die Schnur an der Stelle namens „Śāntyatīta“—dem Stand jenseits der Befriedung—kennzeichnen und festigen; dies bedeutet, dass der Schüler durch Śivas Gnade die Fesseln überschreitet.
Verse 32
एवं कृत्वा निवृत्त्यन्तं शांत्यतीतमनुक्रमात् । हुत्वाहुतित्रयं पश्चान्मण्डले च शिवं यजेत्
Nachdem man das Ritual so der rechten Reihenfolge gemäß bis zum Ende von Nivṛtti und über Śānti hinaus vollzogen hat, soll man sodann die drei Opfergaben darbringen; danach verehre man im geweihten Maṇḍala den Herrn Śiva.
Verse 33
देवस्य दक्षिणे शिष्यमुपवेश्योत्तरामुखम् । सदर्भे मण्डले दद्याद्धोमशिष्टं चरुं गुरुः
Nachdem der Schüler rechts von der Gottheit Platz genommen hat, nach Norden gewandt, soll der Guru ihm innerhalb des mit Darbha-Gras bereiteten Maṇḍala-Kreises das nach dem Homa verbleibende Caru, die Reisgabe, darreichen.
Verse 34
शिष्यस्तद्गुरुणा दत्तं सत्कृत्य शिवपूर्वकम् । भुक्त्वा पश्चाद्द्विराचम्य शिवमन्त्रमुदीरयेत्
Der Schüler soll ehrerbietig annehmen, was ihm der Guru gegeben hat, indem er es zuvor Śiva darbringt. Nachdem er gegessen hat, vollziehe er zweimal Ācamana und spreche dann das Śiva-Mantra.
Verse 35
अपरे मण्डले दद्यात्पञ्चगव्यं तथा गुरुः । सो ऽपि तच्छक्तितः पीत्वा द्विराचम्य शिवं स्मरेत्
In einem anderen Ritualkreis soll der Guru ebenso Pañcagavya darreichen. Der Schüler soll es nach seiner Fähigkeit trinken; dann, nachdem er zweimal Ācamana vollzogen hat, gedenke er Śivas.
Verse 36
तृतीये मण्डले शिष्यमुपवेश्य यथा पुरा । प्रदद्याद्दंतपवनं यथाशास्त्रोक्तलक्षणम्
Im dritten Ritualkreis, nachdem der Schüler wie einst gesetzt wurde, soll der Lehrer den Ritus des „dantapavana“ (Zahnreinigung) verleihen, gemäß den in den Śāstras vorgeschriebenen Merkmalen und Regeln.
Verse 37
अग्रेण तस्य मृदुना प्राङ्मुखो वाप्युदङ्मुखः । वाचं नियम्य चासीनश्शिष्यो दंतान्विशोधयेत्
In gesammeltem Sitzen und mit gezügelter Rede soll der Schüler seine Zähne mit einem weichen Zweig reinigen, nach Osten oder Norden gewandt, um sich in Reinheit und Disziplin auf die Verehrung vorzubereiten, die zur Gnade Śivas führt.
Verse 38
प्रक्षाल्य दंतपवनं त्यक्त्वाचम्य शिवं स्मरेत् । प्रविशेद्देशिकादिष्टः प्रांजलिः शिवमण्डलम्
Nachdem er den Zahnzweig gewaschen und anschließend das Ācamana vollzogen hat, soll er Śiva gedenken. Nach Weisung des Lehrers, mit ehrfürchtig gefalteten Händen, trete er dann in das Śiva-maṇḍala ein, den geweihten Raum der Śiva-Verehrung.
Verse 39
त्यक्तं तद्दन्तपवनं दृश्यते गुरुणा यदि । प्रागुदक्पश्चिमे वाग्रे शिवमन्यच्छिवेतरम्
Wenn der Guru wahrnimmt, dass der „Atem an den Zähnen“ zur Ruhe gekommen ist, dann soll er an der Spitze der Rede Śiva in den Richtungen Osten, Norden und Westen erkennen und alles, was anders als Śiva ist, als Nicht-Śiva begreifen.
Verse 40
अशस्ताशामुखे तस्मिन्गुरुस्तद्दोषशांतये । शतमर्धं तदर्धं वाजुहुयान्मूलमन्त्रतः
Wird der Ritus zu jener Zeit mit Blick in eine unheilvolle Richtung begonnen, so soll der Guru, um diesen Makel zu besänftigen, mit dem Wurzelmantra (mūla-mantra) Opfergaben ins Feuer darbringen: hundert, oder die Hälfte davon, oder wiederum die Hälfte der Hälfte.
Verse 41
ततः शिष्यं समालभ्य जपित्वा कर्णयोः शिवम् । देवस्य दक्षिणे भागे तं शिष्यमधिवासयेत्
Dann soll der Lehrer den Schüler zu sich nehmen und ihm leise in beide Ohren das heilige Mantra Śivas sprechen. Danach lasse er den Schüler zur Rechten des Herrn (der Gottheit) verweilen und setze ihn dort für die geweihte Verehrung ein.
Verse 42
अहतास्तरणास्तीर्णे स दर्भशयने शुचिः । मंत्रिते ऽन्तः शिवं ध्यायञ्शयीत प्राक्छिरा निशि
Auf einem reinen Lager aus Darbha-Gras, ausgebreitet auf einer unversehrten, unbefleckten Matte, soll er in Reinheit verweilen; und nachdem er es mit Mantra geheiligt hat, lege er sich nachts mit dem Kopf nach Osten nieder und meditiere innerlich über Herrn Śiva.
Verse 43
शिखायां बद्धसूत्रस्य शिखया तच्छिखां गुरुः । आबध्याहतवस्त्रेण तमाच्छाद्य च वर्मणा
Darauf band der Guru den heiligen Haarschopf (śikhā) des Schülers, indem er ihn mit einer Schnur am Scheitel befestigte. Nachdem er ihn gebunden hatte, bedeckte er ihn mit einem Schutzgewand und legte ihm auch einen Harnisch (varma) an.
Verse 44
रेखात्रयं च परितो भस्मना तिलसर्षपैः । कृत्वास्त्रजप्तैस्तद्वाह्ये दिगीशानां बलिं हरेत्
Mit geweihter Asche (bhasma), zusammen mit Sesam- und Senfsamen, soll man ringsum die drei heiligen Linien ziehen. Dann, außerhalb des so markierten Bereichs—nachdem man alles durch Mantra-Rezitation geheiligt hat—soll man den Herren der Himmelsrichtungen das bali (Opfer) darbringen.
Verse 45
शिष्यो ऽपि परतो ऽनश्नन्कृत्वैवमधिवासनम् । प्रबुध्योत्थाय गुरवे स्वप्नं दृष्टं निवेदयेत्
Dann soll auch der Schüler, abseits bleibend und ohne Nahrung, nachdem er so die vorgeschriebene Vorbereitung (adhivāsana) vollzogen hat, beim Erwachen und Aufstehen dem Guru den gesehenen Traum berichten.
The chapter is primarily doctrinal rather than event-driven; it presents a guru–śiṣya instructional setting where Upamanyu outlines ṣaḍadhvā and the prerequisites for their purification.
It frames liberation as dependent on purifying and internalizing the sixfold structure of manifestation—moving through kalā/tattva/bhuvana and speech/mantra strata—under correct eligibility and knowledge.
Five kalās beginning with Nivṛtti; a 26-fold tattvādhvan from Śiva-tattva to Bhūmi; a sixtyfold bhuvanādhvan from Ādhāra to Unmanā; fifty varṇas as Rudra-forms; and the expansive padādhvan and mantrādhvan pervaded by supreme vidyā.