मन्त्रसिद्ध्यर्थं गुरुपूजा–आज्ञा–पौरश्चर्यविधिः / Guru-Authorization, Offerings, and Puraścaraṇa for Mantra-Siddhi

Verse 1

ईश्वर उवाच । आज्ञाहीनं क्रियाहीनं श्रद्धाहीनं वरानने । आज्ञार्थं दक्षिणाहीनं सदा जप्तं च निष्फलम् । आज्ञासिद्धं क्रियासिद्धं श्रद्धासिद्धं ममात्मकम् । एवं चेद्दक्षिणायुक्तं मंत्रसिद्धिर्महत्फलम्

Īśvara sprach: „O du Schönangesichtige, Japa, das ohne die Erlaubnis des Guru, ohne die vorgeschriebenen Observanzen und ohne Glauben vollzogen wird, bleibt — selbst wenn es unablässig wiederholt wird — fruchtlos; ebenso ist ein Ritus, der zur Erfüllung des Gebots des Lehrers bestimmt ist, doch ohne die gebührende Dakṣiṇā (Ehrengabe) ausgeführt wird, ohne Frucht. Wenn aber Erlaubnis, Übung und Glaube vollendet sind, wird das Mantra von Meiner eigenen Natur. Und wenn es auf diese Weise auch mit Dakṣiṇā verbunden ist, bringt die Vollendung des Mantras großen Ertrag.“

Verse 3

उपगम्य गुरुं विप्रमाचार्यं तत्त्ववेदिनम् । जापितं सद्गुणोपेतं ध्यानयोगपरायणम् । तोषयेत्तं प्रयत्नेन भावशुद्धिसमन्वितः । वाचा च मनसा चैव कायेन द्रविणेन च

Indem man sich dem Guru nähert — einem vollendeten brāhmaṇa-Ācārya, der die Tattvas kennt — soll man sich bemühen, ihn zu erfreuen: einen Lehrer, der im Japa gefestigt ist, mit edlen Eigenschaften geschmückt und dem Yoga der Meditation hingegeben. Mit gereinigter Gesinnung soll der Schüler ihn eifrig zufriedenstellen — durch Worte, durch den Geist, durch Dienst mit dem Körper und durch materielle Gaben.

Verse 5

आचार्यं पूजयेद्विप्रः सर्वदातिप्रयत्नतः । हस्त्यश्वरथरत्नानि क्षेत्राणि च गृहाणि च । भूषणानि च वासांसि धान्यानि च धनानि च । एतानि गुरवे दद्याद्भक्त्या च विभवे सति

Mit beständigem und ernsthaftem Bemühen soll der Dvija (Zweimalgeborene) den Ācārya, den geistlichen Lehrer, ehren und verehren. Wenn Mittel vorhanden sind, soll er dem Guru in Bhakti Gaben darbringen: Elefanten, Pferde, Wagen, kostbare Juwelen, Felder und Häuser, Schmuck und Gewänder, Getreide und Reichtum.

Verse 7

वित्तशाठ्यं न कुर्वीत यदीच्छेत्सिद्धिमात्मनः । पश्चान्निवेद्य स्वात्मानं गुरवे सपरिच्छदम् । एवं संपूज्य विधिवद्यथाशक्तित्ववंचयन् । आददीत गुरोर्मंत्रं ज्ञानं चैव क्रमेण तु

Wer wahre Siddhi für sich erstrebt, soll keinen Betrug in Bezug auf Besitz und Reichtum begehen. Danach soll er sich selbst—mitsamt seinen Habe—dem Guru darbringen, ihn ordnungsgemäß nach der Vorschrift verehren, ohne die eigene Fähigkeit zu verfälschen, und dann der Reihe nach vom Guru Mantra und befreiendes Wissen empfangen.

Verse 9

एवं तुष्टो गुरुः शिष्यं पूजकं वत्सरोषितम् । शुश्रूषुमनहंकारं स्नातं शुचिमुपोषितम् । स्नापयित्वा विशुद्ध्यर्थं पूर्णकुंभघृतेन वै । जलेन मन्त्रशुद्धेन पुण्यद्रव्ययुतेन च

So erfreut sah der Guru den Schüler, der ein Jahr lang gedient hatte—hingebungsvoll im Kult, eifrig im Dienst, ohne Ich-Dünkel, gebadet, rein und fastend—und ließ ihn zur Läuterung baden: mit Ghee aus einem vollen rituellen Kumbha und mit durch Mantra gereinigtem Wasser, vermischt mit heiligen, glückverheißenden Substanzen.

Verse 11

अलंकृत्य सुवेषं च गंधस्रग्वस्त्रभूषणैः । पुण्याहं वाचयित्वा च ब्राह्मणानभिपूज्य च । समुद्रतीरे नद्यां च गोष्ठे देवालये ऽपि वा । शुचौ देशे गृहे वापि काले सिद्धिकरे तिथौ

Nachdem man sich geschmückt hat—wohlgekleidet, mit Duftsalben bestrichen, mit Girlande, in reinen Gewändern und Schmuck—soll man das glückverheißende Ritual (puṇyāha) rezitieren lassen und die Brahmanen gebührend ehren. Dann, am Meeresufer, an einem Fluss, in einem Kuhstall oder in einem Tempel—oder an jedem reinen Ort, selbst zu Hause—zur Zeit und am tithi, die förderlich für Siddhi sind, soll man die Verehrung Śivas zur geistigen Vollendung beginnen.

Verse 13

नक्षत्रे शुभयोगे च सर्वदोषविवर्जिते । अनुगृह्य ततो दद्याज्ज्ञानं मम यथाविधि । स्वरेणोच्चारयेत्सम्यगेकांते ऽतिप्रसन्नधीः । उच्चार्योच्चारयित्वा तमावयोर्मंत्रमुत्तमम्

Wenn Sternbild und glückverheißende Yogas günstig sind und frei von allen Makeln, soll man, nachdem man zuvor Gnade gewährt hat, nach der vorgeschriebenen Ordnung dieses Mein Wissen übermitteln. Mit rechter Intonation, in Abgeschiedenheit und mit überaus heiter-ruhigem Geist soll man korrekt rezitieren; und nachdem man rezitiert und rezitieren lassen hat, soll man jenes höchste Mantra weitergeben, das uns beiden gehört (Guru und Schüler).

Verse 15

शिवं चास्तु शुभं चास्तु शोभनो ऽस्तु प्रियो ऽस्त्विति । एवं दद्याद्गुरुर्मंत्रमाज्ञां चैव ततः परम् । एवं लब्ध्वा गुरोर्मंत्रमाज्ञां चैव समाहितः । संकल्प्य च जपेन्नित्यं पुरश्चरणपूर्वकम्

„Möge es Śiva sein; möge es glückverheißend sein; möge es strahlend sein; möge es lieb sein“—so sprechend soll der Guru das Mantra verleihen und danach seine maßgebliche Weisung geben. Nachdem der Übende Mantra und Gebot des Guru empfangen hat, soll er, im Geist gesammelt, einen feierlichen Saṅkalpa fassen und täglich Japa üben, beginnend mit den vorgeschriebenen Disziplinen der Puraścaraṇa. So wird durch geregeltes Japa unter der Führung des Guru der Paśu (die gebundene Seele) zu Śiva, dem Pati (Herrn), geführt, der Reinheit und Befreiung (mokṣa) gewährt.

Verse 17

यावज्जीवं जपेन्नित्यमष्टोत्तरसहस्रकम् । अनन्यस्तत्परो भूत्वा स याति परमां गतिम् । जपेदक्षरलक्षं वै चतुर्गुणितमादरात् । नक्ताशी संयमी यस्स पौरश्चरणिकः स्मृतः

Solange das Leben währt, soll man täglich das (Śiva-)Mantra tausendundachtmal japa rezitieren. Wird man einpünktig und ganz Ihm hingegeben, erreicht man den höchsten Zustand. Ferner soll man ehrfürchtig ein Lakh an Mantra-Silben vollenden, vierfach vervielfacht. Wer diszipliniert ist und nur nachts speist, gilt als einer, der die Puraścaraṇa—die vollständige vorbereitende Observanz der Mantra-Praxis—ordnungsgemäß vollzogen hat.

Verse 19

यः पुरश्चरणं कृत्वा नित्यजापी भवेत्पुनः । तस्य नास्ति समो लोके स सिद्धः सिद्धदो भवेत् । स्नानं कृत्वा शुचौ देशे बद्ध्वा रुचिरमानसम् । त्वया मां हृदि संचिंत्य संचिंत्य स्वगुरुं ततः

Wer, nachdem er die Puraścaraṇa ordnungsgemäß vollzogen hat, wieder zu einem beständigen Japa-Rezitierenden wird, dem ist in der Welt keiner gleich. Er wird zum Siddha und sogar zum Spender von Siddhis für andere. Nachdem du gebadet hast und an einem reinen Ort sitzt, den Geist in Klarheit festigend, sollst du Mich im Herzen meditieren; und danach, weiter meditierend, deinen eigenen Guru betrachten.

Verse 21

उदङ्मुखः प्राङ्मुखो वा मौनी चैकाग्रमानसः । विशोध्य पञ्चतत्त्वानि दहनप्लावनादिभिः । मन्त्रन्यासादिकं कृत्वा सफलीकृतविग्रहः । आवयोर्विग्रहौ ध्यायन्प्राणापानौ नियम्य च

Nach Norden oder Osten gewandt, schweigend (mauna) und mit einpünktigem Geist, soll er die fünf Elemente durch Verfahren wie inneres „Verbrennen“ und „Überfluten“ (Reinigungen) läutern. Nachdem er Mantra-Nyāsa und verwandte Riten vollzogen und so die heilige Gestalt wirksam gemacht hat, soll er die beiden göttlichen Formen meditieren (Verehrer und Herr, im Kult vereint) und zugleich prāṇa und apāna, die Lebensströme, regulieren.

Verse 23

विद्यास्थानं स्वकं रूपमृषिञ्छन्दो ऽधिदैवतम् । बीजं शक्तिं तथा वाक्यं स्मृत्वा पञ्चाक्षरीं जपेत् । उत्तमं मानसं जाप्यमुपांशुं चैवमध्यमम् । अधमं वाचिकं प्राहुरागमार्थविशारदाः

Indem man sich an den Sitz des heiligen Wissens, seine eigene Form, den Seher, das Metrum und die vorsitzende Gottheit erinnert – zusammen mit seiner Keimsilbe, seiner Kraft und seiner Mantra-Aussage – sollte man das fünf-silbige Mantra (Pañcākṣarī) wiederholen. Die beste Wiederholung ist die geistige; die mittlere ist die geflüsterte; und die niedrigste ist die laut gesprochene – so erklären es jene, die in der Bedeutung der Āgamas bewandert sind.

Verse 25

उत्तमं रुद्रदैवत्यं मध्यमं विष्णुदैवतम् । अधमं ब्रह्मदैवत्यमित्याहुरनुपूर्वशः । यदुच्चनीचस्वरितैःस्पष्टास्पष्टपदाक्षरैः । मंत्रमुच्चारयेद्वाचा वाचिको ऽयं जपस्स्मृतः

Sie erklären in der gebührenden Reihenfolge, dass die höchste Form der Rezitation jene ist, deren vorsitzende Gottheit Rudra ist; die mittlere ist jene, deren vorsitzende Gottheit Viṣṇu ist; und die niedrigste ist jene, deren vorsitzende Gottheit Brahmā ist. Wenn man ein Mantra laut ausspricht – unter Verwendung von hohen, tiefen und modulierten Tönen, mit klar oder undeutlich ausgesprochenen Silben und Worten – so wird dies als „vachika japa“ (mündliche Wiederholung) erinnert.

Verse 27

जिह्वामात्रपरिस्पंदादीषदुच्चारितो ऽपि वा । अपरैरश्रुतः किंचिच्छ्रुतो वोपांशुरुच्यते । धिया यदक्षरश्रेण्या वर्णाद्वर्णं पदात्पदम् । शब्दार्थचिंतनं भूयः कथ्यते मानसो जपः

Japa, die nur ganz leicht—durch bloße Bewegung der Zunge—geäußert wird, so dass andere sie nicht hören und man selbst sie nur schwach vernimmt, heißt upāṃśu (gemurmelte Japa). Wenn man jedoch im Geist die Folge der Silben—Buchstabe um Buchstabe und Wort um Wort—immer wieder nachgeht und dabei Klang wie Bedeutung betrachtet, so wird dies als mānasa japa (mentales Wiederholen) bezeichnet.

Verse 29

वाचिकस्त्वेक एव स्यादुपांशुः शतमुच्यते । साहस्रं मानसः प्रोक्तः सगर्भस्तु शताधिकः । प्राणायामसमायुक्तस्सगर्भो जप उच्यते । आद्यंतयोरगर्भो ऽपि प्राणायामः प्रशस्यते

Beim Japa gilt: das laut gesprochene (vācika) zählt als eins; das geflüsterte (upāṃśu) wird als hundertfach gesagt; und das mentale (mānasa) wird als tausendfach erklärt. Japa, das zusammen mit prāṇāyāma ausgeführt wird, heißt sa-garbha (das Mantra „im Innern gehalten“) und ist über hundert hinaus überlegen. Selbst das a-garbha-prāṇāyāma—zu Beginn und am Ende (des Japa) ausgeführt—wird gepriesen.

Verse 31

चत्वारिंशत्समावृत्तीः प्राणानायम्य संस्मरेत् । मंत्रं मंत्रार्थविद्धीमानशक्तः शक्तितो जपेत् । पञ्चकं त्रिकमेकं वा प्राणायामं समाचरेत् । अगर्भं वा सगर्भं वा सगर्भस्तत्र शस्यते

Nachdem man den Lebenshauch in vierzig abgemessenen Zyklen geregelt hat, soll man (des Herrn) gedenken. Wer verständig ist und die Bedeutung des Mantras kennt, soll—even wenn er nicht völlig dazu fähig ist—das Mantra nach seiner Kraft wiederholen. Prāṇāyāma kann in Fünfer-, Dreier- oder sogar Einer-Sätzen ausgeführt werden. Ob ohne Mantra (agarbha) oder mit Mantra (sagarbha): In diesem Zusammenhang wird sagarbha besonders empfohlen.

Verse 33

सगर्भादपि साहस्रं सध्यानो जप उच्यते । एषु पञ्चविधेष्वेकः कर्तव्यः शक्तितो जपः । अङ्गुल्या जपसंख्यानमेकमेवमुदाहृतम् । रेखयाष्टगुणं विद्यात्पुत्रजीवैर्दशाधिकम्

Selbst tausend Wiederholungen mit innerer Versenkung (das Mantra „im Innern gehalten“) gelten als Japa, die von Meditation begleitet ist. Unter diesen fünf Arten soll man eine nach eigener Kraft ausüben. Die Zählung des Japa wird so erläutert: mit den Fingern ist es ein Maß; durch das Ziehen von Strichen versteht man es als achtfach; und mit Putrajīva-Perlen ist es zehn mehr als das.

Verse 35

शतं स्याच्छंखमणिभिः प्रवालैस्तु सहस्रकम् । स्फटिकैर्दशसाहस्रं मौक्तिकैर्लक्षमुच्यते । पद्माक्षैर्दशलक्षन्तु सौवर्णैः कोटिरुच्यते । कुशग्रंथ्या च रुद्राक्षैरनंतगुणितं भवेत्

Eine Zählung von hundert wird verkündet, wenn (die Gebetskette) aus Muschel-Edelsteinen besteht; mit Koralle heißt es, sie gelte tausend. Mit Sphaṭika (Kristall) gilt sie zehntausend; mit Perlen (mauktika) wird ein Lakh (hunderttausend) ausgerufen. Mit Lotussamen (padmākṣa) sind es zehn Lakhs; mit Gold wird ein Crore (zehn Millionen) genannt. Doch mit einer Kette, die mit Kuśa-Gras geknüpft ist, und mit Rudrākṣa-Perlen wird das Verdienst unendlich vervielfacht—durch die Gnade Śivas, des Pati (Souveräns) aller Wesen.

Verse 37

त्रिंशदक्षैः कृता माला धनदा जपकर्मणि । सप्तविंशतिसंख्यातैरक्षैः पुष्टिप्रदा भवेत् । पञ्चविंशतिसंख्यातैः कृता मुक्तिं प्रयच्छति । अक्षैस्तु पञ्चदशभिरभिचारफलप्रदा

Ein Rosenkranz (mālā) aus dreißig Perlen gewährt, im Japa gebraucht, Reichtum. Einer mit siebenundzwanzig Perlen schenkt Nahrung und Gedeihen. Einer mit fünfundzwanzig Perlen verleiht Befreiung (moksha). Doch einer mit fünfzehn Perlen bringt die Früchte der Abhicāra-Riten (zwanghafte, schädigende Zauberei).

Verse 39

अंगुष्ठं मोक्षदं विद्यात्तर्जनीं शत्रुनाशिनीम् । मध्यमां धनदां शांतिं करोत्येषा ह्यनामिका । अष्टोत्तरशतं माला तत्र स्यादुत्तमोत्तमा । शतसंख्योत्तमा माला पञ्चाशद्भिस्तु मध्यमा

Man wisse: Der Daumen ist der Spender der Befreiung, der Zeigefinger der Vernichter der Feinde. Der Mittelfinger verleiht Reichtum, der Ringfinger bringt wahrlich Frieden. In dieser Übung gilt eine mālā mit 108 Perlen als das Beste vom Besten; eine mit 100 als vorzüglich; eine mit 50 als mittleren Ranges.

Verse 41

चतुः पञ्चाशदक्षैस्तु हृच्छ्रेष्ठा हि प्रकीर्तिता । इत्येवं मालया कुर्याज्जपं कस्मै न दर्शयेत् । कनिष्ठा क्षरिणी प्रोक्ता जपकर्मणि शोभना । अंगुष्ठेन जपेज्जप्यमन्यैरंगुलिभिस्सह

Eine mālā mit vierundfünfzig Perlen wird als die beste gepriesen, dem Herzen lieb. Mit einer solchen mālā soll man Japa verrichten und sie nicht beliebigen Menschen zeigen. Der kleine Finger heißt ‘kṣariṇī’ (der das Verdienst „versickern“ lässt) und ist im Japa nicht passend. Darum zähle man das Mantra mit dem Daumen, zusammen mit den anderen Fingern (den kleinen Finger ausgenommen).

Verse 43

अंगुष्ठेन विना जप्यं कृतं तदफलं यतः । गृहे जपं समं विद्याद्गोष्ठे शतगुणं विदुः । पुण्यारण्ये तथारामे सहस्रगुणमुच्यते । अयुतं पर्वते पुण्ये नद्यां लक्षमुदाहृतम्

Japa, das ohne den Daumen zum Zählen vollzogen wird, wird fruchtlos. Wisse: Japa im Haus bringt gewöhnliche Frucht; im Kuhstall, so sagt man, wird sie hundertfach. In einem heiligen Wald und ebenso in einem geweihten Hain wird sie tausendfach genannt. Auf einem verdienstvollen Berg wird sie zehntausendfach; und am Ufer eines Flusses oder in seinen Wassern wird sie hunderttausendfach verkündet.

Verse 45

कोटिं देवालये प्राहुरनन्तं मम सन्निधौ । सूर्यस्याग्नेर्गुरोरिंदोर्दीपस्य च जलस्य च । विप्राणां च गवां चैव सन्निधौ शस्यते जपः । तत्पूर्वाभिमुखं वश्यं दक्षिणं चाभिचारिकम्

Man sagt, im Tempel (devalaya) werde das Verdienst des Japa crore-fach, und in Meiner unmittelbaren Gegenwart grenzenlos. Japa wird gepriesen, wenn es in Gegenwart von Sonne, Feuer, Guru, Mond, einer Lampe und Wasser vollzogen wird, ebenso in Gegenwart von Brāhmaṇas und Kühen. (Für gewisse niedere Ziele) gilt das Ausrichten nach Osten als vaśya (Unterwerfung), und nach Süden als abhicārika—schädigende Zauberriten.

Verse 47

पश्चिमं धनदं विद्यादौत्तरं शातिदं भवेत् । सूर्याग्निविप्रदेवानां गुरूणामपि सन्निधौ । अन्येषां च प्रसक्तानां मन्त्रं न विमुखो जपेत् । उष्णीषी कुंचुकी नम्रो मुक्तकेशो गलावृतः

Man wisse: Die westliche Richtung schenkt Wohlstand, die nördliche gewährt Frieden. In Gegenwart von Sonne, Feuer, Brāhmaṇas, den Devas und auch des Guru — selbst wenn andere in der Nähe sind und beschäftigt — soll man die Mantra-Japa nicht durch Abwenden aufgeben. Man verrichte Japa mit bedecktem Haupt, mit Obergewand, in Demut, mit gelöstem Haar und bedeckter Kehle.

Verse 49

अपवित्रकरो ऽशुद्धो विलपन्न जपेत्क्वचित् । क्रोधं मदं क्षुतं त्रीणि निष्ठीवनविजृंभणे । दर्शनं च श्वनीचानां वर्जयेज्जपकर्मणि । आचमेत्संभवे तेषां स्मरेद्वा मां त्वया सह

Wer an Körper und Wandel unrein ist, soll niemals unter Wehklagen Japa verrichten. Während der Japa meide man Zorn, Rausch und Niesen; ebenso Spucken und Gähnen, ja sogar den Anblick oder Umgang mit Hunden und Niedrigen. Tritt etwas davon ein, vollziehe man Ācamana (rituelles Schlürfen von Wasser zur Reinigung) und setze dann fort, indem man Meiner gedenkt — zusammen mit dir, Meiner Śakti.

Verse 51

ज्योतींषि च प्रपश्येद्वा कुर्याद्वा प्राणसंयमम् । अनासनः शयाने वा गच्छन्नुत्थित एव वा । रथ्यायामशिवे स्थाने न जपेत्तिमिरान्तरे । प्रसार्य न जपेत्पादौ कुक्कुटासन एव वा

Man soll entweder auf ein heiliges Licht (etwa eine Lampe) schauen oder die Zügelung des Lebenshauchs üben. Japa darf nicht ohne einen passenden Sitz verrichtet werden — weder liegend, noch gehend, noch bloß stehend. Man soll nicht auf der Straße, an einem unheilvollen Ort oder mitten in der Dunkelheit japa sprechen. Auch nicht mit ausgestreckten Füßen, noch sitzend in kukkuṭāsana, der „Hahn-Haltung“.

Verse 53

यानशय्याधिरूढो वा चिंताव्याकुलितो ऽथ वा । शक्तश्चेत्सर्वमेवैतदशक्तः शक्तितो जपेत् । किमत्र बहुनोक्तेन समासेन वचः शृणु । सदाचारो जपञ्छुद्धं ध्यायन्भद्रं समश्नुते

Ob man in einem Fahrzeug sitzt oder auf einem Lager liegt, ja selbst wenn man von sorgenvollen Gedanken aufgewühlt ist—wer es vermag, soll all diese Observanzen vollständig ausüben; wer es nicht vermag, soll wenigstens Japa nach seiner Kraft verrichten. Wozu viele Worte? Höre die Lehre in Kürze: Wer rechte Lebensführung wahrt, reines Japa vollzieht und meditiert, erlangt das Heilvolle und Günstige.

Verse 55

आचारः परमो धर्म आचारः परमं धनं । आचारः परमा विद्या आचारः परमा गतिः । आचारहीनः पुरुषो लोके भवति निंदितः । परत्र च सुखी न स्यात्तस्मादाचारवान्भवेत्

Rechte Lebensführung ist das höchste Dharma; rechte Lebensführung ist der größte Reichtum. Rechte Lebensführung ist das höchste Wissen, und rechte Lebensführung ist das höchste Ziel. Ein Mensch ohne rechte Lebensführung wird in dieser Welt getadelt, und auch im Jenseits erlangt er kein Glück. Darum soll man in rechter Lebensführung gefestigt sein.

Verse 57

यस्य यद्विहितं कर्म वेदे शास्त्रे च वैदिकैः । तस्य तेन समाचारः सदाचारो न चेतरः । सद्भिराचरितत्वाच्च सदाचारः स उच्यते । सदाचारस्य तस्याहुरास्तिक्यं मूलकारणम्

Welche Pflicht auch immer einem Menschen durch die Veda und durch die von vedischen Sehern gelehrten Śāstras auferlegt ist — nur das Verhalten, das damit übereinstimmt, ist wahrer sadācāra, rechte gute Sitte, und nichts anderes. Weil es von den Tugendhaften geübt wird, heißt es sadācāra. Und die Wurzelursache dieses sadācāra, so sagt man, ist āstikya: der Glaube an die Autorität von Veda und Śāstra sowie an den Herrn, der ihr innerer Sinn ist (Śiva, der Pati).

Verse 59

आस्तिकश्चेत्प्रमादाद्यैः सदाचारादविच्युतः । न दुष्यति नरो नित्यं तस्मादास्तिकतां व्रजेत् । यथेहास्ति सुखं दुःखं सुकृतैर्दुष्कृतैरपि । तथा परत्र चास्तीति मतिरास्तिक्यमुच्यते

Wenn ein Mensch ein āstika ist und selbst durch Nachlässigkeit und dergleichen nicht vom sadācāra abweicht, wird er nicht befleckt; darum soll man zur āstikatā, zur wahren theistischen Überzeugung, Zuflucht nehmen. Wie in dieser Welt Glück und Leid aus verdienstvollen und sündhaften Taten entstehen, so bestehen sie gewiss auch im Jenseits — diese feste Einsicht heißt āstikya.

Verse 61

रहस्यमन्यद्वक्ष्यामि गोपनीयमिदं प्रिये । न वाच्यं यस्य कस्यापि नास्तिकस्याथ वा पशोः । सदाचारविहीनस्य पतितस्यान्त्यजस्य च । पञ्चाक्षरात्परं नास्ति परित्राणं कलौ युगे

Geliebte, ich will dir ein weiteres Geheimnis verkünden—diese Lehre muss sorgsam bewahrt werden. Man soll sie nicht irgendwem sagen: weder dem Ungläubigen (nāstika) noch dem, der wie ein Tier lebt; auch nicht dem ohne rechte Lebensführung, dem Gefallenen oder dem Ausgestoßenen. Im Kali-Zeitalter gibt es keinen höheren Zufluchtsort und keine höhere Erlösung als das Fünfsilben-Mantra (Namaḥ Śivāya).

Verse 63

गच्छतस्तिष्ठतो वापि स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । अशुचेर्वा शुचेर्वापि मन्त्रो ऽयन्न च निष्फलः । अनाचारवतां पुंसामविशुद्धषडध्वनाम् । अनादिष्टो ऽपि गुरुणा मन्त्रो ऽयं न च निष्फलः

Ob man geht oder steht, ob man nach eigenem Willen handelt—ob unrein oder rein—dieses Mantra wird nicht fruchtlos. Selbst für Menschen ohne rechte Lebensführung, deren sechs Wege (ṣaḍadhvā) noch nicht geläutert sind, selbst wenn es nicht förmlich vom Guru übermittelt wurde, ist dieses Mantra nicht ohne Wirkung.

Verse 65

अन्त्यजस्यापि मूर्खस्य मूढस्य पतितस्य च । निर्मर्यादस्य नीचस्य मंत्रो ऽयं न च निष्फलः । सर्वावस्थां गतस्यापि मयि भक्तिमतः परम् । सिध्यत्येव न संदेहो नापरस्य तु कस्यचित्

Selbst für den Niedrigsten, für den Toren, den Verblendeten und den Gefallenen—ja, sogar für den Schamlosen und Gemeinen—ist dieses Mantra niemals fruchtlos. Für jeden, der in irgendeinen Zustand gelangt ist: besitzt er höchste Hingabe zu Mir, so wird es gewiss vollendet—ohne Zweifel. Für jeden anderen jedoch gelingt es nicht.

Verse 67

न लग्नतिथिनक्षत्रवारयोगादयः प्रिये । अस्यात्यंतमवेक्ष्याः स्युर्नैष सप्तस्सदोदितः । न कदाचिन्न कस्यापि रिपुरेष महामनुः । सुसिद्धो वापि सिद्धो वा साध्यो वापि भविष्यति

Geliebte, in dieser Angelegenheit braucht man Aszendent, Mondtag, Sternbild, Wochentag, Yogas und dergleichen nicht zu prüfen; dieses große Mantra ist zu keiner Zeit an jene sieben Erwägungen gebunden. Es ist niemals irgendjemandes Feind, zu keiner Zeit. Ob bereits vollkommen vollbracht, vollbracht oder noch zu vollbringen — es wird gewiss Erfolg verleihen.

Verse 69

सिद्धेन गुरुणादिष्टस्सुसिद्ध इति कथ्यते । असिद्धेनापि वा दत्तस्सिद्धसाध्यस्तु केवलः । असाधितस्साधितो वा सिध्यत्वेन न संशयः । श्रद्धातिशययुक्तस्य मयि मंत्रे तथा गुरौ

Ein Mantra, das von einem vollendeten Guru überliefert wird, heißt „vollkommen vollbracht“. Selbst wenn es von einem nicht vollendeten gegeben wird, bleibt es seiner Natur nach dennoch zur Vollendung fähig. Ob noch nicht geübt oder schon geübt — ohne Zweifel führt es zur Erlangung, besonders bei dem, der von überragendem Glauben an Mich, an das Mantra und an den Guru erfüllt ist.

Verse 71

तस्मान्मंत्रान्तरांस्त्यक्त्वा सापायान् १ धिकारतः । आश्रमेत्परमां विद्यां साक्षात्पञ्चाक्षरीं बुधः । मंत्रान्तरेषु सिद्धेषु मंत्र एष न सिध्यति । सिद्धे त्वस्मिन्महामंत्रे ते च सिद्धा भवंत्युत

Darum soll der weise Aspirant andere Mantras beiseitelegen — besonders solche „mit Mängeln“ oder seiner Befähigung unangemessene — und Zuflucht nehmen zur höchsten Erkenntnis, zur unmittelbar offenbaren Pañcākṣarī selbst. Selbst wenn andere Mantras gemeistert sind, wird dieses Mantra nicht durch sie vollendet. Ist jedoch dieses große Mantra vollendet, so werden auch jene anderen Mantras vollendet.

Verse 73

यथा देवेष्वलब्धो ऽस्मि लब्धेष्वपि महेश्वरि । मयि लब्धे तु ते लब्धा मंत्रेष्वेषु समो विधिः । ये दोषास्सर्वमंत्राणां न ते ऽस्मिन्संभवंत्यपि । अस्य मंत्रस्य जात्यादीननपेक्ष्य प्रवर्तनात्

O Maheśvarī, so wie Ich nicht durch die Götter erlangt werde — selbst wenn die Götter erlangt sind —, so werden, wenn Ich erlangt bin, auch sie alle erlangt. Dieselbe Regel gilt für diese Mantras. Welche Mängel auch immer anderen Mantras anhaften, in diesem entstehen sie nicht, weil dieses Mantra ohne Abhängigkeit von Kaste und dergleichen in die Praxis zu bringen ist.

Verse 75

तथापि नैव क्षुद्रेषु फलेषु प्रति योगिषु । सहसा विनियुंजीत तस्मादेष महाबलः । उपमन्युरुवाच । एवं साक्षान्महादेव्यै महादेवेन शूलिना । हिता य जगतामुक्तः पञ्चाक्षरविधिर्यथा

Dennoch soll ein Yogi es niemals plötzlich für geringe Früchte einsetzen. Darum ist diese Übung/dieses Mantra von großer Kraft. Upamanyu sprach: So lehrte Mahādeva, der Trishula-Träger, Mahādevī unmittelbar, zum Heil der Welten, die rechte Weise des fünf-silbigen Mantras, wie es zu vollziehen ist.

Verse 77

य इदं कीर्तयेद्भक्त्या शृणुयाद्वा समाहितः । सर्वपापविनिर्मुक्तः प्रयाति परमां गतिम्

Wer diese Lehre in Hingabe rezitiert oder sie mit gesammelt ruhendem Geist vernimmt, wird von allen Sünden befreit und gelangt zum höchsten Zustand — zur Vereinigung mit Śiva, dem Herrn, der Moksha gewährt.