त्रिपुरमोहनम् (Tripuramohana — “The Delusion/Enchanting of Tripura”)

Verse 1

व्यास उवाच । दैत्यराजे दीक्षिते च मायिना तेन मोहिते । किमुवाच तदा मायी किं चकार स दैत्यपः

Vyāsa sprach: Als der König der Daityas die Dīkṣā empfangen hatte und durch jenen Meister der Māyā betört wurde—was sagte da der Zauberer, und was tat der Herr der Daityas?

Verse 2

सनत्कुमार उवाच । दीक्षां दत्त्वा यतिस्तस्मा अरिहन्नारदादिभिः । शिष्यैस्सेवितपादाब्जो दैत्यराजानमब्रवीत्

Sanatkumāra sprach: Nachdem er ihm die dīkṣā (Einweihung) verliehen hatte, wandte sich jener Asket—dessen Lotosfüße von Schülern wie Arihan und Nārada verehrt und bedient wurden—an den König der Dānavas.

Verse 3

अरिहन्नुवाच । शृणु दैत्यपते वाक्यं मम सञ्ज्ञानगर्भितम् । वेदान्तसारसर्वस्वं रहस्यं परमोत्तमम्

Arihan sprach: „Höre, o Herr der Daityas, meine Worte, erfüllt von wahrer Unterscheidungskraft. Sie sind das Wesen und der ganze Sinn der Vedānta, ein höchstes, vortreffliches Geheimlehrwort.“

Verse 4

अनादिसिद्धस्संसारः कर्तृकर्मविवर्जितः । स्वयं प्रादुर्भवत्येव स्वयमेव विलीयते

Dieser weltliche Kreislauf (Saṃsāra) ist anfangslos und aus sich selbst begründet; er ist frei von einem unabhängigen Täter und einer unabhängigen Tat. Aus sich selbst tritt er hervor und aus sich selbst löst er sich wieder auf—während der höchste Herr, Mahādeva (Śiva), als stets gegenwärtiger Grund von allem verbleibt.

Verse 5

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पंचमे युद्धखंडे त्रिपुरमोहनं नाम पञ्चमोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa—im Zweiten Buch, der Rudra‑saṃhitā, im fünften Abschnitt namens Yuddha‑khaṇḍa—das fünfte Kapitel mit dem Titel „Tripuramohana“, das schildert, wie Tripura durch Śivas göttliche Strategie in Verblendung geführt wurde.

Verse 6

यद्ब्रह्मविष्णुरुद्राख्यास्तदाख्या देहिनामिमाः । आख्यायथास्मदादीनामरिहन्नादिरुच्यते

Diese Bezeichnungen—Brahmā, Viṣṇu und Rudra—sind lediglich Namen, die verkörperte Wesen annehmen. Doch wenn von den Uranfänglichen die Rede ist, beginnend mit uns, wird Er „Arihan“ genannt: der Anfangslose, der Bezwinger der Feinde.

Verse 7

देहो यथास्मदादीनां स्वकालेन विलीयते । ब्रह्मादि मशकांतानां स्वकालाल्लीयते तथा

Wie die Körper von Wesen wie wir sich auflösen, wenn ihre zugemessene Zeit vollendet ist, so lösen sich auch die Körper aller—von Brahmā bis zur winzigsten Mücke—auf, sobald ihre bestimmte Stunde kommt.

Verse 8

विचार्यमाणे देहेऽस्मिन्न किंचिदधिकं क्वचित् । आहारो मैथुनं निद्रा भयं सर्वत्र यत्समम्

Wenn dieser Körper mit Unterscheidungskraft betrachtet wird, findet sich in ihm nirgends etwas Höheres. Nahrung, geschlechtliche Vereinigung, Schlaf und Furcht — überall zeigen sie sich bei allen verkörperten Wesen gleich.

Verse 9

निराहारपरीमाणं प्राप्य सर्वो हि देहभृत् । सदृशीमेव संतृप्तिं प्राप्नुयान्नाधिकेतराम्

Hat man selbst im Fasten das rechte Maß erkannt, so soll jedes verkörperte Wesen nur eine angemessene Genügsamkeit erlangen — niemals eine übermäßige.

Verse 10

यथा वितृषिताः स्याम पीत्वा पेयं मुदा वयम् । तृषितास्तु तथान्येपि न विशेषोऽल्पकोधिकः

So wie wir, nachdem wir das Getränk freudig getrunken haben, vom Durst frei werden, so sind auch die anderen durstig; darin gibt es keinen wirklichen Unterschied zwischen uns, ob klein oder groß.

Verse 11

संतु नार्यः सहस्राणि रूपलावण्यभूमयः । परं निधुवने काले ह्यैकेवेहोपयुज्यते

Mögen es auch Tausende von Frauen geben, reich an Schönheit und Anmut; doch zur Zeit der liebenden Vereinigung wird hier wahrhaft nur eine allein als Gefährtin erwählt.

Verse 12

अश्वाः परश्शतास्संतु संत्वेनेकैप्यनेकधा । अधिरोहे तथाप्येको न द्वितीयस्तथात्मनः

Mögen es auch Hunderte von Pferden geben, ja viele in unzähligen Arten; zum Besteigen wählt man doch nur eines. Ebenso gibt es für das eigene Selbst (Ātman) kein Zweites.

Verse 13

पर्यंकशायिनां स्वापे सुखं यदुपजायते । तदेव सौख्यं निद्राभिर्भूतभूशायिनामपि

Die Behaglichkeit, die im Schlaf bei denen entsteht, die auf einem Lager ruhen, wird durch denselben Schlaf auch von Wesen erfahren, die auf nackter Erde liegen.

Verse 14

यथैव मरणाद्भीतिरस्मदादिवपुष्मताम् । ब्रह्मादिकीटकांतानां तथा मरणतो भयम्

Wie die Furcht vor dem Tod bei verkörperten Wesen wie uns besteht, so gibt es ebenso — von Brahmā bis hin zum kleinsten Insekt — die aus dem Tod entspringende Angst.

Verse 15

सर्वे तनुभृतस्तुल्या यदि बुद्ध्या विचार्य्यते । इदं निश्चित्य केनापि नो हिंस्यः कोऽपि कुत्रचित्

Wenn man mit klarem Unterscheidungsvermögen nachsinnt, sind alle verkörperten Wesen ihrem Wesen nach gleich. Hat man dies fest erkannt, soll niemand irgendwen irgendwo verletzen.

Verse 16

धर्मो जीवदयातुल्यो न क्वापि जगतीतले । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कार्या जीवदया नृभिः

Auf dem Antlitz dieser Welt gibt es kein Dharma, das dem Mitgefühl gegenüber lebenden Wesen gleichkäme. Darum sollen die Menschen mit aller Kraft Güte und Erbarmen gegenüber allen Geschöpfen üben.

Verse 17

एकस्मिन्रक्षिते जीवे त्रैलोक्यं रक्षितं भवेत् । घातिते घातितं तद्वत्तस्माद्रक्षेन्न घातयेत्

Wird auch nur ein einziges Leben bewahrt, so ist es, als wären die drei Welten bewahrt. Wird ein Leben getötet, so ist es, als wären die drei Welten getötet. Darum schütze man das Leben und veranlasse niemals das Töten.

Verse 18

अहिंसा परमो धर्मः पापमात्मप्रपीडनम् । अपराधीनता मुक्तिस्स्वर्गोऽभिलषिताशनम्

Ahimsa, die Gewaltlosigkeit, ist das höchste Dharma; das eigene Selbst zu quälen ist Sünde. Freiheit von Verfehlung ist Mukti, und der Himmel ist das Genießen ersehnter Speisen und Freuden.

Verse 19

पूर्वसूरिभिरित्युक्तं सत्प्रमाणतया ध्रुवम् । तस्मान्न हिंसा कर्त्तव्यो नरैर्नरकभीरुभिः

Dies wurde von den uralten Sehern als gewissliche Wahrheit verkündet, durch gültige Autorität fest begründet. Darum sollen Menschen, die die Hölle fürchten, niemals Gewalt (Himsā) verüben.

Verse 20

न हिंसासदृशं पापं त्रैलोक्ये सचराचरे । हिंसको नरकं गच्छेत्स्वर्गं गच्छेदहिंसकः

In den drei Welten—unter den beweglichen wie den unbeweglichen Wesen—gibt es keine Sünde, die der Gewalt (Himsā) gleichkäme. Der Gewalttätige geht zur Hölle, der Gewaltlose gelangt in den Himmel.

Verse 21

संति दानान्यनेकानि किं तैस्तुच्छफलप्रदैः । अभीतिसदृशं दानं परमेकमपीह न

Es gibt viele Arten von Gaben (dāna), doch wozu taugen jene, die nur kümmerliche Früchte spenden? Hier gibt es nicht einmal eine Gabe, die der höchsten Wohltat gleichkäme: Furchtlosigkeit (abhaya) zu gewähren, Befreiung von Schrecken und Unsicherheit.

Verse 22

इह चत्वारि दानानि प्रोक्तानि परमर्षिभिः । विचार्य नानाशास्त्राणि शर्मणेऽत्र परत्र च

Hier haben die höchsten Weisen vier Arten der Gabe verkündet. Nach Prüfung vieler Śāstras werden sie als Mittel zu Frieden und Wohlergehen gelehrt — in dieser Welt wie auch in der nächsten.

Verse 23

भीतेभ्यश्चाभयं देयं व्याधितेभ्यस्तथोषधम् । देया विद्यार्थिनां विद्या देयमन्नं क्षुधातुरे

Den Furchtsamen soll Abhaya — Zuspruch und Schutz — gewährt werden; den Kranken Arznei. Den Lernbegierigen soll Wissen vermittelt werden; und den vom Hunger Geplagten soll Speise gegeben werden. So wird Mitgefühl, als rechtzeitige Hilfe, zur gerechten Darbringung, im Einklang mit Śivas Dharma.

Verse 24

यानि यानीह दानानि बहुमुन्युदितानि च । जीवाभयप्रदानस्य कलां नार्हंति षोडशीम्

Welche Gaben hier auch von vielen Weisen vorgeschrieben wurden—keine dieser Wohltaten kommt auch nur dem sechzehnten Teil des Verdienstes gleich, das man erlangt, wenn man Lebewesen Abhaya, Furchtlosigkeit, und Schutz gewährt.

Verse 26

अर्थानुपार्ज्य बहुशो द्वादशायतनानि वै । परितः परिपूज्यानि किमन्यैरिह पूजितैः

Nachdem man immer wieder Mittel zusammengetragen hat, soll man ringsum in voller Ehrfurcht die zwölf heiligen Wohnstätten (Śivas) verehren. Sind diese gebührend geehrt, wozu bedarf es hier noch irgendeiner anderen Verehrung?

Verse 27

पंचकर्मेन्द्रियग्रामाः पंच बुद्धींद्रियाणि च । मनो बुद्धिरिह प्रोक्तं द्वादशायतनं शुभम्

Die fünf Gruppen der Handlungsorgane, die fünf Wahrnehmungsorgane, und hier auch Geist und Intellekt (buddhi) — diese werden als die glückverheißenden zwölf Āyatanas, die Grundlagen der Erfahrung, verkündet.

Verse 28

इहैव स्वर्गनरकौ प्राणिनां नान्यतः क्वचित् । सुखं स्वर्गः समाख्याता दुःखं नरकमेव हि

Für verkörperte Wesen werden Himmel und Hölle hier und jetzt, in diesem Leben selbst, erfahren und niemals anderswo. Glück heißt «Himmel», Leid allein ist wahrhaft «Hölle».

Verse 29

सुखेषु भुज्यमानेषु यत्स्याद्देहविसर्जनम् । अयमेव परो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः

Wenn selbst beim Erleben weltlicher Freuden das Loslassen der Identifikation mit dem Körper entsteht—dies allein ist die höchste Befreiung (mokṣa), zu erkennen von den Betrachtenden der Tattvas.

Verse 30

वासनासहिते क्लेशसमुच्छेदे सति ध्रुवम् । अज्ञानो परमो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः

Wenn die ganze Masse der Leiden und Kleshas entschieden abgeschnitten ist, zusammen mit den Vāsanās (latenten Eindrücken), dann sollen die Betrachtenden der Tattvas wahrlich dies erkennen: Die höchste Befreiung ist das Erlöschen der Unwissenheit (avidyā).

Verse 31

प्रामाणिकी श्रुतिरियं प्रोच्यते वेदवादिभिः । न हिंस्यात्सर्वभूतानि नान्या हिंसा प्रवर्तिका

Dies ist eine maßgebliche Lehre der Śruti, wie sie von den Auslegern des Veda verkündet wird: Man soll kein Wesen verletzen, denn kein anderer Antrieb zur Gewalt darf gefördert werden.

Verse 32

अग्निष्टोमीयमिति या भ्रामिका साऽसतामिह । न सा प्रमाणं ज्ञातॄणां पश्वालंभनकारिका

Die Vorstellung, dieses Opfer sei „agniṣṭomīya“, ist hier nur ein Wahn, der den Unwahrhaftigen ziemt. Für die Einsichtigen gilt es nicht als gültige Autorität—und ebenso wenig als Grund, das Schlachten von Tieren zu billigen.

Verse 33

वृक्षांश्छित्वा पशून्हत्वा कृत्वा रुधिरकर्दमम् । दग्ध्वा वह्नौ तिलाज्यादि चित्रं स्वर्गोऽभिलष्यते

Nachdem man Bäume gefällt, Tiere getötet und den Boden zu blutigem Schlamm gemacht hat, verbrennt man im Feuer Sesam, Ghee und andere Gaben—und begehrt doch auf seltsame Weise den Himmel als Ziel.

Verse 34

इत्येवं स्वमतं प्रोच्य यतिस्त्रिपुरनायकम् । श्रावयित्वाखिलान् पौरानुवाच पुनरादरात्

Nachdem der Asket dem Herrn von Tripura so seine wohlbedachte Ansicht dargelegt hatte, ließ er alle Stadtbewohner zuhören und sprach erneut mit ehrfürchtigem Ernst.

Verse 35

दृष्टार्थप्रत्ययकरान्देहसौख्यैकसाधकान् । बौद्धागम विनिर्दिष्टान्धर्मान्वेदपरांस्ततः

Sie förderten die in der buddhistischen Überlieferung gelehrten Lehren—Lehren, die Überzeugung nur aus dem unmittelbar Sichtbaren gewinnen und allein auf leibliches Wohl zielen—und wandten sich so von der Veda ab, der höchsten Autorität für Dharma und Befreiung.

Verse 36

आनंदं ब्रह्मणो रूपं श्रुत्यैवं यन्निगद्यते । तत्तथैव ह मंतव्यं मिथ्या नानात्वकल्पना

Die Śruti verkündet, dass die eigentliche Natur (Gestalt) Brahmans Wonne, Ananda, ist. Genau so ist es zu verstehen; alle erdachten Konstruktionen von Vielheit sind falsch.

Verse 37

यावत्स्वस्थमिदं वर्ष्म यावन्नेन्द्रियविक्लवः । यावज्जरा च दूरेऽस्ति तावत्सौख्यं प्रसाधयेत्

Solange dieser Leib gesund bleibt, solange die Sinne nicht geschwächt sind und solange das Alter noch fern ist—bis dahin soll man eifrig Wohlergehen und wahres Glück durch rechtes Leben und Dharma pflegen.

Verse 38

अस्वास्थ्येन्द्रियवैकल्ये वार्द्धके तु कुतस्सुखम् । शरीरमपि दातव्यमर्थिभ्योऽतस्सुखेप्सुभिः

Wenn Krankheit, Schwäche der Sinne und Alter da sind, woher sollte Glück kommen? Darum sollen jene, die wahrhaft dauerhaftes Wohlergehen suchen, sogar ihren eigenen Leib zum Dienst an Bedürftigen hingeben.

Verse 39

याचमानमनोवृत्तिप्रीणने यस्य नो जनिः । तेन भूर्भारवत्येषा समुद्रागद्रुमैर्न हि

Der, in dem kein Drang entsteht, die bettelnde Gier des Geistes zu befriedigen—durch ihn allein wird diese Erde wahrhaft zur Last; nicht durch ihre Meere, Berge und Bäume.

Verse 40

सत्वरं गत्वरो देहः संचयास्सपरिक्षयाः । इति विज्ञाय विज्ञाता देहसौख्यं प्रसाधयेत्

Da der Leib eilends dem Verfall entgegengeht und jede Ansammlung unweigerlich dem Verlust unterliegt, soll der Weise—dies erkannt—das leibliche Wohlergehen recht ordnen, damit es Stütze für Dharma und die Verehrung des Herrn Śiva sei.

Verse 41

श्ववाय सकृमीणां च प्रातर्भोज्यमिदं वपुः । भस्मांतं तच्छरीरं च वेदे सत्यं प्रपठ्यते

Dieser Leib ist am Morgen Speise für Hunde und Würmer. Jener Leib endet in Asche; diese Wahrheit wird im Veda wahrhaft verkündet.

Verse 42

मुधा जातिविकषोयं लोकेषु परिकल्प्यते । मानुष्ये सति सामान्ये कोऽधर्मः कोऽथ चोत्तमः

In den Welten wird die Vorstellung einer „Unterscheidung nach Kaste“ vergeblich erdacht. Wenn Menschsein der gemeinsame Grund ist, was ist dann wahrhaft Adharma, und was heißt überlegen?

Verse 43

ब्रह्मादिसृष्टिरेषेति प्रोच्यते वृद्धपूरुषैः । तस्य जातौ सुतौ दक्षमरीची चेति विश्रुतौ

Dies wird, wie die alten Weisen verkündeten, „die Schöpfung, die mit Brahmā beginnt“ genannt. Von ihm wurden zwei Söhne geboren, berühmt dem Namen nach: Dakṣa und Marīci.

Verse 44

मारीचेन कश्यपेन दक्षकन्यास्सुलोचनाः । धर्मेण किल मार्गेण परिणीतास्त्रयोदश

Kaśyapa, der Sohn Marīcis, folgte der gerechten Ordnung des Dharma und vermählte sich ordnungsgemäß mit dreizehn schönäugigen Töchtern Dakṣas.

Verse 45

अपीदानींतनैर्मर्त्यैरल्पबुद्धिपराक्रमैः । अपि गम्यस्त्वगम्योऽयं विचारः क्रियते मुधा

Selbst Sterbliche dieser Zeit—mit geringem Verstand und kleiner Kraft—streiten müßig darüber, ob dies erkennbar oder unerkennbar sei; eine solche Untersuchung ohne wahre Einsicht ist vergeblich.

Verse 46

मुखबाहूरुसञ्जातं चातुर्वर्ण्य सहोदितम् । कल्पनेयं कृता पूर्वैर्न घटेत विचारतः

„Die vierfache Ordnung der Varṇas, von der man sagt, sie sei zugleich aus Mund, Armen, Schenkeln und Füßen hervorgegangen, ist nur ein von den Alten erdachtes Gebilde; bei genauer Prüfung hält es nicht stand.“

Verse 47

एकस्यां च तनौ जाता एकस्माद्यदि वा क्वचित् । चत्वारस्तनयास्तत्किं भिन्नवर्णत्वमाप्नुयुः

Wenn irgendwo vier Söhne aus demselben Leib und aus derselben Quelle geboren werden, wie könnten sie dann unterschiedliche Varṇas oder Farben erlangen?

Verse 48

वर्णावर्णविभागोऽयं तस्मान्न प्रतिभासते । अतो भेदो न मंतव्यो मानुष्ये केनचित्क्वचित्

Darum leuchtet diese Einteilung in „Varṇa“ und „Nicht‑Varṇa“ nicht als letzte Wirklichkeit auf. Daher soll niemand jemals, irgendwo, unter Menschen irgendeinen Unterschied ersinnen oder auferlegen.

Verse 49

सनत्कुमार उवाच । इत्थमाभाष्य दैत्येशं पौरांश्च स यतिर्मुने । सशिष्यो वेदधर्माश्च नाशयामास चादरात्

Sanatkumāra sprach: „O Weiser, nachdem jener Asket so zum Herrn der Daityas und auch zu den Bürgern geredet hatte, ließ er—zusammen mit seinen Schülern—mit Eifer die vedischen Pflichten und Observanzen zerstören.“

Verse 50

स्त्रीधर्मं खंडयामास पातिव्रत्यपरं महत् । जितेन्द्रियत्वं सर्वेषां पुरुषाणां तथैव सः

Er zerschlug das große Dharma‑Gebot der Ehefrau, gegründet auf pātivratya, die hingebungsvolle Treue; und ebenso brach er die Selbstbeherrschung, die Zügelung der Sinne, aller Männer.

Verse 51

देवधर्मान्विशेषेण श्राद्धधर्मांस्तथैव च । मखधर्मान्व्रतादींश्च तीर्थश्राद्धं विशेषतः

„(Er lehrte) insbesondere die dharmischen Pflichten gegenüber den Devas und ebenso die Vorschriften der śrāddha; die Regeln der Opfer (makha) sowie Gelübde (vrata) und verwandte Observanzen — vor allem die Ausführung der śrāddha an heiligen tīrthas.“

Verse 52

शिवपूजां विशेषेण लिंगाराधनपूर्विकाम् । विष्णुसूर्यगणेशादिपूजनं विधिपूर्वकम्

Man soll Śiva in besonderer Weise verehren, beginnend mit hingebungsvoller Anbetung des Liṅga; und danach soll man in der rechten Ordnung auch Viṣṇu, Sūrya, Gaṇeśa und die übrigen Gottheiten gemäß dem vorgeschriebenen Ritus verehren.

Verse 53

स्नानदानादिकं सर्वं पर्वकालं विशेषतः । खंडयामास स यतिर्मायी मायाविनां वरः

Jener Asket—mit Māyā begabt, der Vorzüglichste unter den Täuschungskünstlern—störte und zerschlug alle Handlungen wie rituelles Baden und Almosengabe, besonders jene, die zu heiligen Festzeiten vollzogen werden.

Verse 54

किं बहूक्तेन विप्रेन्द्र त्रिपुरे तेन मायिना । वेदधर्माश्च ये केचित्ते सर्वे दूरतः कृताः

Was braucht es vieler Worte, o Bester der Brāhmaṇas? In Tripura wurden durch jenen Lenker der Illusion alle Satzungen der vedischen Dharma—welche es auch waren—weit fortgetrieben und verworfen.

Verse 55

पतिधर्माश्रयाः सर्वा मोहितास्त्रिपुरांगनाः । भर्तृशुश्रूषणवतीं विजहुर्मतिमुत्तमाम्

Alle Frauen von Tripurā—einst im Dharma der ehelichen Treue gegründet—wurden von Verblendung ergriffen und gaben jene höchst edle Gesinnung auf: den hingebungsvollen Dienst an ihren Herren, den Gatten.

Verse 56

अभ्यस्याकर्षणीं विद्यां वशीकृत्यमयीमपि । पुरुषास्सफलीचक्रुः परदारेषु मोहिताः

Nachdem sie die Anziehungs‑Vidya und sogar die Kunst der Unterwerfung geübt hatten, machten jene Männer—vom Begehren nach fremden Frauen betört—dieses okkulte Wissen im weltlichen Sinn „erfolgreich“, doch führte es sie nur tiefer in die Fesselung.

Verse 57

अंतःपुरचरा नार्यस्तथा राजकुमारकाः । पौराः पुरांगनाश्चापि सर्वे तैश्च विमोहिताः

Die Frauen, die in den inneren Gemächern wandelten, ebenso die jungen Prinzen, ja selbst die Bürger samt den Frauen der Stadt—alle wurden von ihnen betört und verwirrt.

Verse 58

एवं पौरेषु सर्वेषु निजधर्मेषु सर्वथा । पराङ्मुखेषु जातेषु प्रोल्ललास वृषेतरः

So geschah es: Als alle Bürger in jeder Hinsicht von ihren eigenen Pflichten des Dharma abkehrten, frohlockte Vṛṣetara überaus.

Verse 59

माया च देवदेवस्य विष्णोस्तस्याज्ञया प्रभो । अलक्ष्मीश्च स्वयं तस्य नियोगात्त्रिपुरं गता

O Herr, auf Befehl jenes Deva der Devas, Viṣṇu, begab sich auch Māyā nach Tripura; und Alakṣmī selbst, von ihm beauftragt, trat gleichermaßen in Tripura ein.

Verse 60

या लक्ष्मीस्तपसा तेषां लब्धा देवेश्वरादरात् । बहिर्गता परित्यज्य नियोगाद्ब्रह्मणः प्रभोः

O Herr, jener Wohlstand (Lakṣmī), den sie durch Askese erlangt hatten—durch die gnädige Gunst des Herrn der Götter—ging von ihnen fort, ließ sie zurück, auf Geheiß Brahmās.

Verse 61

बुद्धिमोहं तथाभूतं विष्णो र्मायाविनिर्मितम् । तेषां दत्त्वा क्षणादेव कृतार्थोऽभूत्स नारदः

Jene Verblendung des Verstandes—gewirkt durch Viṣṇus Māyā—gab Nārada ihnen; und im selben Augenblick war Nārada in seinem Vorhaben erfüllt.

Verse 62

नारदोपि तथारूपो यथा मायी तथैव सः । तथापि विकृतो नाभूत्परमेशादनुग्रहात्

Auch Nārada nahm eben jene Gestalt an, wie der Lenker der Māyā. Doch wurde er nicht entstellt noch getäuscht, dank der Gnade des höchsten Herrn, Parameśvara.

Verse 63

आसीत्कुंठितसामर्थ्यो दैत्यराजोऽपि भो मुने । भ्रातृभ्यां सहितस्तत्र मयेन च शिवेच्छया

O Weiser, durch Śivas eigenen Willen wurde selbst die Kraft des Königs der Daityas abgestumpft; dort stand er mit seinen Brüdern und auch mit Māyā, ganz nach Śivas Absicht.