
Adhyāya 18 beginnt damit, dass Brahmā dem Nārada eine moralisch‑psychologische Begebenheit erzählt, die sich um einen jungen Mann namens dīkṣitāṅgaja dreht, den Sohn einer durch dīkṣā eingeweihten, rituell geprägten Familie. Nachdem er einen früheren Bericht über seine eigenen vergangenen Umstände gehört hat, tadelt er sein früheres Verhalten und zieht in eine unbestimmte Richtung davon. Nach einiger Reisezeit verfällt er in Niedergeschlagenheit und Trägheit, überwältigt von Sorge um Lebensunterhalt und gesellschaftliches Ansehen. Er bedenkt seinen Mangel an formaler Bildung und Vermögen und wägt die Unsicherheit des Geldtragens (Furcht vor Dieben) gegen die noch größere Prekarität des völligen Mangels ab. Obwohl er in einer yājaka‑Linie (priesterlich/ritualistisch) geboren ist, ist er in großes Unglück geraten; er folgert, dass vidhi—das Geschick—mächtig ist und gemäß der karmischen Kausalität die Zukunft nachzeichnet. Er gesteht, nicht einmal richtig betteln zu können, keine Bekannten in der Nähe zu haben und keinen unmittelbaren Zufluchtsort; mütterliche Fürsorge scheint an diesem Ort fern. Während er bis zum Sonnenuntergang unter einem Baum nachsinnt, tritt eine Gegenfigur auf: ein Māheśvara‑Verehrer verlässt die Stadt mit Opfergaben, von Menschen begleitet, fastet in der Nacht von Śivarātri, um Īśāna zu verehren. So bereitet das Kapitel eine lehrhafte Gegenüberstellung vor: menschliche Hilflosigkeit und karmische Bindung werden durch die soziale und rituelle Ordnung śaivischer Hingabe beantwortet, in der Gelübde (vrata) und Verehrung zu konkreter Stütze, Verdienst und Neuorientierung auf Śiva werden.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । श्रुत्वा तथा स वृत्तांतं प्राक्तनं स्वं विनिंद्य च । कांचिद्दिशं समालोक्य निर्ययौ दीक्षितांगजः
Brahmā sprach: Als er jenen Bericht vernommen hatte, tadelte er sein eigenes früheres Verhalten. Dann, in eine bestimmte Richtung blickend, brach der Sohn Dīkṣitas (Dakṣa) auf.
Verse 2
कियच्चिरं ततो गत्वा यज्ञदत्तात्मजस्स हि । दुष्टो गुणनिधिस्तस्थौ गतोत्साहो विसर्जितः
Nachdem er eine Zeitlang gegangen war, hielt Yajñadattas Sohn — Guṇanidhi, obgleich verderbt — inne; sein Eifer war verzehrt und seine Kraft fast aufgegeben.
Verse 3
चिंतामवाप महतीं क्व यामि करवाणि किम् । नाहमभ्यस्तविद्योऽस्मि न चैवातिधनोऽस्म्यहम्
Von großer Sorge überwältigt, dachte er: „Wohin soll ich gehen? Was soll ich tun? Ich bin nicht im Wissen geschult, und übergroßen Reichtum besitze ich auch nicht.“
Verse 4
देशांतरे यस्य धनं स सद्यस्सुखमेधते । भयमस्ति धने चौरात्स विघ्नस्सर्वतोभवः
Wessen Reichtum an einem fernen Ort liegt, der mag für den Augenblick im Wohlleben zu gedeihen scheinen; doch dieser Besitz ist von der Furcht vor Dieben begleitet, und aus ihm entstehen Hindernisse von allen Seiten.
Verse 5
याजकस्य कुले जन्म कथं मे व्यसनं महत् । अहो बलीयान्हि विधिर्भाविकर्मानुसंधयेत्
„Wie ist dieses große Unheil über mich gekommen, obwohl ich in der Familie eines yājaka, eines priesterlichen Ritualvollziehers, geboren wurde? Ach—das Geschick ist wahrlich stärker; denn unfehlbar verfolgt es das noch nicht gereifte Karma und lässt es Frucht tragen.“
Verse 6
भिक्षितुन्नाधिगच्छामि न मे परिचितिः क्वचित् । न च पार्श्वे धनं किञ्चित्किमत्र शरणं भवेत्
Ich weiß nicht einmal, wohin ich zum Betteln gehen soll; ich habe nirgends Bekannte. Und an meiner Seite ist keinerlei Besitz — welches Zufluchtsort könnte es da für mich geben?
Verse 7
सदानभ्युदिते भानौ प्रसूर्मे मिष्टभोजनम् । दद्यादद्यात्र कं याचे न चेह जननी मम
Wenn die Sonne noch nicht aufgegangen war, gab mir meine Mutter—die eben erst geboren hatte—süße Speise. Wen soll ich heute hier bitten? Denn meine Mutter ist nicht hier.
Verse 8
ब्रह्मोवाच । इति चिंतयतस्तस्य बहुशस्तत्र नारद । अति दीनं तरोर्मूले भानुरस्ताचलं गतः
Brahmā sprach: „O Nārada, während er dort an eben jenem Ort immer wieder so nachsann, wurde er am Fuße eines Baumes überaus niedergeschlagen; und die Sonne sank hinter den Berg des Westens.“
Verse 9
एतस्मिन्नेव समये कश्चिन्माहेश्वरो नरः । सहोपहारानादाय नगराद्बहिरभ्यगात्
Gerade zu jener Zeit nahm ein Mann, der Mahādeva ergeben war, Opfergaben an sich und ging aus der Stadt hinaus.
Verse 10
नानाविधान्महादिव्यान्स्वजनैः परिवारितः । समभ्यर्चितुमीशानं शिवरात्रावुपोषितः
Von den Seinen umgeben und vielerlei erhabene, göttliche Opfergaben tragend, hielt er in der Nacht Śivas (Mahāśivarātri) das Fasten, um Īśāna, den höchsten Herrn Śiva, in voller Hingabe zu verehren.
Verse 11
शिवालयं प्रविश्याथ स भक्तश्शिवसक्तधीः । यथोचितं सुचित्तेन पूजयामास शंकरम्
Nachdem er den Śiva-Tempel betreten hatte, verehrte jener Bhakta—dessen Geist ganz in Śiva versunken war—Śaṅkara mit reinem Herzen, wie es die Vorschrift gebietet.
Verse 12
पक्वान्नगंधमाघ्राय यज्ञदत्तात्मजो द्विजः । पितृत्यक्तो मातृहीनः क्षुधितः स तमन्वगात्
Als er den Duft gekochter Speise wahrnahm, folgte der junge Brahmane—Yajñadattas Sohn—vom Vater verlassen, der Mutter beraubt und vom Hunger gequält, ihm nach.
Verse 13
इदमन्नं मया ग्राह्यं शिवायोपकृतं निशि । सुप्ते शैवजने दैवात्सर्वस्मिन्विविधं महत्
Diese Speise muss ich nehmen—nachts bereitet als Naivedya, als Opfergabe für Śiva. Durch göttliche Fügung, als die Śaiva-Leute eingeschlafen waren, fand sich überall eine große, vielfältige Fülle davon.
Verse 14
इत्याशामवलम्ब्याथ द्वारि शंभोरुपाविशत् । ददर्श च महापूजां तेन भक्तेन निर्मिताम्
So, an der Hoffnung festhaltend, setzte er sich an Śambhus Türschwelle; und er erblickte die große Pūjā, die jener Bhakta bereitet hatte.
Verse 15
विधाय नृत्यगीतादि भक्तास्सुप्ताः क्षणे यदा । नैवेद्यं स तदादातुं भर्गागारं विवेश ह
Nachdem er Tanz, Gesang und anderes eingerichtet hatte, und als die Bhaktas für einen Augenblick einschliefen, betrat er Bhargas heilige Wohnstatt, um das Naivedya, die Speiseopfergabe, fortzunehmen.
Verse 16
दीपं मंदप्रभं दृष्ट्वा पक्वान्नवीक्षणाय सः । निजचैलांजलाद्वर्तिं कृत्वा दीपं प्रकाश्य च
Als er sah, dass die Lampe nur schwach leuchtete, fertigte er—um die gekochte Speise zu prüfen—aus dem Saum seines eigenen Gewandes einen Docht und machte die Lampe heller.
Verse 17
यज्ञदत्तात्मजस्सोऽथ शिवनैवेद्यमादरात् । जग्राह सहसा प्रीत्या पक्वान्न वहुशस्ततः
Darauf nahm Yajñadattas Sohn mit ehrfürchtiger Sorgfalt sogleich das für Herrn Śiva bestimmte Naivedya an; und von Freude und Bhakti erfüllt, aß er danach immer wieder von der gekochten Speise.
Verse 18
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथमखण्डे सृष्ट्यु पाख्याने कैलाशगमनोपाख्याने गुणनिधिसद्गतिवर्णनो नामाष्टादशोऽध्यायः
So endet im «Śrī Śiva Mahāpurāṇa»—im Zweiten Buch, der Rudra-Saṃhitā, im Ersten Abschnitt, in der Erzählung von der Schöpfung, in der Nebengeschichte der Reise nach Kailāsa—das achtzehnte Kapitel, genannt «Beschreibung von Guṇanidhis Erlangung der Sadgati, des glückverheißenden Zustands».
Verse 19
कोऽयं कोऽयं त्वरापन्नो गृह्यतां गृह्यता मसौ । इति चुक्रोश स जनो गिरा भयमहोच्चया
«Wer ist das—wer ist das—der so hastig heranstürzt? Packt ihn! Packt ihn!» So schrie das Volk, mit einer Stimme, die von großer Furcht geschwollen war.
Verse 20
यावद्भयात्समागत्य तावत्स पुररक्षकैः । पलायमानो निहतः क्षणादंधत्वमागतः
Sobald er sich in Furcht näherte, wurde er sogleich von den Wächtern der Stadt niedergeschlagen; und als er zu fliehen suchte, wurde er in einem Augenblick zur Blindheit gebracht.
Verse 21
अभक्षयच्च नैवेद्यं यज्ञदत्तात्मजो मुने । शिवानुग्रहतो नूनं भाविपुण्यबलान्न सः
O Weiser, der Sohn des Yajñadatta nahm nicht vom Naivedya, der geweihten Opfergabe. Gewiss geschah dies durch die Gnade des Herrn Śiva, damit er durch die Kraft künftiger Verdienste getragen werde.
Verse 22
अथ बद्धस्समागत्य पाशमुद्गरपाणिभिः । निनीषुभिः संयमनीं याम्यैस्स विकटैर्भटैः
Daraufhin wurde er, fest gebunden, von den grimmigen Dienern Yamas ergriffen, die Schlingen und Keulen in den Händen trugen und entschlossen waren, ihn nach Saṃyamanī, der Stadt der Zügelung, Yamas Wohnsitz, zu bringen.
Verse 23
तावत्पारिषदाः प्राप्ताः किंकि णीजालमालिनः । दिव्यं विमानमादाय तं नेतुं शूलपाणयः
Da trafen Śivas Gefolgsleute ein, geschmückt mit Netzen klingender Glöckchen. Sie brachten ein göttliches Vimāna herbei, und jene tridenttragenden Diener kamen, um ihn fortzuführen.
Verse 24
शिवगणा ऊचुः । मुंचतैनं द्विजं याम्या गणाः परम धार्मिकम् । दण्डयोग्यो न विप्रोऽसौ दग्धसर्वाघसंचयः
Die Gaṇas Śivas sprachen: „O Diener Yamas, lasst diesen Brahmanen frei, der höchst dharmisch ist. Dieser Brahmane ist keiner Strafe würdig, denn die ganze Ansammlung seiner Sünden ist verbrannt.“
Verse 25
इत्याकर्ण्य वचस्ते हि यमराजगणास्ततः । महादेवगणानाहुर्बभूवुश्चकिता भृशम्
Als sie diese Worte vernahmen, sprachen die Diener Yamarājas zu den Dienern Mahādevas, und sie gerieten in große Bestürzung.
Verse 26
शंभोर्गणानथालोक्य भीतैस्तैर्यमकिंकरैः । अवादि प्रणतैरित्थं दुर्वृत्तोऽयं गणा द्विजः
Als sie die Gaṇas Śambhus (Śivas) erblickten, verneigten sich die erschrockenen Diener Yamas und sprachen so: „O Gaṇas, dieser Brahmane ist wahrlich von böser Lebensführung.“
Verse 27
यमगणा ऊचुः । कुलाचारं प्रतीर्य्यैष पित्रोर्वाक्यपराङ्मुखः । सत्यशौचपरिभ्रष्टस्संध्यास्नानविवर्जितः
Die Diener Yamas sprachen: „Dieser Mann hat die überlieferten Pflichten seiner Familie und Tradition (kulācāra) verworfen; er hat sich von den Worten seines Vaters und seiner Mutter abgewandt. Er ist von Wahrhaftigkeit und Reinheit abgefallen und hat die täglichen Sandhyā-Riten sowie das rituelle Bad aufgegeben.“
Verse 28
आस्तां दूरेस्य कर्मान्यच्छिवनिर्माल्यलंघकः । प्रत्यक्षतोऽत्र वीक्षध्वमस्पृश्योऽयं भवादृशाम्
Lasst seine anderen Taten weit beiseite. Dieser Mann hat das Nirmālya, die heiligen Überreste der Śiva-Darbringung, übertreten; seht es hier mit eigenen Augen—für Leute wie euch ist er unberührbar.
Verse 29
शिवनिर्माल्यभोक्तारश्शिवनिर्म्माल्यलंघकाः । शिवनिर्माल्यदातारः स्पर्शस्तेषां ह्यपुण्यकृत्
Wer das Nirmālya Śivas verzehrt, wer seine Heiligkeit missachtet oder übertritt, und wer Śivas Nirmālya weitergibt—die Berührung mit solchen Menschen ist wahrlich Ursache von Unverdienst.
Verse 30
विषमालोक्य वा पेयं श्रेयो वा स्पर्शनं परम् । सेवितव्यं शिवस्वं न प्राणः कण्ठगतैरपि
Selbst wenn man gezwungen wäre, Gift anzusehen oder es gar zu trinken, und selbst wenn das höchste Heil durch eine bloße Berührung zu erlangen wäre—so darf man doch niemals an sich nehmen oder genießen, was Śiva gehört; nicht einmal, wenn das Leben schon an der Kehle hängt, in äußerster Not.
Verse 31
यूयं प्रमाणं धर्मेषु यथा न च तथा वयम् । अस्ति चेद्धर्मलेशोस्य गणास्तं शृणुमो वयम्
In Fragen des Dharma seid ihr der maßgebliche Maßstab; wir sind es nicht. Darum, o Gaṇas, wenn in dieser Sache auch nur ein Hauch von Dharma ist, möchten wir ihn von euch vernehmen.
Verse 32
इत्थं तद्वाक्यमाकर्ण्य यामानां शिवकिंकराः । स्मृत्वा शिवपदाम्भोजं प्रोचुः पारिषदास्तु तान्
Als sie jene Worte vernommen hatten, gedachten Śivas Diener — die Hüter der Yāmas — der lotusgleichen Füße des Herrn Śiva und wandten sich dann an die vor ihnen stehenden Gefährten.
Verse 33
शिवकिंकरा ऊचुः । किंकराश्शिवधर्मा ये सूक्ष्मास्ते तु भवादृशैः । स्थूललक्ष्यैः कथं लक्ष्या लक्ष्या ये सूक्ष्मदृष्टिभिः
Śivas Diener sprachen: „Wir sind Diener Śivas, von feiner, subtiler Natur—nur wer wie ihr einen veredelten Blick besitzt, kann uns wahrnehmen. Wie sollten uns jene erkennen, deren Wahrnehmung an groben äußeren Merkmalen haftet? Nur die mit subtilem Sehen können uns erfassen.“
Verse 34
अनेनानेनसा कर्म यत्कृतं शृणुतेह तत् । यज्ञदत्तात्मजेनाथ सावधानतया गणाः
„Hört nun, welche Tat von eben diesem vollbracht wurde. O Gaṇas, vernehmt aufmerksam, was hier der Sohn des Yajñadatta ausgeführt hat.“
Verse 36
अपरोपि परो धर्मो जातस्तत्रास्य किंकरः । शृण्वतः शिवनामानि प्रसंगादपि गृह्णताम्
Dort wird selbst eine andere, scheinbar nebensächliche Handlung zur höchsten Dharma und dient ihm wie ein treuer Diener—wenn man die Namen Śivas hört, selbst nur zufällig, und selbst wenn man sie nur beiläufig aufnimmt.
Verse 37
भक्तेन विधिना पूजा क्रियमाणा निरीक्षिता । उपोषितेन भूतायामनेनास्थितचेतसा
Die Verehrung wurde beobachtet, wie sie vom Bhakta nach der vorgeschriebenen Ordnung vollzogen wurde—von einem, der gefastet hatte, die Nacht hindurch wachte und dessen Geist fest und unzerstreut blieb.
Verse 38
शिवलोकमयं ह्यद्य गंतास्माभिस्सहैव तु । कंचित्कालं महाभोगान्करिष्यति शिवानुगः
„Wahrlich, heute wird er вместе mit uns in die Welt Śivas gehen. Für einige Zeit wird jener Verehrer — ein Gefolgsmann Śivas — große göttliche Wonnen genießen.“
Verse 39
कलिंगराजो भविता ततो निर्धूतकल्मषः । एष द्विजवरो नूनं शिवप्रियतरो यतः
Danach wird er König von Kaliṅga werden, und seine Sünden werden gänzlich abgewaschen sein. Wahrlich, dieser vortreffliche Brāhmaṇa ist dem Herrn Śiva am liebsten, denn so groß sind seine Hingabe und sein Verdienst.
Verse 40
अन्यत्किंचिन्न वक्तव्यं यूयं यात यथागतम् । यमदूतास्स्वलोकं तु सुप्रसन्नेन चेतसा
„Weiteres braucht nicht gesagt zu werden. Kehrt zurück, wie ihr gekommen seid. O Boten Yamas, geht in euer Reich mit völlig befriedetem Geist.“
Verse 41
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषां यमदूता मुनीश्वर । यथागतं ययुस्सर्वे यमलोकं पराङ्मुखाः
Brahmā sprach: „O Herr unter den Weisen, nachdem die Boten Yamas ihre Worte so vernommen hatten, wandten sie sich ab und zogen in die Welt Yamas, auf demselben Weg zurück, auf dem sie gekommen waren.“
Verse 42
सर्वं निवेदयामासुश्शमनाय गणा मुने । तद्वृत्तमादितः प्रोक्तं शंभुदूतैश्च धर्मतः
O Weiser, die Gaṇas meldeten Śamana alles; und die Boten Śambhus berichteten daraufhin den ganzen Vorgang von Anfang an, dem Dharma gemäß.
Verse 43
धर्मराज उवाच । सर्वे शृणुत मद्वाक्यं सावधानतया गणाः । तदेव प्रीत्या कुरुत मच्छासनपुरस्सरम्
Dharmarāja sprach: „Hört alle meine Worte mit voller Aufmerksamkeit, o Gaṇas. Dann vollzieht mit Wohlwollen genau diese Weisung, indem ihr meinen Befehl an die Spitze stellt.“
Verse 44
ये त्रिपुण्ड्रधरा लोके विभूत्या सितया गणाः । ते सर्वे परिहर्तव्या नानेतव्याः कदाचन
Diejenigen in der Welt, die das Tripuṇḍra aus weißer heiliger Asche (Vibhūti) tragen—sie alle sind zu meiden; niemals, zu keiner Zeit, sollen sie in die eigene Gemeinschaft aufgenommen werden.
Verse 45
उद्धूलनकरा ये हि विभूत्या सितया गणाः । ते सर्वे परिहर्तव्या नानेतव्याः कदाचन
Jene Gaṇas, die den Körper mit weißer Vibhūti bestäuben und einreiben—sie alle sind zu meiden; niemals, zu keiner Zeit, sollen sie in die eigene Gemeinschaft oder Praxis aufgenommen werden.
Verse 46
शिववेषतया लोके येन केनापि हेतुना । ते सर्वे परिहर्तव्या नानेतव्याः कदाचन
In dieser Welt sind alle zu meiden, die aus welchem Grund auch immer die Gestalt oder Verkleidung Śivas annehmen; niemals sollen sie in die eigene Gemeinschaft aufgenommen werden.
Verse 47
ये रुद्राक्षधरा लोके जटाधारिण एव ये । ते सवे परिहर्तव्या नानेतव्याः कदाचन
Jene in der Welt, die nur Rudraksha-Perlen tragen und jene, die nur verfilztes Haar tragen – all solche Menschen sind zu meiden; sie sollten niemals in die eigene Gesellschaft aufgenommen werden.
Verse 48
उपजीवनहेतोश्च शिववेषधरा हि ये । ते सर्वे परिहर्तव्या नानेतव्याः कदाचन
Jene, die das Gewand und die äußeren Zeichen Shivas nur als Lebensunterhalt tragen – all solche Menschen sollten gemieden werden; sie sollten niemals in die eigene Gesellschaft gebracht werden.
Verse 49
दंभेनापि च्छलेनापि शिववेषधरा हि ये । ते सर्वे परिहर्तव्या नानेतव्याः कदाचन
Diejenigen, die aus Heuchelei oder Betrug nur das Gewand der Shiva-Anhänger tragen, sollten gemieden werden; sie sollten niemals in die eigene Gesellschaft aufgenommen werden.
Verse 50
एवमाज्ञापयामास स यमो निज किंकरान् । तथेति मत्वा ते सर्वे तूष्णीमासञ्छुचिस्मिताः
So gab Yama seinen Dienern den Befehl. In dem Gedanken „So soll es sein“, blieben sie alle still und trugen ein sanftes, reines Lächeln.
Verse 51
ब्रह्मोवाच । पार्षदैर्यमदूतेभ्यो मोचितस्त्विति स द्विजः । शिवलोकं जगामाशु तैर्गणैश्शुचिमानसः
Brahma sprach: „So ging jener Zweimalgeborene, der von den Dienern des Herrn von den Boten Yamas befreit worden war, schnell in die Welt Shivas, begleitet von jenen Ganas, sein Geist war rein geworden.“
Verse 52
तत्र भुक्त्वाखिलान्भोगान्संसेव्य च शिवाशिवौ । अरिंदमस्य तनयः कलिंगाधिपतेरभूत्
Dort, nachdem er alle weltlichen Genüsse ausgekostet und Śiva sowie Śivā (Pārvatī) ehrfürchtig gedient hatte, wurde der Sohn Ariṃdamas zum Herrscher von Kaliṅga.
Verse 53
दम इत्यभिधानोऽभूच्छिवसेवापरायणः । बालोऽपि शिशुभिः साकं शिवभक्तिं चकार सः
Es gab einen namens Dama, ganz dem Dienst an Herrn Śiva hingegeben. Obwohl er noch ein Kind war, übte er zusammen mit anderen Kindern die Verehrung Śivas.
Verse 54
क्रमाद्राज्यमवापाथ पितर्युपरते युवा । प्रीत्या प्रवर्तयामास शिवधर्मांश्च सर्वशः
Mit der Zeit, als sein Vater dahingegangen war, erlangte der junge Mann das Königreich; und aus inniger Hingabe setzte er überall die Befolgung der Gebote Śivas in Gang.
Verse 55
नान्यं धर्मं स जानाति दुर्दमो भूपतिर्दमः । शिवालयेषु सर्वेषु दीपदानादृते द्विजः
König Dama, schwer zu bezwingen, kannte keine andere religiöse Pflicht als diese: o Zweimalgeborener, in allen Śiva-Tempeln brachte er Lampen dar und vernachlässigte niemals die Gabe des Lichts.
Verse 56
ग्रामाधीशान्समाहूय सर्वान्स विषयस्थितान् । इत्थमाज्ञापयामास दीपा देयाश्शिवालये
Er ließ die Dorfvorsteher und alle in den Bezirken eingesetzten Männer zusammenrufen und erließ folgenden Befehl: „Im Tempel Śivas sollen Lampen dargebracht werden.“
Verse 57
अन्यथा सत्यमेवेदं स मे दण्ड्यो भविष्यति । दीप दानाच्छिवस्तुष्टो भवतीति श्रुतीरितम्
Andernfalls ist dies wahrlich die Wahrheit: er wird meiner Strafe verfallen. Denn in der Śruti ist verkündet, dass durch die Gabe einer Lampe der Herr Śiva erfreut wird.
Verse 58
यस्ययस्याभितो ग्रामं यावतश्च शिवालयाः । तत्रतत्र सदा दीपो द्योतनीयोऽविचारितम्
In welchem Dorf auch immer und in welcher Umgebung auch immer Śiva-Tempel stehen, an jedem solchen Ort soll stets eine Lampe brennen—ohne Zögern und ohne Bedenken.
Verse 59
ममाज्ञाभंगदोषेण शिरश्छेत्स्याम्यसंशयम् । इति तद्भयतो दीपा दीप्ताः प्रतिशिवालयम्
„Durch die Schuld, meinen Befehl zu übertreten, wird mir gewiss der Kopf abgeschlagen—ohne Zweifel.“ Aus dieser Furcht loderten die Lampen auf, an jedem Śiva-Heiligtum, leuchtend zur Wohnstatt Śivas hin.
Verse 60
अनेनैव स धर्मेण यावज्जीवं दमो नृपः । धर्मर्द्धिं महतीं प्राप्य कालधर्मवशं गतः
Durch eben dieses Dharma, o König, lebte Dama, solange ihm Leben beschieden war. Nachdem er großen, aus Rechtschaffenheit geborenen Wohlstand erlangt hatte, ging er schließlich unter das Gesetz Kālas, der Zeit—und fügte sich dem unvermeidlichen Lauf der Sterblichkeit.
Verse 61
स दीपवासनायोगाद्बहून्दीपान्प्रदीप्य वै । अलकायाः पतिरभूद्रत्नदीपशिखाश्रयः
Durch die Kraft seiner Lampenopfergabe und den daraus entstandenen Abdruck der Hingabe entzündete er wahrlich viele Lichter; und er wurde der Herr von Alakā, wohnend inmitten der strahlenden Flammen von Juwelenlampen.
Verse 62
एवं फलति कालेन शिवेऽल्पमपि यत्कृतम् । इति ज्ञात्वा शिवे कार्यं भजनं सुसुखार्थिभिः
So trägt mit der Zeit selbst ein geringes Tun für Śiva Frucht. Wer dies erkennt und wahres Wohlergehen sucht, soll sich der hingebungsvollen Verehrung Śivas widmen.
Verse 63
क्व स दीक्षितदायादः सर्वधर्मारतिः सदा । शिवालये दैवयोगाद्यातश्चोरयितुं वसु । स्वार्थदीपदशोद्योतलिंगमौलितमोहरः
Wo ist nun jener Erbe der Eingeweihten, der stets allem Dharma abgeneigt war? Durch eine Wendung des Schicksals gelangte er zum Tempel Śivas, um Reichtum zu stehlen. Doch der Liṅga—gekrönt vom blendenden Glanz zehn Lampen, die er für seinen eigenen Zweck entzündet hatte—verwirrte ihn und zog ihn in Bann.
Verse 64
कलिंगविषये राज्यं प्राप्तो धर्मरतिं सदा । शिवालये समुद्दीप्य दीपान्प्राग्वासनोदयात्
Nachdem er im Land Kaliṅga die Königsherrschaft erlangt hatte, blieb er stets dem Dharma zugetan; und durch das Erwachen früherer heiliger Prägungen ließ er im Tempel des Herrn Śiva die Lampen hell erstrahlen.
Verse 65
कैषा दिक्पालपदवी मुनीश्वर विलोकय । मनुष्यधर्मिणानेन सांप्रतं येह भुज्यते
„O Herr unter den Weisen, sieh: Was ist dies für ein Rang eines Hüters der Himmelsrichtungen (Dikpāla)? Hier und jetzt wird er von einem genossen, der nur die Verfassung und das Gebaren eines bloßen Menschen trägt.“
Verse 66
इति प्रोक्तं गुणनिधेर्यज्ञदत्तात्मजस्य हि । चरितं शिवसंतोषं शृण्वतां सर्वकामदम्
So ist die heilige Begebenheit von Guṇanidhi, dem Sohn Yajñadattas, verkündet worden—eine Episode, die den Herrn Śiva erfreut. Wer sie in Hingabe vernimmt, dem wird sie zum Spender aller ersehnten Ziele.
Verse 67
सर्वदेवशिवेनासौ सखित्वं च यथेयिवान् । तदप्येकमना भूत्वा शृणु तात ब्रवीमि ते
Und auf welche Weise er auch Freundschaft mit Sarvadeva-Śiva erlangte—höre auch dies, liebes Kind. Werde im Geist einspitzig und vernimm, was ich dir sage.
Brahmā recounts the crisis of an initiate’s son who, after travel and self-reproach, falls into despair; the narrative then introduces a Māheśvara devotee going out with offerings while fasting on Śivarātri to worship Īśāna—setting up an encounter between distress and Śaiva observance.
It frames personal suffering as karmically intelligible while also preparing a Śaiva resolution: fate is powerful, yet the Purāṇic teaching typically channels agency through dharma and Śiva-oriented vrata/bhakti, which reconfigure one’s trajectory via merit and divine grace.
Īśāna (Śiva) as the worship-target, the Māheśvara identity (Śiva-devotee community), and Śivarātri upavāsa with offerings—an institutionalized devotional-ritual form emphasized as potent within the chapter’s narrative logic.