संध्याचरित्रवर्णनम् (Sandhyā-caritra-varṇanam) — “Narration of Sandhyā’s Austerity and Encounter with Śiva”

Verse 1

ब्रह्मोवाच । सुतवर्य महाप्राज्ञ शृणु संध्यातपो महत् । यच्छ्रुत्वा नश्यते पापसमूहस्तत्क्षणाद्ध्रुवम्

Brahmā sprach: O Bester der Sūtas, o Hochweiser, höre die große Übung der Sandhyā (Dämmerungsverehrung). Durch ihr Hören wird die ganze Masse der Sünden gewiss in eben diesem Augenblick vernichtet.

Verse 2

उपविश्य तपोभावं वसिष्ठे स्वगृहं गते । संध्यापि तपसो भावं ज्ञात्वा मोदमवाप ह

Nachdem sie sich niedergesetzt hatte und in den inneren Zustand der Askese eingetreten war, als Vasiṣṭha in seine eigene Wohnung zurückgekehrt war, erlangte auch Sandhyā, die den Geist und die Absicht dieses Tapas verstand, Freude.

Verse 3

ततस्सानंदमनसो वेषं कृत्वा तु यादृशम् । तपश्चर्तुं समारेभे बृहल्लोहिततीरगा

Dann, mit einem Geist voller heiterer Freude, nahm sie eine angemessene Gestalt an und begann, am Ufer des Flusses Bṛhallohitā Askese zu üben.

Verse 4

यथोक्तं तु वशिष्ठेन मंत्रं तपसि साधनम् । मंत्रेण तेन सद्भक्त्या पूजयामास शंकरम्

Genau wie Vasiṣṭha es angewiesen hatte, nahm sie dieses Mantra als Mittel für ihr Tapas an; und mit eben diesem Mantra verehrte sie in wahrer Hingabe Śaṅkara.

Verse 5

एकान्तमनसस्तस्याः कुर्वंत्या सुमहत्तपः । शंभौ विन्यस्तचित्ताया गतमेकं चतुर्युगम्

Mit in die Einsamkeit versenktem Geist vollzog sie eine überaus große Askese; und, das Bewusstsein auf Śambhu (Herrn Śiva) gerichtet, verging ein ganzer Zyklus der vier Yugas.

Verse 6

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे संध्याचरित्रवर्णनं नाम षष्ठोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa, im zweiten Teil, der Rudra-Saṃhitā—innerhalb ihrer zweiten Abteilung, dem Satī-Khaṇḍa—das sechste Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Sandhyā-Observanz und ihres Berichts“.

Verse 7

यद्रूपं चिंतयंती सा तेन प्रत्यक्षतां गतः

Welche Gestalt des Herrn Satī auch im Herzen betrachtete, durch eben diese Betrachtung wurde Er ihr unmittelbar sichtbar gegenwärtig.

Verse 8

अथ सा पुरतो दृष्ट्वा मनसा चिंतितं प्रभुम् । प्रसन्नवदनं शांतं मुमोदातीव शंकरम्

Da sah sie vor sich den Herrn, den sie im Geist geschaut hatte—Śaṅkara, mit gnädigem Antlitz und stiller Gegenwart—und sie frohlockte über alle Maßen.

Verse 9

ससाध्वसमहं वक्ष्ये किं कथं स्तौमि वा हरम् । इति चिंतापरा भूत्वा न्यमीलयत चक्षुषी

Von ehrfürchtiger Scheu erfüllt, dachte sie: „Was soll ich sagen, und wie kann ich Hara (Śiva) wahrhaft preisen?“ In diese bange Betrachtung versunken, schloss sie sanft die Augen.

Verse 10

निमीलिताक्ष्यास्तस्यास्तु प्रविश्य हृदयं हरः । दिव्यं ज्ञानं ददौ तस्यै वाचं दिव्ये च चक्षुषी

Als sie die Augen geschlossen hatte, trat Hara in ihr Herz ein und verlieh ihr göttliches Wissen, dazu eine göttliche Stimme und göttliche Augen (inneres Schauen).

Verse 11

दिव्यज्ञानं दिव्यचक्षुर्दिव्या वाचमवाप सा । प्रत्यक्षं वीक्ष्य दुर्गेशं तुष्टाव जगतां पतिम्

Sie erlangte göttliches Wissen, göttliches Schauen und eine göttliche Stimme. Dann, als sie Durgēśa leibhaftig vor sich sah, pries sie den Herrn der Welten.

Verse 12

संध्योवाच । निराकारं ज्ञानगम्यं परं यन्नैव स्थूलं नापि सूक्ष्मं न चोच्चम् । अंतश्चिंत्यं योगिभिस्तस्य रूपं तस्मै तुभ्यं लोककर्त्रे नमोस्तु

Sandhyā sprach: O Höchster—gestaltlos und durch wahres Wissen erkennbar—Du bist weder grob noch fein, weder hoch noch niedrig. Die Yogis schauen Deine wahre Gestalt im Innern; Dir, dem Schöpfer und Erhalter der Welten, sei mein ehrfürchtiger Gruß.

Verse 13

सर्वं शांतं निर्मलं निर्विकारं ज्ञानागम्यं स्वप्रकाशेऽविकारम् । खाध्वप्रख्यं ध्वांतमार्गात्परस्तद्रूपं यस्य त्वां नमामि प्रसन्नम्

Ich verneige mich vor Dir, o gnädiger Herr, dessen Gestalt ganz Frieden ist, makellos und unveränderlich—durch wahres Wissen erreichbar, selbstleuchtend und stets ohne Wandel; weit wie die Ausdehnung des Raumes und jenseits des Pfades der Finsternis (Unwissenheit).

Verse 14

एकं शुद्धं दीप्यमानं तथाजं चिदानंदं सहजं चाविकारि । नित्यानंदं सत्यभूतिप्रसन्नं यस्य श्रीदं रूपमस्मै नमस्ते

Verehrung Ihm, dessen Gestalt glückverheißenden Wohlstand schenkt: dem Einen, Reinen, aus sich selbst Leuchtenden, Ungeborenen; dessen Wesen Bewusstsein und Wonne ist; von selbst seiend und unveränderlich; ewige Wonne, gnädig gestimmt durch Wahrheit und heilige Kraft (bhūti).

Verse 15

विद्याकारोद्भावनीयं प्रभिन्नं सत्त्वच्छंदं ध्येयमात्मस्वरूपम् । सारं पारं पावनानां पवित्रं तस्मै रूपं यस्य चैवं नमस्ते

Ehrerbietung jenem, dessen Gestalt so ist: durch das Hervortreten heiligen Wissens zu verwirklichen; unterschieden und transzendent; von reiner Sattva und vollkommen mit der Wahrheit im Einklang; zu meditieren als das wesentliche Wesen des Selbst. Er ist die Quintessenz und das jenseitige Ufer, der Reiniger aller Reiniger, der höchst Heilige.

Verse 16

यत्त्वाकारं शुद्धरूपं मनोज्ञं रत्नाकल्पं स्वच्छकर्पूरगौरम् । इष्टाभीती शूलमुंडे दधानं हस्तैर्नमो योगयुक्ताय तुभ्यम्

Ehrerbietung Dir, der im Yoga gefestigt ist — dessen Gestalt völlig rein und anmutig ist, wie ein Juwel geschmückt und von der klaren Weißheit des Kampfers strahlend; der mit den Händen die Gabe der Wunscherfüllung, die Geste der Furchtlosigkeit, den Dreizack und den Schädel trägt. Dir sei mein Gruß.

Verse 17

गगनं भूर्दिशश्चैव सलिलं ज्योतिरेव च । पुनः कालश्च रूपाणि यस्य तुभ्यं नमोस्तु ते

Ehrerbietung Dir: Dir gehören Himmel, Erde, die Himmelsrichtungen, die Wasser und das Prinzip des Lichtes selbst; und ebenso gehören Dir die Zeit und alle Gestalten. Dir, o Herr, neige ich mich in Verehrung.

Verse 18

प्रधानपुरुषौ यस्य कायत्वेन विनिर्गतौ । तस्मादव्यक्तरूपाय शंकराय नमोनमः

Ehrerbietung immer wieder Śaṅkara, aus dessen eigenem Leib Pradhāna (Urnatur) und Puruṣa (das bewusste Prinzip) hervorgehen. Darum: Verehrung dem Herrn von unmanifestierter Gestalt (avyakta).

Verse 19

यो ब्रह्मा कुरुते सृष्टिं यो विष्णुः कुरुते स्थितिम् । संहरिष्यति यो रुद्रस्तस्मै तुभ्यं नमोनमः

Ehrerbietung, immer wieder Ehrerbietung Dir—Dir, der als Brahmā die Schöpfung hervorbringt, als Viṣṇu sie erhält und als Rudra sie am Ende wieder einzieht. Vor jenem höchsten Herrn verneige ich mich vor Dir.

Verse 20

नमोनमः कारणकारणाय दिव्यामृतज्ञानविभूतिदाय । समस्तलोकांतरभूतिदाय प्रकाशरूपाय परात्पराय

Ehrerbietung, immer wieder Ehrerbietung Śiva, der Ursache aller Ursachen—der göttliches, unsterbliches Wissen und geistige Machtfülle verleiht; der Sein und Wohlergehen in allen Welten schenkt; dessen Wesen leuchtendes Bewusstsein ist, der Höchste jenseits alles Höchsten.

Verse 21

यस्याऽपरं नो जगदुच्यते पदात् क्षितिर्दिशस्सूर्य इंदुर्मनौजः । बर्हिर्मुखा नाभितश्चान्तरिक्षं तस्मै तुभ्यं शंभवे मे नमोस्तु

Von Deinen Füßen, so heißt es, geht dieses ganze Universum hervor—Erde, Himmelsrichtungen, Sonne, Mond und die Lebenskraft des Geistes; Dein Antlitz ist das heilige Opferfeuer, und die Region Deines Nabels ist der Zwischenraum. Jenem glückverheißenden Herrn Śambhu—Dir allein—sei mein ehrfürchtiger Gruß.

Verse 22

त्वं परः परमात्मा च त्वं विद्या विविधा हरः । सद्ब्रह्म च परं ब्रह्म विचारणपरायणः

Du bist der Höchste, und Du bist auch das höchste Selbst (Paramātman). Du bist die vielfältigen Gestalten heiligen Wissens, o Hara. Du bist das wahre Brahman und das transzendente Brahman—stets dem unterscheidenden Erforschen der Wirklichkeit hingegeben.

Verse 23

यस्य नादिर्न मध्यं च नांतमस्ति जगद्यतः । कथं स्तोष्यामि तं देवं वाङ्मनोगोचरं हरम्

Er, aus dem dieses Universum hervorgeht, hat weder Anfang noch Mitte noch Ende. Wie könnte ich jenen Gott—Hara—angemessen preisen, der sich dem Wort und selbst dem Geist entzieht?

Verse 24

यस्य ब्रह्मादयो देव मुनयश्च तपोधनाः । न विप्रण्वंति रूपाणि वर्णनीयः कथं स मे

Selbst Brahmā und die übrigen Götter sowie die Munis, reich an Askese, erfassen Seine Gestalten nicht vollständig. Wie könnte ich Ihn also angemessen beschreiben?

Verse 25

स्त्रिया मया ते किं ज्ञेया निर्गुणस्य गुणाः प्रभो । नैव जानंति यद्रूपं सेन्द्रा अपि सुरासुराः

O Herr, wie könnte ich — eine Frau — die „Eigenschaften“ von Dir erkennen, der Du jenseits aller Eigenschaften bist? Wahrlich, weder Götter noch Asuras, Indra eingeschlossen, kennen Deine wahre Gestalt.

Verse 26

नमस्तुभ्यं महेशान नमस्तुभ्यं तमोमय । प्रसीद शंभो देवेश भूयोभूयो नमोस्तु ते

Ehrerbietung Dir, o Maheśāna; Ehrerbietung Dir, o Herr, der selbst die Finsternis (tamas) durchdringt. Sei gnädig, o Śambhu, o Herr der Götter—immer wieder sei Dir mein Namaskāra.

Verse 27

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्यास्संस्तुतः परमेश्वरः । सुप्रसन्नतरश्चाभूच्छंकरो भक्तवत्सलः

Brahmā sprach: Als Er ihre Worte vernahm und gepriesen wurde, wurde der Höchste Herr—Śaṅkara, stets den Bhaktas zugetan—noch gnädiger und zutiefst erfreut.

Verse 28

अथ तस्याश्शरीरं तु वल्कलाजिनसंयुतम् । परिच्छन्नं जटाव्रातैः पवित्रे मूर्ध्नि राजितैः

Dann war ihr Leib mit Rindenkleidern und Hirschfell bekleidet; eine Fülle verfilzter Haarsträhnen (jaṭā) bedeckte sie, und ihr Scheitel leuchtete vom heiligen, reinigenden Zeichen.

Verse 29

हिमानीतर्जितांभोजसदृशं वदनं तदा । निरीक्ष्य कृपयाविष्टो हरः प्रोवाच तामिदम्

Da sah Hara ihr Antlitz—gleich einem Lotus, der unter der Kälte des Reifs erschlafft—und von Mitgefühl ergriffen sprach er zu ihr diese Worte.

Verse 30

महेश्वर उवाच । प्रीतोस्मि तपसा भद्रे भवत्याः परमेण वै । स्तवेन च शुभप्राज्ञे वरं वरय सांप्रतम्

Maheśvara sprach: „O Gesegnete, wahrlich bin ich erfreut über deine höchste Askese und über deinen Lobgesang, o du von glückverheißender Weisheit. Nun, in diesem Augenblick, wähle eine Gabe.“

Verse 31

येन ते विद्यते कार्यं वरेणास्मिन्मनोगतम् । तत्करिष्ये च भद्रं ते प्रसन्नोहं तव व्रतैः

Welches Vorhaben du auch im Herzen trägst, das durch diese Gabe vollbracht werden soll—das werde ich erfüllen. Heil sei dir; ich bin zufrieden mit deinen Gelübden und deinen Übungen.

Verse 32

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा महेशस्य प्रसन्नमनसस्तदा । संध्योवाच सुप्रसन्ना प्रणम्य च मुहुर्मुहुः

Brahmā sprach: Als sie so Mahēśa vernommen hatte, dessen Geist damals gnädig und still war, redete Saṃdhyā, höchst erfreut, indem sie sich immer wieder ehrfürchtig verneigte.

Verse 33

संध्योवाच । यदि देयो वरः प्रीत्या वरयोग्यास्म्यहं यदि । यदि शुद्धास्म्यहं जाता तस्मात्पापान्महेश्वर

Saṃdhyā sprach: „Wenn aus Deiner gnädigen Liebe ein Segen zu gewähren ist—wenn ich wahrhaft würdig bin, einen Segen zu empfangen, und wenn ich in Reinheit geboren wurde—so, o Maheśvara, befreie mich von den Sünden.“

Verse 34

यदि देव प्रसव्रोऽसि तपसा मम सांप्रतम् । वृतस्तदायं प्रथमो वरो मम विधीयताम्

O Herr, wenn Du mir jetzt wahrhaftig aufgrund meiner Askese wohlgesinnt bist, so gewähre mir diesen ersten Segen, den ich erwähle.

Verse 35

उत्पन्नमात्रा देवेश प्राणिनोस्मिन्नभः स्थले । न भवंतु समेनैव सकामास्संभवंतु वै

O Herr der Götter, sobald die Wesen in diesem Himmelsraum geboren werden, sollen sie nicht alle gleichermaßen entstehen; vielmehr mögen die Begehrenden gemäß ihren besonderen Neigungen und karmischen Prägungen geboren werden.

Verse 36

यद्धि वृत्ता हि लोकेषु त्रिष्वपि प्रथिता यथा । भविष्यामि तथा नान्या वर एको वृतो मया

„So wie der Lauf der Geschehnisse in allen drei Welten gerühmt ist, so werde ich werden und nicht anders. Diesen einen Segen allein habe ich erwählt.“

Verse 37

सकामा मम सृष्टिस्तु कुत्रचिन्न पतिष्यति । यो मे पतिर्भवेन्नाथ सोपि मेऽतिसुहृच्च वै

Mein Sehnen, aus Verlangen geboren, wird nirgends zugrunde gehen. O Herr, wer immer mein Gemahl wird, der wird gewiss auch mein innigster und teuerster Freund sein.

Verse 38

यो द्रक्ष्यति सकामो मां पुरुषस्तस्य पौरुषम् । नाशं गमिष्यति तदा स च क्लीबो भविष्यति

Jeder Mann, der mich mit lüsterner Begierde anschaut—seine männliche Kraft wird dann zugrunde gehen, und er wird impotent werden.

Verse 39

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्यश्शंकरो भक्तवत्सलः । उवाच सुप्रसन्नात्मा निष्पापायास्तयेरिते

Brahmā sprach: Als Śaṅkara—der den Verehrern stets zugetan ist—ihre Worte so vernommen hatte, redete Er mit höchst gnädigem Herzen als Antwort auf die Äußerung jener Sündenlosen.

Verse 40

महेश्वर उवाच । शृणु देवि च संध्ये त्वं त्वत्पापं भस्मतां गतम् । त्वयि त्यक्तो मया क्रोधः शुद्धा जाता तपःकरात्

Maheshvara sprach: „Höre, o Göttin. In dieser heiligen Sandhyā ist deine Sünde zu Asche geworden. Meinen Zorn gegen dich habe Ich abgelegt; durch die Kraft deiner Askese bist du gereinigt worden.“

Verse 41

यद्यद्वृतं त्वया भद्रे दत्तं तदखिलं मया । सुप्रसन्नेन तपसा तव संध्ये वरेण हि

„O Glückverheißende, welchen Segen du auch erwählt hast, den habe Ich dir gänzlich gewährt — durch deine in vollkommener Gelassenheit vollzogene Tapas und durch die Kraft der heiligen Sandhyā und der damit verbundenen Gabe.“

Verse 42

प्रथमं शैशवो भावः कौमाराख्यो द्वितीयकः । तृतीयो यौवनो भावश्चतुर्थो वार्द्धकस्तथा

Der erste Zustand ist das Säuglingsalter; der zweite heißt Kindheit. Der dritte Zustand ist die Jugend, und der vierte ebenso das Greisenalter.

Verse 43

तृतीये त्वथ संप्राप्ते वयोभागे शरीरिणः । सकामास्स्युर्द्वितीयांतो भविष्यति क्वचित् क्वचित्

Wenn verkörperte Wesen den dritten Lebensabschnitt erreichen, neigen sie dazu, von Begierde getrieben zu sein; und in manchen Fällen wird auch der spätere Teil des zweiten Abschnitts so.

Verse 44

तपसा तव मर्यादा जगति स्थापिता मया । उत्पन्नमात्रा न यथा सकामास्स्युश्शरीरिणः

„Durch deine Tapas (Askese) habe Ich deine rechtmäßige Ordnung in der Welt begründet—damit verkörperte Wesen nicht schon im Augenblick der Geburt sogleich vom Begehren getrieben werden.“

Verse 45

त्वं च लोके सतीभावं तादृशं समवाप्नुहि । त्रिषु लोकेषु नान्यस्या यादृशं संभविष्यति

„Und auch du wirst in dieser Welt einen solchen Zustand des Satī-Seins (Satī-bhāva) erlangen. In den drei Welten wird es keine andere Frau geben, in der eine solche Natur und Vortrefflichkeit entstehen.“

Verse 46

यः पश्यति सकामस्त्वां पाणिग्राहमृते तव । स सद्यः क्लीबतां प्राप्य दुर्बलत्वं गमिष्यति

„Wer dich, vom Begehren getrieben, ohne die Heiligkeit deiner rechtmäßigen Vermählung (des Handergreifungsritus) erblickt, wird sogleich impotent und verfällt in Schwäche.“

Verse 47

पतिस्तव महाभागस्तपोरूपसमन्वितः । सप्तकल्पांतजीवी च भविष्यति सह त्वया

O du Hochbegnadete, dein Gemahl wird mit der eigentlichen Gestalt des Tapas, der heiligen Askese, ausgestattet sein. Er wird bis zum Ende von sieben Kalpas leben und bei dir bleiben.

Verse 48

इति ते ये वरा मत्तः प्रार्थितास्ते कृता मया । अन्यच्च ते वदिष्यामि पूर्वजन्मनि संस्थितम्

„So sind die Gaben, um die du Mich gebeten hast, von Mir gewährt worden. Und ferner will Ich dir auch sagen, was in deiner früheren Geburt festgelegt war.“

Verse 49

अग्नौ शरीत्यागस्ते पूर्वमेव प्रतिश्रुतः । तदुपायं वदामि त्वां तत्कुरुष्व न संशयः

„Du hattest bereits gelobt, deinen Körper im Feuer aufzugeben. Ich werde dir nun das Mittel nennen, um dies zu vollbringen – tue es genau so, ohne Zweifel.“

Verse 50

स च मेधातिथिर्यज्ञे मुने द्वादशवार्षिके । कृत्स्नप्रज्वलिते वह्नावचिरात् क्रियतां त्वया

O Weiser, lass dich in diesem zwölfjährigen Opfer von Medhātithi ohne Verzögerung in das Opferfeuer darbringen, das auf allen Seiten lodert.

Verse 51

एतच्छैलोपत्यकायां चंद्रभागानदीतटे । मेधातिथिर्महायज्ञं कुरुते तापसाश्रमे

Im Tal dieses Berges, am Ufer des Flusses Chandrabhāgā, vollzieht der Weise Medhātithi in seiner Askesen-Āśrama ein großes Yajña.

Verse 52

तत्र गत्वा स्वयं छंदं मुनिभिर्न्नोपलक्षिता । मत्प्रसादाद्वह्निजाता तस्य पुत्री भविष्यसि

„Geh dorthin; aus eigenem Willen wirst du in das heilige Opfer eintreten, von den Munis unbemerkt. Durch meine Gnade wirst du aus dem Feuer hervorgehen und seine Tochter werden.“

Verse 53

यस्ते वरो वाञ्छनीयः स्वामी मनसि कश्चन । तं निधाय निजस्वांते त्यज वह्नौ वपुः स्वकम्

„Welchen Herrn, den geliebten Meister, du in deinem Herzen als Bräutigam ersehnst—verankere Ihn fest in deinem Innersten—und wirf deinen Leib in das heilige Opferfeuer.“

Verse 54

यदा त्वं दारुणं संध्ये तपश्चरसि पर्वते । यावच्चतुर्युगं तस्य व्यतीते तु कृते युगे

Wenn du auf dem heiligen Berg zur Sandhyā — an der Schwelle von Morgen- und Abenddämmerung — strenge Askese übst, und wenn die Spanne von vier Yugas verstrichen ist, dann wird in jener vollendeten Kṛta-Yuga das vorherbestimmte Ergebnis gewiss eintreten.

Verse 55

त्रेतायाः प्रथमे भागे जाता दक्षस्य कन्यका । वाक्पाश्शीलसमापन्ना यथा योग्यं विवाहिताः

Im ersten Abschnitt der Tretā-Yuga wurden die Töchter Dakṣas geboren. Mit Beredsamkeit, züchtiger Selbstbeherrschung und guter Lebensführung begabt, wurden sie nach rechter Sitte passenden Gatten vermählt.

Verse 57

तन्मध्ये स ददौ कन्या विधवे सप्तविंशतिः । चन्द्रोऽन्यास्संपरित्यज्य रोहिण्यां प्रीतिमानभूत् । तद्धेतोर्हि यदा चन्द्रश्शप्तो दक्षेण कोपिना । तदा भवत्या निकटे सर्वे देवास्समागताः

Unter ihnen gab er siebenundzwanzig Töchter dem Mondgott zur Ehe. Doch der Mond, die anderen verlassend, wurde Rohiṇī in besonderer Liebe zugetan. Darum, als der zornige Dakṣa den Mond deswegen verfluchte, versammelten sich alle Devas in deiner Nähe, o Devī.

Verse 58

न दृष्टाश्च त्वया संध्ये ते देवा ब्रह्मणा सह । मयि विन्यस्तमनसा खं च दृष्ट्वा लभेत्पुनः

O Sandhyā, jene Devas samt Brahmā sind von dir nicht gesehen worden. Richte deinen Geist ganz auf Mich und schaue den Himmel als Meine allumfassende Weite; dann wirst du sie wiedererlangen und ihre Schau zurückgewinnen.

Verse 59

चंद्रस्य शापमोक्षार्थं जाता चंद्रनदी तदा । सृष्टा धात्रा तदैवात्र मेधातिथिरुपस्थितः

Daraufhin entstand, um den Mond von der Last des Fluches zu befreien, der Fluss namens Candranadī. Zur selben Zeit ließ Dhātṛ, der Schöpfer, auch Medhātithi hervorgehen, und er erschien dort.

Verse 60

तपसा सत्समो नास्ति न भूतो न भविष्यति । येन यज्ञस्समारब्धो ज्योतिष्टोमो महाविधिः

Kein heiliges Verdienst ist der Askese (tapas) gleich—es gab keines in der Vergangenheit und wird keines in der Zukunft geben—denn durch Askese wird das große, streng regelgebundene Jyotiṣṭoma-Opfer erfolgreich begonnen und in Gang gesetzt.

Verse 61

तत्र प्रज्वलितो वह्निस्तस्मिन्त्यज वपुः स्वकम् । सुपवित्रा त्वमिदानीं संपूर्णोस्तु पणस्तव

Dort lodert das Feuer; wirf deinen eigenen Leib hinein und lege ihn ab. Nun bist du völlig gereinigt—möge dein feierliches Gelübde sich ganz erfüllen.

Verse 62

एतन्मया स्थापितन्ते कार्यार्थं भो तपस्विनि । तत्कुरुष्व महाभागे याहि यज्ञे महामुनेः । तस्याहितं च देवेशस्तत्रैवांतरधीयत

O Asketin, ich habe dies für dich eingerichtet, damit das zu Vollbringende vollzogen werde. Darum, o Hochbegnadete, handle so und geh zum Yajña jenes großen Weisen. Nachdem der Herr der Götter (Śiva) ihr das Heilsame mitgeteilt hatte, verschwand er sogleich an eben diesem Ort.