
Adhyaya 22 führt den Tapas‑Bogen Pārvatīs fort, indem er den Schritt von innerer Entschlossenheit zur familiären und gesellschaftlichen Erlaubnis beschreibt. Brahmā berichtet: Nachdem Deva‑muni fortgegangen ist, wird Pārvatī freudig und richtet ihren Geist darauf, Hara (Śiva) durch Tapas zu erlangen. Ihre Gefährtinnen Jayā und Vijayā wirken als Vermittlerinnen: Zuerst treten sie ehrerbietig vor Himavān, überbringen Pārvatīs Vorhaben und begründen, dass die Erfüllung des Geschicks der Linie im Tapas liege, als Mittel, Śiva zu „verwirklichen“. Himavān stimmt zu, betont jedoch die Notwendigkeit von Menās Einverständnis und erklärt das Ergebnis für unzweifelhaft glückverheißend für das Geschlecht. Danach wenden sich die beiden an die Mutter, um ihre Zustimmung zu erlangen. So ordnet das Kapitel die Entsagung in den Rahmen des Dharma ein: Der Plan der Wald‑Askese ist keine impulsive Flucht, sondern eine erlaubte, zielgerichtete Sādhana, im Einklang mit familiärem und kosmischem Telos, die die weiteren Genehmigungen, Vorbereitungen und den Übergang zur Waldpraxis bis zu Śivas Annahme einleitet.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । त्वयि देवमुने याते पार्वती हृष्टमानसा । तपस्साध्यं हरं मेने तपोर्थं मन आदधे
Brahmā sprach: „Als du, o göttlicher Weiser, fortgegangen warst, war Pārvatī von Freude erfüllt und hielt Herrn Hara durch Tapas (Askese) für erreichbar. Darum fasste sie im Herzen den Entschluss, zu diesem Zweck Askese zu üben.“
Verse 2
ततः सख्यौ समादाय जयां च विजयां तथा । मातरं पितरं चैव सखीभ्यां पर्यपृच्छत
Darauf nahm sie ihre beiden Gefährtinnen Jaya und Vijaya mit; und durch diese Freundinnen befragte sie auch ihre Mutter und ihren Vater.
Verse 3
प्रथमं पितरं गत्वा हिमवन्तं नगेश्वरम् । पर्यपृच्छत्सुप्रणम्य विनयेन समन्विता
Zuerst ging sie zu ihrem Vater Himavān, dem Herrn der Berge; und nachdem sie sich gebührend verneigt hatte, befragte sie ihn ehrerbietig, von Demut und Höflichkeit erfüllt.
Verse 4
सख्यावूचतुः । हिमवञ्च्छ्रूयतां पुत्री वचनं कथ्यतेऽधुना । सा स्वयं चैव देहस्य रूपस्यापि तथा पुनः
Die Gefährtinnen sprachen: „O Himavān, höre. Nun werden wir die Worte deiner Tochter übermitteln—wie sie selbst immer wieder von ihrem Leib und auch von ihrer eigenen Gestalt gesprochen hat.“
Verse 5
भवतो हि कुलस्यास्य साफल्यं कर्तुमिच्छति । तपसा साधनीयोऽसौ नान्यथा दृश्यतां व्रजेत्
Wahrlich, er wünscht, euer Geschlecht wahrhaft fruchtbar zu machen. Er ist allein durch tapas (Askese) zu erlangen; auf keine andere Weise wird er sichtbar und erreichbar.
Verse 6
तस्माच्च पर्वतश्रेष्ठ देह्याज्ञां भवताधुना । तपः करोतु गिरिजा वनं गत्वेति सादरम्
Darum, o Bester der Berge, gewähre jetzt deine Erlaubnis. Möge Girijā in den Wald gehen und tapas vollziehen — so sprachen sie ehrfürchtig.
Verse 7
ब्रह्मोवाच । इत्येवं च तदा पृष्टस्सखीभ्यां मुनिसत्तम । पार्वत्या सुविचार्याथ गिरिराजोऽब्रवीदिदम्
Brahmā sprach: „So geschah es, o Bester der Weisen: Als er damals von den beiden Gefährtinnen über Pārvatī befragt wurde, sprach der König der Berge — nach reiflicher Überlegung — diese Worte.“
Verse 8
हिमालय उवाच । मह्यं च रोचतेऽत्यर्थं मेनायै रुच्यतां पुनः । यथेदं भवितव्यं च किमतः परमुत्तमम्
Himālaya sprach: „Dieser Vorschlag ist mir überaus willkommen; möge auch Menā ihn erneut billigen. So soll es genau geschehen, denn was könnte erhabener und glückverheißender sein als dies?“
Verse 9
साफल्यं तु मदीयस्य कुलस्य च न संशयः । मात्रे तु रुच्यते चेद्वै ततः शुभतरं नु किम्
„Es besteht kein Zweifel, dass mein Geschlecht Erfüllung und gesegneten Erfolg erlangen wird. Und wenn meine Mutter wahrhaft zustimmt—was könnte noch glückverheißender sein?“
Verse 10
ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं पित्रा प्रोक्तं श्रुत्वा तु ते तदा । जग्मतुर्मातरं सख्यौ तदाज्ञप्ते तया सह
Brahmā sprach: „Als sie damals die so von ihrem Vater gesprochenen Worte vernommen hatten, gingen die beiden Freunde zu ihrer Mutter; und zusammen mit ihr, die ihnen Anweisung gab, handelten sie dementsprechend.“
Verse 11
गत्वा तु मातरं तस्याः पार्वत्यास्ते च नारद । सुप्रणम्य करो बध्वोचतुर्वचनमादरात्
Dann begab sich Nārada zur Mutter Pārvatīs. Nachdem er sich in großer Ehrfurcht verneigt und die Hände gefaltet hatte, redete er sie mit respektvollen Worten an.
Verse 12
सख्यावूचतुः । मातस्त्वं वचनं पुत्र्याः शृणु देवि नमोऽस्तु ते । सुप्रसन्नतया तद्वै श्रुत्वा कर्तुमिहार्हसि
Die Gefährtinnen sagten: „O Mutter, o Göttin – Verehrung sei dir. Bitte höre die Worte deiner Tochter; nachdem du sie mit gnädigem und erfreutem Herzen gehört hast, solltest du ausführen, was hier zu tun ist.“
Verse 13
तप्तुकामा तु ते पुत्री शिवार्थं परमं तपः । प्राप्तानुज्ञा पितुश्चैव तुभ्यं च परिपृच्छति
Deine Tochter, die um Śivas willen Askese üben möchte, wünscht den höchsten Tapas zu vollziehen. Nachdem sie die Erlaubnis ihres Vaters erhalten hat, kommt sie nun auch zu dir und bittet um deine Zustimmung.
Verse 14
इयं स्वरूपसाफल्यं कर्तुकामा पतिव्रते । त्वदाज्ञया यदि जायेत तप्यते च तथा तपः
O hingebungsvolle Gattin, sie wünscht, dass ihr wahres Wesen erfüllt wird; wenn es auf dein Geheiß hin gestattet wird, dann wird sie in der Tat diesen Tapas entsprechend auf sich nehmen.
Verse 15
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा च ततस्सख्यौ तूष्णीमास्तां मुनीश्वर । नांगीचकार मेना सा तद्वाक्यं खिन्नमानसा
Brahmā sprach: Nachdem dies gesagt war, schwiegen die beiden Freunde, o Bester der Weisen. Doch Menā, im Herzen bekümmert, nahm jene Worte nicht an.
Verse 16
ततस्सा पार्वती प्राह स्वयमेवाथ मातरम् । करौ बद्ध्वा विनीतात्मा स्मृत्वा शिवपदांबुजम्
Daraufhin sprach Pārvatī selbst zu ihrer Mutter. Mit gefalteten Händen, demütigem und gezügeltem Geist, redete sie, nachdem sie der Lotosfüße des Herrn Śiva gedacht hatte.
Verse 17
पार्वत्युवाच । मातस्तप्तुं गमिष्यामि प्रातः प्राप्तुं महेश्वरम् । अनुजानीहि मां गंतुं तपसेऽद्य तपोवनम्
Pārvatī sprach: „Mutter, ich will zur heiligen Askese aufbrechen, damit ich am Morgen Maheśvara erlange. Gewähre mir die Erlaubnis, heute in den Wald der Buße zu gehen, um Tapas zu üben.“
Verse 18
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचः पुत्र्या मेना दुःख मुपागता । सोपाहूय तदा पुत्रीमुवाच विकला सती
Brahmā sprach: Als Menā die Worte ihrer Tochter vernahm, wurde sie von Kummer überwältigt. Da rief sie die Tochter zu sich, und die edle Frau, erschüttert und bekümmert, sprach zu ihr.
Verse 19
मेनोवाच । दुःखितासि शिवे पुत्री तपस्तप्तुं पुरा यदि । तपश्चर गृहेऽद्य त्वं न बहिर्गच्छ पार्वति
Menā sprach: „O Śivā, meine Tochter—wenn du betrübt bist und schon früher beschlossen hast, Askese zu üben, dann vollziehe heute dein Tapas im Hause; geh nicht hinaus, o Pārvatī.“
Verse 20
कुत्र यासि तपः कर्तुं देवास्संति गृहे मम । तीर्थानि च समस्तानि क्षेत्राणि विविधानि च
„Wohin gehst du, um Askese (tapas) zu üben? In Meiner eigenen Wohnstatt sind die Götter zugegen; und in ihr finden sich alle Tīrthas sowie die vielfältigen heiligen Kṣetras.“
Verse 21
कर्तव्यो न हठः पुत्रि गंतव्यं न बहिः क्वचित् । साधितं किं त्वया पूर्वं पुनः किं साधयिष्यसि
„O Tochter, sei nicht eigensinnig; geh nirgendwo nach draußen. Was hast du zuvor schon vollbracht? Und was, wiederum, meinst du jetzt vollbringen zu können?“
Verse 22
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसं तृतीये पार्वती पार्वतीतपोव नाम द्वाविंशोऽध्यायः
So endet das zweiundzwanzigste Kapitel mit dem Titel „Pārvatītapova—Die Askesen der Pārvatī“, im dritten Teil, dem Pārvatī-khaṇḍa, der Rudra Saṃhitā, innerhalb des Zweiten Buches des Śrī Śiva Mahāpurāṇa.
Verse 23
स्त्रीणां तपोवनगतिर्न श्रुता कामनार्थिनी । तस्मात्त्वं पुत्रि मा कार्षीस्तपोर्थं गमनं प्रति
Man hat nicht gehört, dass ein von Verlangen getriebenes Mädchen zu den Wald-Āśramas geht, um Tapas zu üben. Darum, meine Tochter, richte deinen Sinn nicht auf das Fortgehen um der Askese willen.
Verse 24
ब्रह्मोवाच । इत्येवं बहुधा पुत्री तन्मात्रा विनवारिता । संवेदे न सुखं किंचिद्विनाराध्य महेश्वरम्
„Brahmā sprach: So wurde die Tochter auf vielerlei Weise von ihrer Mutter zurückgehalten und inständig beschworen. Doch sie fand keinerlei Glück — außer wenn sie Maheśvara, den Mahādeva, verehrte.“
Verse 25
तपोनिषिद्धा तपसे वनं गंतुं च मेनया । हेतुना तेन सोमेति नाम प्राप शिवा तदा
„Als Menā Śivā (Pārvatī) daran hinderte, in den Wald zu gehen, um Askese (tapas) zu üben, erhielt sie eben deshalb zu jener Zeit den Namen ‚Somā‘.“
Verse 26
अथ तां दुखितां ज्ञात्वा मेना शैलप्रिया शिवाम् । निदेशं सा ददौ तस्याः पार्वत्यास्तपसे मुने
„Dann, als Menā erkannte, dass Śivā (Pārvatī), die Geliebte des Berges (Himālaya), bekümmert war, gab sie ihr eine Weisung, o Weiser, und wies Pārvatī zur Übung des tapas an, um Śiva zu erlangen.“
Verse 27
मातुराज्ञां च संप्राप्य सुव्रता मुनिसत्तम । ततः स्वांते सुखं लेभे पार्वती स्मृतशंकरा
Nachdem sie die Erlaubnis ihrer Mutter erlangt hatte, o bester der Weisen, fand die tugendhafte Pārvatī—Śaṅkara im Herzen gedenkend—daraufhin tiefe Zufriedenheit in ihrem eigenen Innern.
Verse 28
मातरं पितरं साथ प्रणिपत्य मुदा शिवा । सखीभ्यां च शिवं स्मृत्वा तपस्तप्तुं समुद्गता
In Freude verneigte sich Śivā (Pārvatī) vor Mutter und Vater; und, von ihren zwei Gefährtinnen begleitet, des Herrn Śiva gedenkend, brach sie auf, um Tapas, die Askese, zu üben.
Verse 29
हित्वा मतान्यनेकानि वस्त्राणि विविधानि च । वल्कलानि धृतान्याशु मौंजीं बद्ध्वा तु शोभनाम्
Viele Ansichten und mancherlei Gewänder ablegend, hüllte sie sich rasch in Rindenkleid; und um der schönen Zucht der Askese willen band sie sich einen feinen Gürtel aus Muñja-Gras um.
Verse 30
हित्वा हारं तथा चर्म्म मृगस्य परमं धृतम् । जगाम तपसे तत्र गंगावतरणं प्रति
Die Girlande ablegend und die vortreffliche Hirschhaut anlegend, begab er sich dorthin, um Askese zu üben, fest entschlossen, das Herabkommen der Gaṅgā zu bewirken.
Verse 31
शंभुना कुर्वता ध्यानं यत्र दग्धो मनोभवः । गंगावतरणो नाम प्रस्थो हिमवतस्स च
Jenes Hochplateau des Himavat heißt „Gaṅgāvataraṇa“, der Ort des Herabstiegs der Gaṅgā; dort, als Śambhu in Meditation versunken war, wurde Manobhava (Kāma, der Gott des Begehrens) verbrannt.
Verse 32
हरशून्योऽथ ददृशे स प्रस्थो हिमभूभृतः । काल्या तत्रेत्य भोस्तात पार्वत्या जगदम्बया
Da erschien jenes Plateau im Himalaya, als sei es ohne Hara (Śiva). Dort sprach Kālikā: „O Geliebter, hier ist es“, während Pārvatī—die Mutter des Universums—blickte und der Lage gemäß erwiderte.
Verse 33
यत्र स्थित्वा पुरा शंभुस्तप्तवान्दुस्तरं तपः । तत्र क्षणं तु सा स्थित्वा बभूव विरहार्दिता
An eben dem Ort, wo Śambhu (Śiva) einst eine schwere, unübertreffliche Askese vollbracht hatte, verweilte sie einen Augenblick—und sogleich wurde sie von der Qual der Trennung von Ihm gepeinigt.
Verse 34
हा हरेति शिवा तत्र रुदन्ती सा गिरेस्सुता । विललापातिदुःखार्ता चिन्ताशोकसमन्विता
Dort begann Śivā — Girijā, die Tochter des Berges — zu weinen und rief: „Hā! Hari!“ Von tiefstem Schmerz überwältigt, klagte sie, erfüllt von banger Sorge und Trauer.
Verse 35
ततश्चिरेण सा मोहं धैर्य्या त्संस्तभ्य पार्वती । नियमायाऽभवत्तत्र दीक्षिता हिमवत्सुता
Dann, nach langer Zeit, bezwang Pārvatī — standhaft durch Mut — ihre Verblendung; und dort wurde die Tochter Himavāns zur Observanz geweiht und trat in niyama (gelobte Disziplin) ein, um Śiva zu erlangen.
Verse 36
तपश्चकार सा तत्र शृंगितीर्थे महोत्तमे । गौरीशिखर नामासीत्तत्तपःकरणाद्धि तत्
Dort, am höchstheiligen Śṛṅgī-tīrtha, übte sie strenge Askese (tapas). Durch die Kraft dieses tapas erhielt jener Gipfel den Namen „Gaurī-Śikhara“.
Verse 37
सुंदराश्च द्रुमास्तत्र पवित्राश्शिवया मुने । आरोपिताः परीक्षार्थं तपसः फलभागिनः
O Weiser, dort gab es auch schöne, heiligende Bäume, die Śivā (Pārvatī) zur Prüfung pflanzte; sie wurden Teilhaber an den Früchten ihrer Askese (tapas).
Verse 38
भूभिशुद्धिं ततः कृत्वा वेदीं निर्माय सुन्दरी । तथा तपस्समारब्धं मुनीनामपि दुष्करम्
Dann, nachdem sie den Boden gereinigt und eine vedī, einen Opferaltar, errichtet hatte, begann die schöne Göttin eine solche Askese—ein Unterfangen, das selbst großen Weisen schwerfällt.
Verse 39
विगृह्य मनसा सर्वाणींद्रियाणि सहाशु सा । समुपस्थानिके तत्र चकार परमं तपः
Mit festem Geist zügelte sie alle Sinne und begab sich rasch zu jenem heiligen Ort der Verehrung; dort übte sie die höchste Askese, einspurig im Ziel, den Herrn Śiva zu erlangen.
Verse 40
ग्रीष्मे च परितो वह्निं प्रज्वलंतं दिवानिशम् । कृत्वा तस्थौ च तन्मध्ये सततं जपती मनुम
In der Glut des Sommers entfachte sie ringsum ein Feuer, das Tag und Nacht loderte; und in seiner Mitte stehend, wiederholte sie unablässig das heilige Mantra, versunken in unbeirrbarer Japa für den Herrn Śiva.
Verse 41
सततं चैव वर्षासु स्थंडिले सुस्थिरासना । शिलापृष्ठे च संसिक्ता बभूव जलधारया
Selbst in der Regenzeit blieb sie unablässig, in fester Haltung, auf dem bloßen Boden sitzen; und auch auf dem Fels wurde sie immer wieder von herabströmenden Wassergüssen durchnässt—doch von ihrer Askese wich sie nicht.
Verse 42
शीते जलांतरे शश्वत्तस्थौ सा भक्तितत्परा । अनाहारातपत्तत्र नीहारे निशासु च
In bitterer Kälte stand sie unablässig mitten im Wasser, ganz in Bhakti versunken. Dort übte sie Tapas ohne Nahrung und ertrug auch den nächtlichen Nebel.
Verse 43
एवं तपः प्रकुर्वाणा पंचाक्षरजपे रता । दध्यौ शिवं शिवा तत्र सर्वकामफलप्रदम्
So, in Askese vertieft und der Japa des fünfsilbigen Mantras hingegeben, meditierte Śivā (Pārvatī) dort über Herrn Śiva, den Spender der Früchte aller rechten Wünsche.
Verse 44
स्वारोपिताच्छुभान्वृक्षान्सखीभिस्सिंचती मुदा । प्रत्यहं सावकाशे सा तत्रातिथ्यमकल्पयत्
Mit Freude begoss sie zusammen mit ihren Gefährtinnen die glückverheißenden Bäume, die sie selbst gepflanzt hatte; und jeden Tag, wenn Muße war, bereitete sie dort die Gastfreundschaft für Besucher.
Verse 45
वातश्चैव तथा शीतवृष्टिश्च विविधा तथा । दुस्सहोऽपि तथा घर्म्मस्तया सेहे सुचित्तया
Es gab heftige Winde und vielfältige kalte Regenfälle; und selbst die sengende Hitze, so schwer sie auch zu ertragen war, erduldete sie mit reinem und standhaftem Sinn.
Verse 46
दुःखं च विविधं तत्र गणितं न तयागतम् । केवलं मन आधाय शिवे सासीत्स्थिता मुने
Dort gab es mancherlei Leid, doch sie rechnete es sich nicht an. Den Geist einzig auf Śiva gerichtet, blieb sie unbewegt und standhaft, o Weiser.
Verse 47
प्रथमं फलभोगेन द्वितीयं पर्णभोजनैः । तपः प्रकुर्वती देवी क्रमान्निन्येऽमिताः समाः
Zuerst erhielt sich die Göttin Pārvatī durch den Genuss von Früchten; in der zweiten Stufe aß sie nur noch Blätter. So vollzog sie Tapas in stetiger Ordnung und Zucht und durchmaß unermessliche Jahre der Askese, indem sie ihr ganzes Wesen auf das Erlangen des Herrn Śiva, des höchsten Pati, ausrichtete.
Verse 48
ततः पर्णान्यपि शिवा निरस्य हिमवत्सुता । निराहाराभवद्देवी तपश्चरणसंरता
Dann entsagte Śivā, die Tochter Himavāns, sogar den Blättern als Nahrung. Die Göttin wurde völlig fastend, standhaft in die Ausübung des Tapas versenkt, entschlossen, den Herrn Śiva zu erlangen.
Verse 49
आहारे त्यक्तपर्णाभूद्यस्माद्धिमवतः सुतः । तेन देवैरपर्णेति कथिता नामतः शिवा
Weil die Tochter Himavāns während ihrer Askese sogar Blätter als Nahrung aufgab, nannten die Götter Śivā (Pārvatī) daher dem Namen nach „Aparṇā“ — „die ohne Blätter“.
Verse 50
एका पादस्थिता सासीच्छिवं संस्मृत्य पार्वती । पंचाक्षरं जपंती च मनुं तेपे तपो महत्
Auf einem Bein stehend verharrte Pārvatī versunken im Gedenken an Śiva; unablässig das fünfsilbige Mantra «Namaḥ Śivāya» wiederholend, vollzog sie eine große und glühende Askese.
Verse 51
चीरवल्कलसंवीता जटासंघातधारिणी । शिवचिंतनसंसक्ता जिगाय तपसा मुनीम्
In Rinde und Lumpen gekleidet, eine Masse verfilzter Locken tragend und ganz in die Betrachtung Śivas versunken, übertraf sie die Weise-Ascetin durch die Kraft ihrer Askese.
Verse 52
एवं तस्यास्तपस्यन्त्या चिंतयंत्या महेश्वरम् । त्रीणि वर्ष सहस्राणि जग्मुः काल्यास्तपोवने
So vergingen, während sie ihre Askese fortsetzte und Maheśvara unablässig im Geist hielt, dreitausend Jahre im Bußwald der Kālī.
Verse 53
षष्टिवर्षसहस्राणि यत्र तेपे तपो हरः । तत्र क्षणमथोषित्वा चिंतयामास सा शिवा
An jenem Ort, an dem Hara sechzigtausend Jahre lang Askese geübt hatte, verweilte Śivā (Pārvatī) einen Augenblick; dann begann sie in tiefer Versenkung zu sinnen.
Verse 54
नियमस्थां महादेव किं मां जानासि नाधुना । येनाहं सुचिरं तेन नानुयाता तवोरता
Pārvatī sprach: „O Mahādeva, erkennst Du mich selbst jetzt nicht — mich, die in heiliger Observanz (niyama) fest gegründet ist? Durch eben jenen Entschluss, kraft dessen ich so lange Tapas geübt habe, bin ich von meinem Gelübde der Hingabe an Dich nicht abgewichen.“
Verse 55
लोके वेदे च गिरिशो मुनिभिर्गीयते सदा । शंकरस्य हि सर्वज्ञस्सर्वात्मा सर्वदर्शनः
In der Welt und in den Veden wird Girīśa von den Weisen stets besungen. Denn Śaṅkara ist wahrhaft der Allwissende—Er ist das Selbst in allen Wesen und der, dessen Schau alles umfasst.
Verse 56
सर्वभूतिप्रदो देवस्सर्वभावानुभावनः । भक्ताभीष्टप्रदो नित्यं सर्वक्लेशनिवारणः
Dieser Gott schenkt jeglichen Wohlstand und lässt alle Seinszustände zur vollen Reife gelangen. Stets gewährt Er den geliebten Wunsch der Bhaktas und nimmt ohne Fehl jedes Leid hinweg.
Verse 57
सर्वकामान्परित्यज्य यदि चाहं वृषध्वजे । अनुरक्ता तदा सोत्र संप्रसीदतु शंकरः
O Śiva, Herr mit dem Stierbanner! Wenn ich alle weltlichen Begierden aufgegeben habe und Dir wahrhaft ergeben bin, dann möge Śaṅkara, der ewig Heilvolle, mir hier und jetzt gnädig sein.
Verse 58
यदि नारद तत्रोक्तमंत्रो जप्तश्शराक्षरः । सुभक्त्या विधिना नित्यं संप्रसीदतु शंकरः
O Nārada, wenn das dort gelehrte Mantra täglich, Silbe um Silbe, nach der vorgeschriebenen Weise und mit aufrichtiger Bhakti gejapa wird, dann ist Śaṅkara völlig zufrieden und schenkt Gnade.
Verse 59
यदि भक्त्या शिवस्याहं निर्विकारा यथोदितम् । सर्वेश्वरस्य चात्यंतं संप्रसीदतु शंकरः
Wenn ich durch Hingabe an Śiva wahrhaft unveränderlich geworden bin, wie es verkündet wurde, dann möge Śaṅkara—der Herr über alles—vollkommen gnädig gestimmt und gütig zufrieden sein.
Verse 60
एवं चिंतयती नित्यं तेपे सा सुचिरं तपः । अधोमुखी निर्विकारा जटावल्कलधारिणी
So, stets in solcher Weise sinnend, übte sie sehr lange Tapas—das Antlitz nach innen geneigt, unbewegt inmitten wechselnder Umstände, mit jaṭā und in Rindenkleidern—und richtete ihre Askese standhaft auf Śiva, den Herrn, der Mokṣa gewährt.
Verse 61
तथा तया तपस्तप्तं मुनीनामपि दुष्करम् । स्मृत्वा च पुरुषास्तत्र परमं विस्मयं गताः
So vollzog sie Tapas von solcher Strenge, dass selbst Weisen (Munis) es schwer fänden. Als man sich jenes Tapas erinnerte, gerieten die Menschen dort in höchstes Staunen.
Verse 62
तत्तपोदर्शनार्थं हि समाजग्मुश्च तेऽखिलाः । धन्यान्निजान्मन्यमाना जगदुश्चेति सम्मताः
Wahrlich, sie alle versammelten sich dort, um jene heilige Askese (tapas) zu schauen. Da sie die Ihren für gesegnet hielten, verkündeten sie der Welt in fester Überzeugung, dass es so sei.
Verse 63
महतां धर्म्मवृद्धेषु गमनं श्रेय उच्यते । प्रमाणं तपसो नास्ति मान्यो धर्म्मस्सदा बुधैः
Sich den Großen zu nähern — denen, die im Dharma fortgeschritten sind — gilt als wahres Heil. Für tapas gibt es kein festes Maß; darum wird der Dharma von den Weisen stets als ehrwürdig geachtet.
Verse 64
श्रुत्वा दृष्ट्वा तपोऽस्यास्तु किमन्यैः क्रियते तपः । अस्मात्तपोऽधिकं लोके न भूतं न भविष्यति
Nachdem man ihre Askese gehört und gesehen hat, wozu sollten andere noch Buße üben? In dieser Welt hat es keine größere Askese als diese gegeben, und es wird auch künftig keine geben.
Verse 65
जल्पंत इति ते सर्वे सुप्रशस्य शिवातपः । जग्मुः स्वं धाम मुदिताः कठिनांगाश्च ये ह्यपि
So miteinander sprechend priesen sie alle in höchstem Maße die für Śiva vollbrachte Askese. Voll Freude zogen sie in ihre eigenen Wohnstätten davon — selbst jene, deren Körper durch strenge Zucht verhärtet waren.
Verse 66
अन्यच्छृणु महर्षे त्वं प्रभावं तपसोऽधुना । पार्वत्या जगदम्बायाः पराश्चर्य्यकरं महत्
O großer Weiser, höre nun weiter von der Macht der Askese: wie gewaltig und über alle Maßen wundersam sie im Falle Pārvatīs, der Mutter des Universums, war.
Verse 67
तदाश्रमगता ये च स्वभावेन विरोधिनः । तेप्यासंस्तत्प्रभावेण विरोधरहि तास्तदा
Und jene, die zu jener Einsiedelei gekommen waren — obgleich sie von Natur aus zum Widerspruch neigten — wurden damals durch die Kraft jener heiligen Gegenwart frei von aller Feindseligkeit.
Verse 68
सिंहा गावश्च सततं रागादिदोषसंयुताः । तन्महिम्ना च ते तत्र नाबाधंत परस्परम्
Löwen und Kühe, obgleich stets mit Fehlern wie Leidenschaft und dergleichen behaftet, fügten einander dort durch die Macht Seiner Herrlichkeit keinen Schaden zu.
Verse 69
अथान्ये च मुनिश्रेष्ठ मार्ज्जारा मूषकादयः । निसर्गाद्वैरिणो यत्र विक्रियंते स्म न क्वचित्
Und auch dort, o bester der Weisen, zeigten andere Wesen—Katzen, Mäuse und dergleichen—obwohl sie von Natur aus Feinde sind, an jenem Ort niemals Feindseligkeit oder schädliches Verhalten.
Verse 70
वृक्षाश्च सफलास्तत्र तृणानि विविधानि च । पुष्पाणि च विचित्राणि तत्रासन्मुनिसत्तम
O bester der Weisen, dort gab es fruchttragende Bäume, Gräser vieler Arten und zudem wunderbare, bunt schillernde Blumen.
Verse 71
तद्वनं च तदा सर्वं कैलासेनोपमान्वितम् । जातं च तपस्तस्यास्सिद्धिरूपमभूत्तदा
Da wurde jener ganze Wald dem Kailāsa selbst vergleichbar; und in eben diesem Augenblick offenbarte sich die Frucht ihrer Askese als Siddhi—geistige Vollendung—durch die Gnade, die den Tapas zur Vollkommenheit führt.
Pārvatī’s decision to undertake tapas to attain Śiva is formally taken to her parents through her companions; Himavān explicitly approves and directs that Menā’s assent also be obtained.
It encodes tapas as dharma-aligned sādhana: renunciation is framed not as social rupture but as a sanctioned transition, integrating personal resolve with cosmic purpose and familial order.
Pārvatī is highlighted as Girijā—the ascetic aspirant; Jayā and Vijayā function as ritual-social mediators; Himavān appears as dharmic authority validating the tapas pathway toward Hara (Śiva).