
Dieses Adhyāya beginnt damit, dass die ṛṣis Sūta bitten, ein zuvor erwähntes „uttama-vrata“ vollständig zu erläutern: Wer hat es zuerst vollzogen, und welches höchste Ergebnis wird selbst dann erlangt, wenn es unwissentlich (ajñānataḥ) geschieht? Sūta antwortet mit einer alten Itihāsa über einen niṣāda/bhilla, einen Jäger, dessen Leben von Gewalt, Diebstahl und dem Fehlen heilsamer Taten geprägt ist. Der Wendepunkt liegt in der rituellen Zeit: Die Nacht der Śivarātri kommt, ohne dass der Jäger es bemerkt. Vom Hunger seiner Familie gedrängt, geht er in den Wald, um Beute zu machen; doch durch Fügung des Schicksals (daiva-yoga) bleibt er bis zum Sonnenuntergang erfolglos und gerät in Kummer. Die innere Lehre des Kapitels zeigt die soteriologische Logik śaivischer Ritualzeit: Die bloße Berührung mit Śivarātri—durch Umstände, die Wachsein, Selbstzucht und Nähe zur heiligen Ordnung Śivas bewirken—kann zum Mittel der Sündenminderung (pāpa-kṣaya) und geistigen Erhebung werden und veranschaulicht die purāṇische Lehre von anugraha (Gnade), die durch die Struktur des vrata wirkt, nicht durch vorherige moralische Qualifikation.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । सूत ते वचनं श्रुत्वा परानन्दं वयं गताः । विस्तरात्कथय प्रीत्या तदेव व्रतमुत्तमम्
Die Weisen sprachen: „O Sūta, als wir deine Worte hörten, gelangten wir zur höchsten Wonne. Aus Zuneigung berichte ausführlich von eben jenem vortrefflichen Gelübde — dieser höchsten Observanz (vrata).“
Verse 2
कृतं पुरा तु केनेह सूतैतद्व्रतमुत्तमम् । कृत्वाप्यज्ञानतश्चैव प्राप्तं किं फलमुत्तमम्
„O Sūta, wer hat einst hier dieses vortreffliche Gelübde vollzogen? Und selbst wenn man es unwissentlich auf sich nimmt, welche höchste Frucht erlangt man durch seine Ausführung?“
Verse 3
सूत उवाच । श्रूयतामृषयस्सर्वे कथयामि पुरातनम् । इतिहासं निषादस्य सर्वपापप्रणाशनम्
Sūta sprach: „O ihr Weisen, hört alle zu. Ich werde eine uralte Begebenheit erzählen — die Geschichte eines Niṣāda, die alle Sünden vernichtet.“
Verse 4
पुरा कश्चिद्वने भिल्लो नाम्ना ह्यासीद्गुरुद्रुहः । कुटुम्बी बलवान्क्रूरः क्रूरकर्मपरायणः
Einst, in einem Wald, lebte ein Bhilla (Stammesjäger) namens Gurudruha. Er war ein Hausvater, stark und wild, stets auf grausame Taten ausgerichtet.
Verse 5
निरन्तरं वने गत्वा मृगान्हन्ति स्म नित्यशः । चौर्य्यं च विविधं तत्र करोति स्म वने वसन्
Unablässig ging er in den Wald und tötete täglich Hirsche; und während er dort im Gehölz lebte, beging er auch mancherlei Diebstahl.
Verse 6
बाल्यादारभ्य तेनेह कृतं किंचिच्छुभं नहि । महान्कालो व्यतीयाय वने तस्य दुरात्मनः
Seit seiner Kindheit hatte er hier nicht einmal die geringste glückverheißende Tat vollbracht. Eine lange Zeit verging für jenen mit bösem Sinn, der im Wald lebte.
Verse 7
कदाचिच्छिवरात्रिश्च प्राप्तासीत्तत्र शोभना । न दुरात्मा स्म जानाति महद्वननिवासकृत्
Einst kam dort in all ihrem Glanz die glückverheißende Nacht Śivas (Śivarātri) heran; doch jener böswillige, der im großen Wald wohnte, erkannte ihre Heiligkeit nicht.
Verse 8
एतस्मिन्समये भिल्लो मात्रा पित्रा स्त्रिया तथा । प्रार्थितश्च क्षुधाऽविष्टैर्भक्ष्यं देहि वनेचर
In eben jener Zeit wurde der Bhilla, ein Waldbewohner, von Mutter, Vater und ebenso von seiner Frau, vom Hunger gequält, angefleht: „O Streifer des Waldes, gib uns Speise.“
Verse 9
इति संप्रार्थितः सोऽपि धनुरादाय सत्वरम् । जगाम मृगहिंसार्थं बभ्राम सकलं वनम्
So inständig gebeten, nahm auch er eilends seinen Bogen und zog aus, um Hirsche zu jagen; umherstreifend durchwanderte er den ganzen Wald.
Verse 10
दैवयोगात्तदा तेन न प्राप्तं किंचिदेव हि । अस्तप्राप्तस्तदा सूर्यस्स वै दुःखमुपागतः
Durch bloße Fügung des Schicksals erlangte er damals gar nichts; und als die Sonne unterzugehen drohte, verfiel er wahrlich in Kummer.
Verse 11
किं कर्तव्यं क्व गंतव्यं न प्राप्तं मेऽद्य किंचन । बालाश्च ये गृहे तेषां किं पित्रोश्च भविष्यति
„Was soll ich nun tun, und wohin soll ich gehen? Heute habe ich nichts erlangt. Und die kleinen Kinder daheim — was wird aus ihnen, und was wird aus ihren Eltern?“
Verse 12
मदीयं वै कलत्रं च तस्याः किंचिद्भविष्यति । किंचिद्गृहीत्वा हि मया गंतव्यं नान्यथा भवेत्
„Sie ist wahrlich meine Gattin, und an ihrem Besitz steht mir ein Anteil zu. Darum muss ich erst fortgehen, nachdem ich etwas an mich genommen habe; anders kann es nicht sein.“
Verse 13
इत्थं विचार्य स व्याधो जलाशय समीपगः । जलावतरणं यत्र तत्र गत्वा स्वयं स्थितः
So erwog er es und ging als Jäger nahe an das Wasserbecken. Er begab sich zu der Stelle, wo man zum Wasser hinabsteigen konnte, und stellte sich dort selbst auf.
Verse 14
अवश्यमत्र कश्चिद्वै जीवश्चैवागमिष्यति । तं हत्वा स्वगृहं प्रीत्या यास्यामि कृतकार्यकः
„Gewiss wird irgendein lebendes Wesen hierher kommen. Wenn ich es erschlagen habe, kehre ich zufrieden in mein Haus zurück, mein Vorhaben ist vollbracht.“
Verse 15
इति मत्वा स वै वृक्षमेकं बिल्वेतिसंज्ञकम् । समारुह्य स्थितस्तत्र जलमादाय भिल्लकः
So dachte er und stieg auf einen Baum, der Bilva genannt wird, hinauf; dort blieb er auf der Lauer stehen und hielt Wasser in seiner Hand.
Verse 16
कदा यास्यति कश्चिद्वै कदा हन्यामहं पुनः । इति बुद्धिं समास्थाय स्थितोऽसौ क्षुत्तृषान्वितः
Mit dem Gedanken: „Wann wird wohl jemand kommen? Wann werde ich wieder zuschlagen?“, stand er dort, den Geist auf diesen Entschluss gerichtet, von Hunger und Durst geplagt.
Verse 17
तद्रात्रौ प्रथमे यामे मृगी त्वेका समागता । तृषार्ता चकिता सा च प्रोत्फालं कुर्वती तदा
In jener Nacht, in der ersten Nachtwache, kam eine einzelne Hirschkuh dorthin. Von Durst gequält und vor Furcht erschreckt, begann sie damals ruhelos umherzuspringen.
Verse 18
तां दृष्ट्वा च तदा तेन तद्वधार्थमथो शरः । संहृष्टेन द्रुतं विष्णो धनुषि स्वे हि संदधे
Als er sie damals erblickte, legte Viṣṇu—erfreut und rasch handelnd—sogleich einen Pfeil auf seinen eigenen Bogen, entschlossen, sie zu töten.
Verse 19
इत्येवं कुर्वतस्तस्य जलं बिल्वदलानि च । पतितानि ह्यधस्तत्र शिवलिंगमभूत्ततः
Als er so fortfuhr, fielen das Wasser und die Bilva-Blätter nach unten; und dort, genau an jener Stelle, offenbarte sich ein Śiva-Liṅga.
Verse 20
यामस्य प्रथमस्यैव पूजा जाता शिवस्य च । तन्महिम्ना हि तस्यैव पातकं गलितन्तदा
Schon in der ersten Nachtwache wurde die Verehrung des Herrn Śiva vollzogen. Durch die bloße Herrlichkeit dieser Pūjā schmolz seine Sünde sogleich dahin.
Verse 21
तत्रत्यं चैव तच्छब्दं श्रुत्वा सा हरिणी भिया । व्याधं दृष्ट्वा व्याकुला हि वचनं चेदमब्रवीत्
Als sie dort jenes Geräusch hörte, geriet die Hirschkuh in Furcht. Als sie den Jäger sah, wurde sie ganz aufgewühlt und sprach diese Worte.
Verse 22
मृग्युवाच । किं कर्तुमिच्छसि व्याध सत्यं वद ममाग्रतः । तच्छुत्वा हरिणीवाक्यं व्याधो वचनमब्रवीत्
Die Hirschkuh sprach: „Jäger, was willst du tun? Sprich die Wahrheit vor mir.“ Als der Jäger die Worte der Hirschkuh hörte, erwiderte er.
Verse 23
कुटुम्बं पोषितं नित्यं कृत्वा पापान्यनेकशः । एवं पापानि हा कृत्वा का गतिर्मे भविष्यति
„Stets habe ich meine Familie erhalten und dabei vielfach Sünden begangen. Ach! Nachdem ich solche sündhaften Taten getan habe, welches Geschick wird mir zuteilwerden?“
Verse 24
किं करोमि क्व गच्छामि ह्युपायं रचयाम्यहम् । इत्थं विचार्यं सा तत्र वचनं चेदमब्रवीत्
„Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen? Wahrlich, wie kann ich einen Ausweg ersinnen?“ So erwägend sprach sie dort diese Worte.
Verse 25
मृग्युवाच । मन्मांसेन सुखं ते स्याद्देहस्यानर्थकारिणः । अधिकं किं महत्पुण्यं धन्याहं नात्र संशयः
Mṛgī sprach: „Mögest du durch mein Fleisch Sättigung finden—obgleich dieser Leib nur Unheil bereitet. Welches größere, erhabenere Verdienst könnte es geben? Gesegnet bin ich—daran besteht kein Zweifel.“
Verse 27
परं तु शिशवो मेऽद्य वर्तंते स्वाश्रमेऽखिलाः । भगिन्यै तान्समर्प्यैव प्रायास्ये स्वामिनेऽथ वा
Doch heute sind all meine Kinder in meinem eigenen Āśrama. Nachdem ich sie meiner Schwester anvertraut habe, werde ich aufbrechen—ja, ich werde zu meinem Herrn gehen.
Verse 28
न मे मिथ्यावचस्त्वं हि विजानीहि वनेचर । आयास्येह पुनश्चेह समीपं ते न संशयः
Wisse gewiss, o Waldbewohner, dass meine Worte nicht falsch sind. Ich werde wieder hierher kommen und gewiss in deine Nähe zurückkehren — daran besteht kein Zweifel.
Verse 29
स्थिता सत्येन धरणी सत्येनैव च वारिधिः । सत्येन जलधाराश्च सत्ये सर्वम्प्रतिष्ठितम्
Durch die Wahrheit steht die Erde fest; durch die Wahrheit, wahrlich, währt der Ozean. Durch die Wahrheit fließen die Wasserströme — auf der Wahrheit ist alles in der Welt gegründet.
Verse 30
सूत उवाच । इत्युक्तोऽपि तया व्याधो न मेने तद्वचो यदा । तदा सुविस्मिता भीता वचनं साब्रवीत्पुनः
Sūta sprach: Obwohl sie so zu ihm geredet hatte, nahm der Jäger ihre Worte nicht an; da, zutiefst erstaunt und voller Furcht, sprach sie erneut.
Verse 31
मृग्युवाच । शृणु व्याध प्रवक्ष्यामि शपथं हि करोम्यहम् । आगच्छेयं यथा ते न समीपं स्वगृहाद्गता
Die Hirschkuh sprach: „Höre, o Jäger; ich will es aussprechen — ich leiste einen Eid. Möge ich, nachdem ich in mein eigenes Haus gegangen bin, nicht wieder in deine Nähe zurückkehren.“
Verse 32
ब्राह्मणो वेदविक्रेता सन्ध्याहीनस्त्रिकालकम् । स्त्रियस्स्वस्वामिनो ह्याज्ञां समुल्लंघ्य क्रियान्विताः
Ein Brāhmaṇa, der die Veden verkauft, einer, der die dreimal täglichen Sandhyā-Riten vernachlässigt, und Frauen, die, obwohl sie religiöse Handlungen vollziehen, den Befehl ihrer eigenen Ehemänner überschreiten — diese werden als Übertreter des rechten Dharma erklärt.
Verse 33
कृतघ्ने चैव यत्पापं तत्पापं विमुखे हरे । द्रोहिणश्चैव यत्पापं तत्पापं धर्मलंघने
Welche Sünde auch immer dem Undankbaren zukommt—ebendiese Sünde fällt auf den, der sich von Herrn Hara (Śiva) abwendet. Und welche Sünde auch immer dem Verräter zukommt—ebendiese Sünde fällt auf den, der das Dharma übertritt.
Verse 34
विश्वासघातके तच्च तथा वै छलकर्तरि । तेन पापेन लिम्पामि यद्यहं नागमे पुनः
„Wenn ich nicht wiederkehre, so möge mich eben jene Sünde beflecken – die Sünde des Vertrauensbruchs und des trügerischen Handelns.“
Verse 35
इत्याद्यनेकशपथान्मृगी कृत्वा स्थिता यदा । तदा व्याधस्य विश्वस्य गच्छेति गृहमब्रवीत्
Nachdem sie ihn auf diese Weise viele Eide hatte schwören lassen, blieb sie dort, indem sie die Gestalt einer Hirschkuh annahm. Dann sprach sie zu dem Jäger Viśva: „Geh nach Hause.“
Verse 36
मृगी हृष्टाजलं पीत्वा गता स्वाश्रममण्डलम् । तावच्च प्रथमो यामस्तस्य निद्रां विना गतः
Die Hirschkuh trank das Wasser voller Freude und kehrte in den Bereich ihres eigenen Āśrama zurück. Indessen verging für ihn die erste Nachtwache ohne jeden Schlaf.
Verse 37
तदीया भगिनी या वै मृगी च परिभाविता । तस्या मार्गं विचिन्वन्ती ह्याजगाम जलार्थिनी
Dann kam ihre Schwester — ebenfalls eine Hirschkuh, von Kummer bedrängt — auf der Suche nach Wasser herbei und spähte nach ihrem Weg.
Verse 38
तां दृष्ट्वा च स्वयं भिल्लोऽकार्षीद्बाणस्य कर्षणम् । पूर्ववज्जलपत्राणि पतितानि शिवोपरि
Als er sie erblickte, zog der Jäger selbst den Pfeil zurück. Wie zuvor fielen die vom Wasser durchnässten Blätter auf Śiva herab.
Verse 39
यामस्य च द्वितीयस्य तेन शंभोर्महात्मनः । पूजा जाता प्रसंगेन व्याधस्य सुखदायिनी
Dann, im Verlauf der zweiten Yāma, vollzog jener Jäger durch eine schicksalhafte Fügung die Verehrung des großherzigen Herrn Śambhu; und diese Verehrung wurde ihm zur Quelle von Freude und geistlichem Verdienst.
Verse 40
मृगी सा प्राह तं दृष्ट्वा किं करोषि वनेचर । पूर्ववत्कथितं तेन तच्छ्रुत्वाह मृगी पुनः
Als sie ihn sah, sprach die Hirschkuh: „O Waldwanderer, was tust du?“ Er antwortete ihr wie zuvor; und nachdem sie diese Worte gehört hatte, sprach die Hirschkuh erneut.
Verse 41
मृग्युवाच । धन्याहं श्रूयतां व्याध सफलं देहधारणम् । अनित्येन शरीरेण ह्युपकारो भविष्यति
Die Hirschkuh sprach: „Gesegnet bin ich. Höre, o Jäger: Das Tragen dieses Leibes ist fruchtbar geworden. Selbst mit diesem vergänglichen Körper wird nun ein heiliger Dienst und Nutzen vollbracht werden.“
Verse 42
परन्तु मम बालाश्च गृहे तिष्ठन्ति चार्भकाः । भर्त्रे तांश्च समर्प्यैव ह्यागमिष्याम्यहं पुनः
„Doch meine kleinen Kinder sind zu Hause, noch ganz zart. Nachdem ich sie meinem Gatten anvertraut habe, werde ich wieder hierher zurückkehren.“
Verse 43
व्याध उवाच । त्वया चोक्तं न मन्येहं हन्मि त्वां नात्र संशयः । तच्छुत्वा हरिणी प्राह शपथं कुर्वती हरे
Der Jäger sagte: „Ich nehme nicht an, was du gesagt hast. Ich werde dich töten — daran besteht kein Zweifel.“ Als sie dies hörte, sprach die Hirschkuh und legte einen feierlichen Schwur ab: „O Jäger!“
Verse 44
मृग्युवाच । शृणु व्याध प्रवक्ष्यामि नागच्छेयं पुनर्यदि । वाचा विचलितो यस्तु सुकृतं तेन हारितम्
Die Hirschkuh sprach: „Höre, o Jäger — ich will es dir sagen. Wenn ich nicht wiederkehre, so wisse: Wer durch Worte wankend wird und sein gegebenes Versprechen bricht, der vergeudet damit sein angesammeltes Verdienst.“
Verse 45
परिणीता स्त्रियं हित्वा गच्छत्यन्यां च यः पुमान् । वेदधर्मं समुल्लंघ्य कल्पितेन च यो व्रजेत्
Jener Mann, der seine rechtmäßig angetraute Frau verlässt und zu einer anderen Frau geht und—die vedische Ordnung des Dharma übertretend—nach selbstersonnenen Vorstellungen handelt, weicht vom verordneten Pfad ab und fällt in Adharma.
Verse 46
विष्णुभक्तिसमायुक्तः शिवनिन्दां करोति यः । पित्रोः क्षयाहमासाद्य शून्यं चैवाक्रमेदिह
Wer, obwohl in Bhakti zu Viṣṇu verbunden, Śiva schmäht—wenn der Niedergang seiner Ahnenlinie über ihn kommt, geht er schon hier zugrunde und fällt in eine Leere, in geistige Unfruchtbarkeit.
Verse 47
कृत्वा च पारतापं हि करोति वचनं पुनः । तेन पापेन लिंपामि नागच्छेयं पुनर्यदि
„Nachdem er wahrlich dieses schwere Unrecht begangen hat, spricht er erneut mit Beteuerungen. Durch eben diese Sünde bin ich befleckt, wenn ich dorthin wieder ginge.“
Verse 48
सूत उवाच । इत्युक्तश्च तया व्याधो गच्छेत्याह मृगीं च सः । सा मृगी च जलं पीत्वा हृष्टाऽगच्छत्स्वमाश्रमम्
Sūta sprach: So von ihr angesprochen, sagte der Jäger zur Hirschkuh: „Geh.“ Und die Hirschkuh trank das Wasser und kehrte freudig in ihren eigenen Āśrama zurück.
Verse 49
तावद्द्वितीयो यामो वै तस्य निद्रां विना गतः । एतस्मिन्समये तत्र प्राप्ते यामे तृतीयके
So verging für ihn die zweite Nachtwache ohne Schlaf. Und genau zu jener Zeit, als dort die dritte Nachtwache eintrat, entfaltete sich das nächste Geschehen.
Verse 50
ज्ञात्वा विलंबं चकितस्तदन्वेषणतत्परः । तद्यामे मृगमद्राक्षीज्जलमार्गगतं ततः
Als er die Verzögerung bemerkte, erschrak er vor Sorge und richtete sich ganz auf die Suche aus. Dann, in eben dieser Nachtwache, sah er den Hirsch einen wasserreichen Lauf entlangziehen, wie auf einem Bachpfad.
Verse 51
पुष्टं मृगं च तं दृष्ट्वा हृष्टो वनचरस्स वै । शरं धनुषि संधाय हन्तुं तं हि प्रचक्रमे
Als er den wohlgenährten Hirsch sah, wurde der Waldgänger froh. Er legte einen Pfeil auf den Bogen und machte sich sogleich daran, ihn zu töten.
Verse 52
तदैवं कुर्वतस्तस्य बिल्वपत्राणि कानिचित् । तत्प्रारब्धवशाद्विष्णो पतितानि शिवोपरि
Gerade da, als er so handelte, fielen einige Bilva-Blätter—vom Drang des bereits anhebenden Geschicks getrieben—von Viṣṇu herab und landeten auf Śiva.
Verse 53
तेन तृतीययामस्य तद्रात्रौ तस्य भाग्यतः । पूजा जाता शिवस्यैव कृपालुत्वं प्रदर्शितम्
Durch sein gutes Geschick wurde in der dritten Nachtwache jene Verehrung Śivas vollzogen; und dadurch trat Śivas Erbarmen deutlich zutage.
Verse 54
श्रुत्वा तत्र च तं शब्दं किं करोषीति प्राह सः । कुटुम्बार्थमहं हन्मि त्वां व्याधश्चेति सोब्रवीत्
Als er dort jenes Geräusch hörte, fragte er: „Was tust du?“ Der Jäger erwiderte: „Um meiner Familie willen töte ich—auch dich—denn ich bin ein Jäger.“
Verse 55
तच्छ्रुत्वा व्याधवचनं हरिणो हृष्टमानसः । द्रुतमेव च तं व्याधं वचनं चेदमब्रवीत्
Als der Hirsch die Worte des Jägers hörte, wurde sein Herz froh. Ohne Zögern wandte er sich an jenen Jäger und sprach diese Worte.
Verse 56
हरिण उवाच । धन्योहं पुष्टिमानद्य भवत्तृप्तिर्भविष्यति । यस्यांगं नोपकाराय तस्य सर्वं वृथा गतम्
Hariṇa sprach: „Gesegnet bin ich, und heute wahrlich genährt — dein Hunger wird gestillt werden. Denn der Leib dessen, der nicht zum Wohle anderer eingesetzt wird, macht alles zunichte und vergeblich.“
Verse 57
यो वै सामर्थ्ययुक्तश्च नोपकारं करोति वै । तत्सामर्थ्यं भवेद्व्यर्थं परत्र नरकं व्रजेत्
Wer zwar mit Fähigkeit und Kraft begabt ist, aber keine Hilfe leistet, dessen Fähigkeit wird fruchtlos; und im Jenseits geht ein solcher in die Hölle.
Verse 58
परन्तु बालकान् स्वांश्च समर्प्य जननीं शिशून् । आश्वास्याप्यथ तान् सर्वानागमिष्याम्यहं पुनः
„Doch zuvor werde ich meine eigenen Kinder, diese Säuglinge, ihrer Mutter anvertrauen und sie alle trösten; dann werde ich wieder zurückkehren.“
Verse 59
इत्युक्तस्तेन स व्याधो विस्मितोतीव चेतसि । मनाक् शुद्धमनानष्टपापपुंजो वचोऽब्रवीत्
So von ihm angesprochen, war der Jäger im Herzen zutiefst erstaunt. Sein Geist wurde ein wenig gereinigt, sein Sündenhaufen begann sich aufzulösen, und dann sprach er diese Worte.
Verse 60
व्याध उवाच । ये ये समागताश्चात्र तेते सर्वे त्वया यथा । कथयित्वा गता ह्यत्र नायान्त्यद्यापि वंचकाः
Der Jäger sagte: „Alle, die hierher kamen—jeder einzelne—wurden von dir, wie es sich ziemt, angesprochen und gingen dann fort. Doch bis heute kehren jene Betrüger nicht hierher zurück.“
Verse 61
त्वं चापि संकटे प्राप्तो व्यलीकं च गमिष्यसि । मम सञ्जीवनं चाद्य भविष्यति कथं मृग
Auch du bist in die Gefahr geraten und wirst der Schande preisgegeben werden. Und wie, o Hirsch, kann heute meine Wiederbelebung—meine Rückkehr ins Leben—geschehen?
Verse 62
मृग उवाच । शृणु व्याध प्रवक्ष्यामि नानृतं विद्यते मयि । सत्येन सर्वं ब्रह्माण्डं तिष्ठत्येव चराचरम्
Der Hirsch sprach: „Höre, o Jäger; ich will sprechen. In mir ist keine Unwahrheit. Durch die Wahrheit wird wahrlich dieses ganze Weltall—das Bewegte und das Unbewegte—getragen und erhalten.“
Verse 63
यस्य वाणी व्यलीका हि तत्पुण्यं गलितं क्षणात् । तथापि शृणु वै सत्यां प्रतिज्ञां मम भिल्लक
Wessen Rede falsch ist—dessen Verdienst schmilzt in einem Augenblick dahin. Dennoch, o Bhillaka, höre mein wahrhaftiges Gelübde.
Verse 64
सन्ध्यायां मैथुने घस्रे शिवरात्र्यां च भोजने । कूटसाक्ष्ये न्यासहारे संध्याहीने द्विजे तथा
Geschlechtsverkehr zur Zeit der Sandhyā-Riten, Essen am Tage an Śivarātri, falsches Zeugnis, Veruntreuung anvertrauter Hinterlagen und ebenso ein Zweimalgeborener, der die Sandhyā-Verehrung vernachlässigt—dies sind Handlungen schwerer Verfehlung in der den Śiva-Bhaktas gelehrten Disziplin.
Verse 65
शिवहीनं मुखं यस्य नोपकर्ता क्षमोऽपि सन् । पर्वणि श्रीफलस्यैव त्रोटनेऽभक्ष्यभक्षणे
Selbst wenn einer sonst tüchtig ist: Wer mit seinem Mund ohne das Gedenken an Śiva bleibt, vermag nicht wahrhaft zu helfen—wie einer, der an einem glückverheißenden Tag eine Kokosnuss aufbricht, dann aber Unessbares isst: ein hohler, unziemlicher Akt.
Verse 66
असंपूज्य शिवं भस्मरहितश्चान्नभुक् च यः । एतेषां पातकं मे स्यान्नागच्छेयं पुनर्यदि
„Wenn ich Speise äße, ohne zuvor den Herrn Śiva zu verehren, oder wenn ich ohne die heilige Asche (bhasma) am Leib von Speise nähme, dann fiele die Sünde solcher Taten auf mich — möge ich niemals wieder in einen solchen Zustand zurückkehren.“
Verse 67
शिव उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य गच्छ शीघ्रं समाव्रज । स व्याधेनैवमुक्तस्तु जलं पीत्वा गतो मृगः
Śiva sprach: „So, nachdem er seine Worte vernommen hatte: ‚Geh — kehre schnell zurück.‘“ Als der Jäger so sprach, trank der Hirsch das Wasser und ging davon.
Verse 68
ते सर्वे मिलितास्तत्र स्वाश्रमे कृतसुप्रणाः । वृत्तांतं चैव तं सर्वं श्रुत्वा सम्यक् परस्परम्
Sie alle versammelten sich dort in ihrer eigenen Einsiedelei, gefestigt in einem standhaften, glückverheißenden Entschluss. Dann, nachdem sie einander den ganzen Hergang richtig angehört hatten, waren sie vollständig unterrichtet.
Verse 69
गन्तव्यं निश्चयेनेति सत्यपाशेन यंत्रिताः । आश्वास्य बालकांस्तत्र गन्तुमुत्कण्ठितास्तदा
Vom Seil der Wahrheit fest gebunden — im Entschluss: „Wir müssen gewiss dorthin gehen“ — beruhigten sie die Kinder dort und machten sich, von sehnsüchtiger Erwartung erfüllt, zum Aufbruch bereit.
Verse 70
मृगी ज्येष्ठा च या तत्र स्वामिनं वाक्यमब्रवीत् । त्वां विना बालका ह्यत्र कथं स्थास्यंति वै मृग
Dort sprach die älteste Hirschkuh zu ihrem Herrn: „O Hirsch, wie sollen die Jungen hier ohne dich bleiben und überleben?“
Verse 71
प्रथमं तु मया तत्र प्रतिज्ञा च कृता प्रभो । तस्मान्मया च गन्तव्यं भवद्भ्यां स्थीयतामिह
O Herr, zuerst habe ich dort ein heiliges Gelübde abgelegt. Darum muss ich gehen; ihr zwei sollt hier bleiben.
Verse 72
इति तद्वचनं श्रुत्वा कनिष्ठा वाक्यमब्रवीत् । अहं त्वत्सेविका चाद्य गच्छामि स्थीयतां त्वया
Als sie jene Worte hörte, erwiderte die Jüngere: „Ich bin deine Dienerin; heute werde ich gehen. Du aber bleibe hier.“
Verse 73
तच्छ्रुत्वा च मृगः प्राह गम्यते तत्र वै मया । भवत्यौ तिष्ठतां चात्र मातृतः शिशुरक्षणम्
Als er dies hörte, sprach der Hirsch: „Wahrlich, ich werde dorthin gehen. Ihr beide bleibt hier und schützt das Junge von der Seite der Mutter.“
Verse 74
तत्स्वामिवचनं श्रुत्वा मेनाते तन्न धर्मतः । प्रोचुः प्रीत्या स्वभर्तारं वैधव्ये जीवितं च धिक्
Als Menā die Worte ihres Gatten hörte, nahm sie sie nicht als dharmagemäß an. In Liebe sprach sie zu ihrem Mann: „Pfui über ein Leben, das in Witwenschaft gelebt wird!“
Verse 75
बालानाश्वास्य तांस्तत्र समर्प्य सहवासिनः । गतास्ते सर्व एवाशु यत्रास्ते व्याधसत्तमः
Nachdem sie die Kinder getröstet und sie dort den Mitbewohnern anvertraut hatten, eilten sie alle sogleich zu dem Ort, wo der vornehmste der Jäger weilte.
Verse 76
ते बाला अपि सर्वे वै विलोक्यानुसमागताः । एतेषां या गतिः स्याद्वै ह्यस्माकं सा भवत्विति
Sogar die Kinder, nachdem sie es gesehen hatten, kamen alle zusammen und sprachen: „Welches Geschick, welches geistige Ziel auch immer diese Bhaktas erlangen mögen – derselbe Zustand werde auch der unsrige.“
Verse 77
तान् दृष्ट्वा हर्षितो व्याधो बाणं धनुषि संदधे । पुनश्च जलपत्राणि पतितानि शिवोपरि
Als er sie sah, wurde der Jäger voller Freude und legte einen Pfeil auf den Bogen. Und wiederum fielen wassergetränkte Blätter herab auf Śiva (von oben auf Ihn).
Verse 78
तेन जाता चतुर्थस्य पूजा यामस्य वै शुभा । तस्य पापन्तदा सर्वं भस्मसादभवत् क्षणात्
Durch diese Tat wurde die glückverheißende Verehrung der vierten yāma (Nachtwache) ordnungsgemäß vollendet; und in eben diesem Augenblick wurden all seine Sünden augenblicklich zu Asche.
Verse 79
मृगी मृगी मृगश्चोचुश्शीघ्रं वै व्याधसत्तम । अस्माकं सार्थकं देहं कुरु त्वं हि कृपां कुरु
Die Hirschkuh, die Ricke und der Hirsch riefen: „Schnell, o bester der Jäger! Aus Mitgefühl mache unsere Leiber sinnvoll — gewähre uns deine Gnade.“
Verse 80
शिव उवाच । इति तेषां वचश्श्रुत्वा व्याधो विस्मयमागतः । शिवपूजाप्रभावेण ज्ञानं दुर्लभमाप्तवान्
Der Herr Śiva sprach: „So geriet der Jäger, als er ihre Worte hörte, in staunendes Erstaunen; und durch die Kraft der Verehrung Śivas erlangte er das seltene jñāna, jene schwer zu gewinnende geistige Erkenntnis.“
Verse 81
एते धन्या मृगाश्चैव ज्ञानहीनास्सुसंमताः । स्वीयेनैव शरीरेण परोपकरणे रताः
Wahrlich gesegnet sind diese Hirsche: obgleich sie ohne Lehrwissen sind, sind sie doch höchst bewundernswert; denn mit ihren eigenen Leibern sind sie dem Wohl anderer dienstbar zugewandt.
Verse 82
मानुष्यं जन्म संप्राप्य साधितं किं मयाधुना । परकायं च संपीड्य शरीरं पोषितं मया
„Da ich eine menschliche Geburt erlangt habe, welche geistige Errungenschaft habe ich bis jetzt vollbracht? Indem ich den Leib eines anderen quälte, habe ich nur meinen eigenen Körper genährt.“
Verse 84
कां वा गतिं गमिष्यामि पातकं जन्मतः कृतम् । इदानीं चिंतयाम्येवं धिग्धिक् च जीवनं मम
„Welches Geschick werde ich je erreichen, wenn ich seit der Geburt Sünde begangen habe? Jetzt denke ich so: Pfui, pfui über mein Leben!“
Verse 85
इति ज्ञानं समापन्नो बाणं संवारयंस्तदा । गम्यतां च मृगश्रेष्ठा धन्याः स्थ इति चाब्रवीत्
So gelangte er zur wahren Erkenntnis; da hielt er seinen Pfeil zurück und sprach: „Geht eures Weges, o bester der Hirsche; ihr seid gesegnet.“
Verse 86
शिव उवाच । इत्युक्ते च तदा तेन प्रसन्नश्शंकरस्तदा । पूजितं च स्वरूपं हि दर्शयामास संमतम्
Śiva sprach: Als er so geredet hatte, war Śaṅkara erfreut. Dann, nachdem er gebührend verehrt worden war, offenbarte der Herr seine eigene, wohlgefällige und gnadenvolle Gestalt.
Verse 87
संस्पृश्य कृपया शंभुस्तं व्याधं प्रीतितोऽब्रवीत् । वरं ब्रूहि प्रसन्नोऽस्मि व्रतेनानेन भिल्लक
Von Mitgefühl berührt, berührte Śambhu (Herr Śiva) den Jäger und sprach freudig: „Sprich deinen Wunschsegen aus. Durch dieses Gelübde, o Bhillaka, bin Ich mit dir zufrieden.“
Verse 88
व्याधोऽपि शिवरूपं च दृष्ट्वा मुक्तोऽभवत्क्षणात् । पपात शिवपादाग्रे सर्वं प्राप्तमिति बुवन्
Selbst der Jäger wurde, als er Shivas eigene Gestalt erblickte, augenblicklich befreit. Er fiel vor Shivas Füßen nieder und sprach: „Ich habe alles erlangt.“
Verse 89
शिवोऽपि सुप्रन्नात्मा नाम दत्वा गुहेति च । विलोक्य तं कृपादृष्ट्या तस्मै दिव्यान्वरानदात्
Auch Śiva, von Natur ganz und gar gnädig, verlieh ihm den Namen „Suprannātmā“ und nannte ihn zudem „Guha“. Dann blickte Er ihn mit mitleidsvollem Auge an und gewährte ihm göttliche Gaben.
Verse 90
शिव उवाच । शृणु व्याधाद्य भोगांस्त्वं भुंक्ष्व दिव्यान्यथेप्सितान् । राजधानीं समाश्रित्य शृंगवेरपुरे पराम्
Śiva sprach: „Höre, o Jäger. Von heute an genieße himmlische Freuden nach deinem Wunsch, indem du Zuflucht nimmst in der erhabenen Königsstadt von Śṛṅgaverapura.“
Verse 91
अनपाया वंशवृद्धिश्श्लाघनीयः सुरैरपि । गृहे रामस्तव व्याध समायास्यति निश्चितम्
O Jäger, dein Geschlecht wird ohne Niedergang wachsen — selbst von den Göttern preiswürdig. Und gewiss wird Rāma in dein Haus kommen.
Verse 92
करिष्यति त्वया मैत्री मद्भक्तस्नेहकारकः । मत्सेवासक्तचेतास्त्वं मुक्तिं यास्यसि दुर्लभाम्
Durch dich wird Freundschaft begründet—eine, die liebevolle Zuneigung zu Meinen Bhaktas erweckt. Ist dein Geist dem Dienst an Mir zugewandt, wirst du die schwer zu erlangende Befreiung (Moksha) erreichen.
Verse 93
एतस्मिन्नंतरे ते तु कृत्वा शंकरदर्शनम् । सर्वे प्रणम्य सन्मुक्तिं मृगयोनेः प्रपेदिरे
Unterdessen, nachdem sie den gesegneten Darśana Śaṅkaras erlangt hatten, verneigten sich alle ehrfürchtig und erreichten die wahre Befreiung, erlöst vom Wiedergeborenwerden im Schoß der Tiere.
Verse 94
विमानं च समारुह्य दिव्यदेहा गतास्तदा । शिवदर्शनमात्रेण शापान्मुक्ता दिवं गताः
Dann bestiegen sie den himmlischen Vimāna und zogen dahin mit strahlenden, göttlichen Leibern. Durch das bloße Darśana des Herrn Śiva wurden sie vom Fluch befreit und stiegen in den Himmel auf.
Verse 95
व्याधेश्वरः शिवो जातः पर्वते ह्यर्बुदाचले । दर्शनात्पूजनात्सद्यो भुक्तिमुक्तिप्रदायकः
Auf dem Berge Arbuda offenbarte sich Herr Śiva als Vyādheśvara. Durch bloßes Schauen und Verehren erlangt man sogleich sowohl Bhukti (weltliche Erfüllung) als auch Mukti (Befreiung).
Verse 96
व्याधोपि तद्दिनान्नूनं भोगान्स सुरसत्तम । भुक्त्वा रामकृपां प्राप्य शिवसायुज्यमाप्तवान्
Selbst jener Jäger, o Bester der Götter, genoss noch an eben diesem Tag gewiss himmlische Wonnen; und nachdem er Rāmas Gnade erlangt hatte, erreichte er Śiva-sāyujya, die befreiende Vereinigung mit Śiva.
Verse 97
अज्ञानात्स व्रतञ्चैतत्कृत्वा सायुज्यमाप्तवान् । किं पुनर्भक्तिसंपन्ना यान्ति तन्मयतां शुभाम्
Obwohl er dieses Gelübde unwissentlich vollzog, erlangte er Sāyujya — die Vereinigung mit Śiva. Um wie viel mehr gelangen dann die von Bhakti Erfüllten zum glückverheißenden Zustand der Tanmayatā, des völligen Aufgehens in Ihm.
Verse 98
विचार्य्य सर्वशास्त्राणि धर्मांश्चैवाप्यनेकशः । शिवरात्रिव्रतमिदं सर्वोत्कृष्टं प्रकीर्तितम्
Nachdem man alle Śāstras und die vielen Pfade des Dharma gründlich erwogen hat, wird dieses Śivarātri-Gelübde als das allerhöchste und vortrefflichste verkündet.
Verse 99
व्रतानि विविधान्यत्र तीर्थानि विविधानि च । दानानि च विचित्राणि मखाश्च विविधास्तथा
Hier gibt es Gelübde vielerlei Art und ebenso Pilgerstätten (tīrtha) in mancherlei Gestalt; es gibt auch wunderbare Formen des dāna (Gaben), und gleichermaßen verschiedene Opferhandlungen (makha).
Verse 100
तपांसि विविधान्येव जपाश्चैवाप्य नेकशः । नैतेन समतां यान्ति शिवरात्रिव्रतेन च
Selbst vielfältige Askesen (tapas) und unzählige Formen des japa gelangen nicht zur Gleichheit mit dem Śivarātri-Gelübde; sie erreichen weder dessen Verdienst noch dessen geistige Wirkkraft beim Halten der Śivarātri-vrata.
Verse 101
तस्माच्छुभतरं चैतत्कर्तव्यं हितमीप्सुभिः । शिवरात्रिव्रतन्दिव्यं भुक्ति मुक्तिप्रदं सदा
Darum sollen jene, die wahres Heil erstreben, gewiss diese höchst glückverheißende Übung vollziehen – das göttliche Śivarātri-Gelübde; denn es verleiht stets sowohl bhukti (weltlichen Genuss) als auch mukti (endgültige Befreiung).
Verse 102
एतत्सर्वं समाख्यातं शिवरात्रिव्रतं शुभम् । व्रतराजेति विख्यातं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि
So habe ich dir das glückverheißende Śivarātri-Gelübde vollständig dargelegt, berühmt als der König der Gelübde. Was möchtest du noch hören?
The chapter advances a theological argument via an itihāsa: a morally compromised hunter becomes the narrative test-case to show that Śivarātri-vrata possesses intrinsic purificatory efficacy, such that even inadvertent alignment with its disciplines can generate transformative merit.
The forest (vana) represents unmanaged instinctual life, while the arrival of Śivarātri functions as sacral time interrupting ordinary karma. ‘Daiva-yoga’ signals providential convergence, and the hunter’s enforced restraint and wakefulness (implied by the night setting and failed hunt) model how vrata-structure can redirect agency from harm to purification.
Rather than emphasizing a named iconographic form, the adhyāya highlights Śiva’s functional manifestation as Vrata-adhīśa—the lord who becomes accessible through Śivarātri’s ritual-temporal presence—foregrounding grace and purification over visual theophany.