Opening the text

Sukta 8.96
Indra (with supporting powers: Uṣas, Āpas/Sindhus)
Trishtubh (probable)
Dieser Hymnus preist Indra als die Macht, die ein sicheres „Hinübergehen“ ermöglicht — von der Nacht zur Morgenröte, von der Hemmung zum Durchgang — unterstützt von Uṣas (der Morgenröte) und den nährenden Wassern/Flüssen (Āpas/Sindhus). Er bittet Indra, das inspirierte Wort (uktha) zu tragen und das Verständnis des Suchenden wie ein Boot zum ferneren Ufer voranzutreiben; er gipfelt in Indras Hilfe als Vṛtra-Töter, kundig und schnell im Hervortreten.
Mantra 1
अस्मा उषास आतिरन्त याममिन्द्राय नक्तमूर्म्याः सुवाचः । अस्मा आपो मातरः सप्त तस्थुर्नृभ्यस्तराय सिन्धवः सुपाराः ॥
Für diesen (Menschen) sind die Uṣas, die Morgenröten, über den Weg der Nacht hinausgegangen und bringen Indra die wohlgesprochenen Wogen der Inspiration. Für ihn stehen die Wasser, die sieben Mütter, bereit als Flüsse guten Übergangs, um den Menschen sicher hinüberzutragen.
Mantra 2
अतिविद्धा विथुरेणा चिदस्त्रा त्रिः सप्त सानु संहिता गिरीणाम् । न तद्देवो न मर्त्यस्तुतुर्याद्यानि प्रवृद्धो वृषभश्चकार ॥
Selbst Waffen, vom gewaltsamen Stoß durchbohrt, und die dreimal sieben vereinten Bergrücken — niemand, weder Gott noch Sterblicher, vermag jene Taten einzuholen, die der herangewachsene Stier vollbracht hat.
Mantra 3
इन्द्रस्य वज्र आयसो निमिश्ल इन्द्रस्य बाह्वोर्भूयिष्ठमोजः । शीर्षन्निन्द्रस्य क्रतवो निरेक आसन्नेषन्त श्रुत्या उपाके ॥
Indras Donnerkeil ist aus Eisen, in einem Augenblick aufblitzend; in Indras Armen ist die größte Kraft. Auf Indras Haupt stehen klar und deutlich die Kräfte seines Willens (krátu), nahe herandrängend, damit das gehörte, inspirierte Wort vernommen werde.
Mantra 4
मन्ये त्वा यज्ञियं यज्ञियानां मन्ये त्वा च्यवनमच्युतानाम् । मन्ये त्वा सत्वनामिन्द्र केतुं मन्ये त्वा वृषभं चर्षणीनाम् ॥
Ich halte dich für den Opferwürdigen unter den Opferwürdigen; ich halte dich für den Beweger des Unbeweglichen. Ich halte dich, o Indra, für das Zeichen (ketú) aller Kräfte; ich halte dich für den Stier der Völker (carṣaṇí).
Mantra 5
आ यद्वज्रं बाह्वोरिन्द्र धत्से मदच्युतमहये हन्तवा उ । प्र पर्वता अनवन्त प्र गावः प्र ब्रह्माणो अभिनक्षन्त इन्द्रम् ॥
Wenn du den Váǰra in deine Arme legst, o Indra, unerschütterlich im Rausch der Kraft, um die Schlange zu erschlagen, dann geben die Berge nach; dann drängen die Kühe—die Strahlen—voran, und die bráhman—die heiligen Sprüche der ṛṣi—ziehen Indra entgegen.
Mantra 6
तमु ष्टवाम य इमा जजान विश्वा जातान्यवराण्यस्मात् । इन्द्रेण मित्रं दिधिषेम गीर्भिरुपो नमोभिर्वृषभं विशेम ॥
Ihn wollen wir mit Lobpreis bekräftigen – ihn, der diese Welten hervorgebracht hat und alles, was hier unten geboren ist. Mit Indra wollen wir Freundschaft stiften durch unsere inspirierten Lieder; mit Verehrung und Verneigung wollen wir in die Stier‑Kraft eintreten und in ihr verweilen.
Mantra 7
वृत्रस्य त्वा श्वसथादीषमाणा विश्वे देवा अजहुर्ये सखायः । मरुद्भिरिन्द्र सख्यं ते अस्त्वथेमा विश्वाः पृतना जयासि ॥
Als du, aus dem erstickenden Druck Vṛtras, nach Atem rangst, verließen dich die Götter nicht, alle, die Gefährten und Freunde sind. Mit den Maruts sei deine Freundschaft fest, o Indra; dann gewinnst du all diese Schlachten.
Mantra 8
त्रिः षष्टिस्त्वा मरुतो वावृधाना उस्रा इव राशयो यज्ञियासः । उप त्वेमः कृधि नो भागधेयं शुष्मं त एना हविषा विधेम ॥
Dreimal sechzig Maruts, an Kraft zunehmend, mehren dich – wie leuchtende Herden, wie aufgehäufte Reichtümer, opferwürdig. Tritt herzu; schaffe uns unseren gebührenden Anteil: mit dieser Opfergabe wollen wir deine glühende Kraft stärken.
Mantra 9
तिग्ममायुधं मरुतामनीकं कस्त इन्द्र प्रति वज्रं दधर्ष । अनायुधासो असुरा अदेवाश्चक्रेण ताँ अप वप ऋजीषिन् ॥
Scharf wie eine Waffe ist die Front der Maruts; wer, o Indra, vermag deinem Vajra zu widerstehen? Die waffenlosen Asuras, die Gottlosen, schleudre mit deinem Rad hinweg, o R̥jīṣin, und bahne den Weg der Wahrheitskraft.
Mantra 10
मह उग्राय तवसे सुवृक्तिं प्रेरय शिवतमाय पश्वः । गिर्वाहसे गिर इन्द्राय पूर्वीर्धेहि तन्वे कुविदङ्ग वेदत् ॥
Sende ein wohlgefügtes Lied dem Großen, dem Furchtbaren, dem Starken — hin zur heilsamsten Mehrung unserer inneren Herden (Kräfte). Für Indra, den Wortträger, lege die vielen uralten Sprüche in unseren eigenen Leib; vielleicht wird er sie wahrlich erkennen und in uns erwecken.
Mantra 11
उक्थवाहसे विभ्वे मनीषां द्रुणा न पारमीरया नदीनाम् । नि स्पृश धिया तन्वि श्रुतस्य जुष्टतरस्य कुविदङ्ग वेदत् ॥
O Träger des Uktha, o allumfassende Macht, setze unsere erleuchtete Einsicht in Bewegung, wie man ein hölzernes Fahrzeug zum ferneren Ufer der Flüsse treibt. Berühre uns durch die Kraft des Denkens — im feinen Leib des wahrhaft Gehörten; vielleicht wird man wahrlich erkennen, was noch mehr erwählt und geliebt ist.
Mantra 12
तद्विविड्ढि यत्त इन्द्रो जुजोषत्स्तुहि सुष्टुतिं नमसा विवास । उप भूष जरितर्मा रुवण्यः श्रावया वाचं कुविदङ्ग वेदत् ॥
Erkenne genau, wodurch Indra wahrhaft Gefallen findet: besinge das gute Lob und diene mit Verehrung (namasā). Schmücke es, o Sänger; rufe nicht vergeblich — lass das Wort (vāc) vernehmbar werden, damit einer es wahrlich erkenne.
Mantra 13
अव द्रप्सो अंशुमतीमतिष्ठदियानः कृष्णो दशभिः सहस्रैः । आवत्तमिन्द्रः शच्या धमन्तमप स्नेहितीर्नृमणा अधत्त ॥
Herab trat der Tropfen auf den Strahlenden; voranschreitend drängte das Dunkle (kṛṣṇa) mit zehntausend Kräften. Zu ihm wandte sich Indra, zu dem Blasenden, Schmiedenden, mit wirksamer Macht (śacyā); und mit männlichem Sinn legte er die haftenden Verfinsterungen ab.
Mantra 14
द्रप्समपश्यं विषुणे चरन्तमुपह्वरे नद्यो अंशुमत्याः । नभो न कृष्णमवतस्थिवांसमिष्यामि वो वृषणो युध्यताजौ ॥
Ich sah den Tropfen, getrennt auf eigenen Bahnen wandernd, in der gewundenen Senke, wo die strahlenreichen Flüsse fließen. Dort stand er wie eine schwarze Wolkenmasse; ich treibe euch an, o Mächtige, im Kampf zu streiten.
Mantra 15
अध द्रप्सो अंशुमत्या उपस्थेऽधारयत्तन्वं तित्विषाणः । विशो अदेवीरभ्याचरन्तीर्बृहस्पतिना युजेन्द्रः ससाहे ॥
Da trug der Tropfen, im Schoß des Strahlenden, den eigenen Leib und hielt ihn aufrecht, lodernd. Indra, mit Bṛhaspati angespannt, überwand die gottlosen Sippen, die (dem Licht) entgegenzogen.
Mantra 16
त्वं ह त्यत्सप्तभ्यो जायमानोऽशत्रुभ्यो अभवः शत्रुरिन्द्र । गूळ्हे द्यावापृथिवी अन्वविन्दो विभुमद्भ्यो भुवनेभ्यो रणं धाः ॥
Du ja, wahrlich, aus den Sieben geboren, wurdest den Feindlosen ein Feind — den feindlichen Mächten, o Indra. Du fandest Himmel und Erde, verborgen; und für die weithin ausgebreiteten Welten setztest du das Kampffeld fest, die entscheidende Stätte.
Mantra 17
त्वं ह त्यदप्रतिमानमोजो वज्रेण वज्रिन्धृषितो जघन्थ । त्वं शुष्णस्यावातिरो वधत्रैस्त्वं गा इन्द्र शच्येदविन्दः ॥
Du ja, wahrlich, o Vajrin, hast mit dem Vajra jene unvergleichliche Macht kühn erschlagen. Du stießest Śuṣṇa hinab mit den Waffen des Todes; du fandest die Strahlen des Lichts — die Kühe —, o Indra, durch deine wirksame Kraft (śácī).
Mantra 18
त्वं ह त्यद्वृषभ चर्षणीनां घनो वृत्राणां तविषो बभूथ । त्वं सिन्धूँरसृजस्तस्तभानान्त्वमपो अजयो दासपत्नीः ॥
Du, der Stier der Völker, wurdest zum Zerschmetterer der Hemmenden, gewaltig an Kraft. Du ließest die festgehaltenen Ströme frei; du gewannst die Wasser, die dem Dāsa (der dunklen Macht) dienstbar gemacht waren.
Mantra 19
स सुक्रतू रणिता यः सुतेष्वनुत्तमन्युर्यो अहेव रेवान् । य एक इन्नर्यपांसि कर्ता स वृत्रहा प्रतीदन्यमाहुः ॥
Er ist der Gutgesinnte, der Sieger, dessen Eifer in den Soma-Pressungen unübertrefflich ist, reich wie die Schlange (an gehorteter Macht). Er allein ist der Vollbringer der Werke für den Menschen; ihn, den Vṛtra-Schlächter, nennen sie den Ebenbürtigen jedem anderen.
Mantra 20
स वृत्रहेन्द्रश्चर्षणीधृत्तं सुष्टुत्या हव्यं हुवेम । स प्राविता मघवा नोऽधिवक्ता स वाजस्य श्रवस्यस्य दाता ॥
Jenen Indra, den Vṛtra-Töter, den Träger der Völker, rufen wir mit wohlgefügtem Lob als Opfergabe an. Er ist unser Schützer, der Freigebige, unser Fürsprecher; er ist der Spender von Fülle an Kraft und leuchtendem Ruhm.
Mantra 21
स वृत्रहेन्द्र ऋभुक्षाः सद्यो जज्ञानो हव्यो बभूव । कृण्वन्नपांसि नर्या पुरूणि सोमो न पीतो हव्यः सखिभ्यः ॥
Er — Indra, Vṛtrahan, Ṛbhukṣā, die Kraft kunstvoller Gestaltung —, sogleich geboren, wird er des Anrufs würdig. Viele menschenfördernde Werke vollbringend, wird er, wie Soma, getrunken, zur lieblichen Opfergabe für die Gefährten.
It asks Indra to remove obstacles and carry the worshipper safely across danger and darkness, with Dawn and the Waters helping open the way and awaken clear understanding.
They are supportive powers that symbolize the opening of light and the release of life-energy. In the hymn, they prepare the passage that Indra makes victorious and secure.
It can be recited in Indra-focused worship, especially around dawn or in Soma-related rites, to pray for protection, success in difficult transitions, and stronger inspired speech and insight.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.