Adhyaya 15: Karmic Retribution: Rebirths After Naraka and the King’s Compassion in Hell

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे जडोपाख्याने यमकिङ्करसंबादो नाम चतुर्दशोऽध्यायः । पञ्चदशोऽध्यायः यमकिङ्कर उवाच । पतितात् प्रतिगृह्यार्थं खरयोनिṃ व्रजेद् द्विजः । नरकात् प्रतिमुक्तस्तु कृमिः पतितयाजकः ॥

So endet das vierzehnte Kapitel „Der Dialog der Boten Yamas“ im Jaḍopākhyāna des Śrī Mārkaṇḍeya-Purāṇa. Das fünfzehnte Kapitel beginnt. Der Bote Yamas sprach: Ein Brāhmaṇa, der Reichtum von einem Gefallenen (patita) annimmt, geht in den Schoß eines Esels ein. Wer aber für einen Gefallenen Opferhandlungen (yajña) vollzieht, wird nach der Entlassung aus der Hölle zu einem Wurm.

Verse 2

उपाध्यायव्यलीकन्तु कृत्वा श्वा भवति द्विजः । तज्जायां मनसावाञ्छन् तद्द्रव्यञ्चाप्यसंशयम् ॥

Ein Brāhmaṇa, der gegen seinen Lehrer Betrug oder Verrat begeht, wird zu einem Hund. Wer im Herzen die Frau des Lehrers begehrt — und ebenso seinen Besitz — fällt gleichermaßen, ohne Zweifel.

Verse 3

गर्दभो जायते जन्तुः पित्रोश्चाप्यवमानकः । मातापितरावाक्रुश्य शारिका सम्प्रजायते ॥

Ein Wesen, das seine Ahnen entehrt, wird zu einem Esel. Und wer Mutter und Vater schmäht, wird als Mynah-Vogel (śārikā) geboren.

Verse 4

भ्रातुः पत्न्यवमन्ता च कपोतत्वं प्रपद्यते । तामेव पीडयित्वा तु कच्छपत्वं प्रपद्यते ॥

Wer die Frau seines Bruders entehrt, erlangt den Zustand einer Taube; und wer darüber hinaus eben jene Frau schädigt oder bedrückt, erlangt den Zustand einer Schildkröte.

Verse 5

भर्तृपिण्डमुपाश्नन् यस्तदिष्टं न निषेवते । सोऽपि मोहसमापन्नो जायते वानरो मृतः ॥

Wer das piṇḍa (Toten-/Ritualopfer) isst, das für den Ehemann bestimmt ist, und nicht von dem nimmt, was ordnungsgemäß (für sich oder für das Ritual) vorgesehen ist, der Verblendete wird nach dem Tod als Affe geboren.

Verse 6

न्यासापहर्ता नरकाद्विमुक्तो जायते कृमिः । असूयकश्च नरकान्मुक्तो भवति राक्षसः ॥

Wer ein ihm anvertrautes Depositum stiehlt, wird nach der Entlassung aus der Hölle als Wurm geboren. Und wer neidisch ist, wird nach der Entlassung aus der Hölle zu einem rākṣasa.

Verse 7

विश्वासहन्ता च नरो मीनयोनौ प्रजायते । धान्यं यवांस्तिलान् माषान् कुलत्थान् सर्षपांश्चणान् ॥

Ein Mann, der Vertrauen zerstört, wird im Schoß eines Fisches geboren. Und wer Getreide stiehlt—Gerste, Sesam, black-gram, horse-gram, Senf und Kichererbsen—(zieht die genannten Folgen auf sich, die im nächsten Vers fortgesetzt werden).

Verse 8

कलायान् कलमान् मुद्गान् गोधूमानतसीस्तथा । शस्यान्यन्यानि वा हृत्वा मोहाज्जन्तुरचेतनः ॥

Wer aus Verblendung Erbsen, Reis (Paddy), grünen Mungbohnen, Weizen, Flachs oder andere Feldfrüchte stiehlt, wird zu einem wesen ohne Einsicht (die genaue Tiergestalt wird im nächsten Vers genannt).

Verse 9

सञ्जायते महावक्त्रो मूषिको बभ्रुसन्निभः । परदाराभिमर्षात्तु वृको घोरोऽभिजायते ॥

Er wird als großmäulige Maus geboren, von brauner Gestalt. Doch wer die Frau eines anderen verletzt, wird in der Wiedergeburt als schrecklicher Wolf geboren.

Verse 10

श्वा शृगालो वको गृध्रो व्याडः कङ्कस्तथा क्रमात् । भ्रातृभार्यां च दुर्बुद्धिर्यो धर्षयति पापकृत् ॥

Der rechten Reihenfolge nach wird er zu Hund, Schakal, Reiher, Geier, Schlange und zum Kanka-Vogel. Der Übeltäter mit bösem Sinn, der die Frau seines Bruders schändet, fällt in solche Geburten.

Verse 11

पुंस्कोकिलत्वमाप्नोति स चापि नरकाच्च्युतः । सखिभार्यां गुरोर्भार्यां राजभार्यां च पापकृत् ॥

Jener Sünder — erneut aus der Hölle zurückgefallen — erlangt den Zustand eines männlichen Kuckucks. Wer die Frau eines Freundes, eines Lehrers oder eines Königs schändet, erhält eine solche Geburt.

Verse 12

प्रधर्षयित्वा कामात्मा शूकरो जायते नरः । यज्ञ-दान-विवाहानां विघ्रकर्त्ता भवेत् कृमिः ॥

Von Begierde getrieben wird der Mann, der (eine Frau) geschändet hat, als Eber wiedergeboren. Wer Opfer, Gaben und Eheschließungen behindert, wird zum Wurm.

Verse 13

पुनर्दात् च कन्यायाः कृमिरेवोपजायते । देवता-पितृ-विप्राणामदत्वा योऽन्नमश्नुते ॥

Und wer «eine Jungfrau nochmals hingibt» (d. h. die rechte Vorschrift des kanyā-dāna, der Darbringung der Jungfrau, verletzt), wird wahrlich als Wurm geboren. Wer Speise verzehrt, ohne zuvor den Göttern, den Ahnen und den Brahmanen zu geben (zieht Tadel auf sich—die Aussage setzt jenseits dieser Zeile fort).

Verse 14

प्रमुक्तो नरकात् सोऽपि वायसः सम्प्रजायते । ज्येष्ठं पितृसमं वापि भ्रातरं योऽवमन्यते ॥

Auch er wird, wenn er aus der Hölle entlassen ist, als Krähe geboren: nämlich der, der seinen älteren Bruder verachtet, der wie der Vater zu achten ist.

Verse 15

नरकात् सोऽपि विभ्रष्टः क्रौञ्चयोनौ प्रजायते । शूद्रश्च ब्राह्मणारिं गत्वा कृमियोनौ प्रजायते ॥

Aus der Hölle zurückgefallen, wird auch er im Schoß eines Krauñca-Vogels geboren. Und ein Śūdra, der zu einer Brāhmaṇa-Frau geht, wird im Schoß eines Wurmes geboren.

Verse 16

तस्यामपत्यमुत्पाद्य काष्ठान्तः कीटको भवेत् । शूकरः कृमिको मद्गुश्चण्डालश्च प्रजायते ॥

Nachdem er in ihr Nachkommenschaft gezeugt hat, wird er zu einem Insekt im Holz. Er wird als Wildschwein, als Wurm, als madgu (ein Wasserwesen/Vogel in solchen Listen) und auch als Caṇḍāla geboren.

Verse 17

अकृतज्ञोऽधमः पुंसां विमुक्तो नरकान्नरः । कृतघ्रः कृमिकः कीटः पतङ्गो वृश्चिकस्तथा ॥

Der Undankbare — der Niedrigste unter den Menschen — wird, wenn er aus der Hölle entlassen ist, als Wurm, als Insekt, als Motte/geflügeltes Insekt und auch als Skorpion geboren.

Verse 18

मत्स्यस्तु वायसः कूर्मः पुक्कसो जायते ततः । अशस्त्रं पुरुषं हत्वा नरः सञ्जायते खरः ॥

Danach wird er als Fisch, als Krähe, als Schildkröte und als pukkasa geboren. Wer einen unbewaffneten Mann tötet, wird als Esel geboren.

Verse 19

कृमिः स्त्रीवधकर्त्ता च बालहन्ता च जायते । भोजनं चोरयित्वा तु मक्षिका जायते नरः ॥

Der Mörder einer Frau und der Mörder eines Kindes werden als Würmer wiedergeboren. Und wer Nahrung stiehlt, wird als Fliege geboren.

Verse 20

तत्राप्यस्ति विशेषो वै भोजनस्य शृणुष्व तत् । हत्वान्नन्तु स मार्जारो जायते नरकाच्च्युतः ॥

Selbst hierin gibt es wahrlich einen Unterschied hinsichtlich der Speise—höre. Wer gekochten Reis/zubereitete Speise stiehlt, wird, aus der Hölle herabgefallen, als Katze.

Verse 21

तिलपिण्याकसम्मिश्रमन्नं हृत्वा तु मूषिकः । घृतं हृत्वा च नकुलः काको मद्गुरजामिषम् ॥

Wer Speise stiehlt, die mit Sesamkuchen vermischt ist, wird zur Maus/Ratte. Wer Ghee stiehlt, wird zum Mungo. Wer das Fleisch des Madgu stiehlt, wird zur Krähe.

Verse 22

मत्स्यमांसापहृत् काकः श्येनो मार्गामिषापहृत् । वीची काकस्त्वपहृते लवणे दधनि कृमिः ॥

Wer Fischfleisch stiehlt, wird zur Krähe; wer Wildbret stiehlt, wird zum Habicht. Wer Salz stiehlt, wird zum vīcīkāka (einer Art Krähe); und wer Quark/geronnene Milch stiehlt, wird zum Wurm.

Verse 23

चोरयित्वा पयश्चापि बलाका सम्प्रजायते । यस्तु चोरयते तैलं तैलपायी स जायते ॥

Wer Milch stiehlt, wird als Reiher (balākā) wiedergeboren. Und wer Öl stiehlt, wird als „tailapāyī“, ein Öltrinker, wiedergeboren.

Verse 24

मधु हृत्वा नरो दंशः पूपं हृत्वा पिपीलिकः । चोरयित्वा तु निष्पावान् जायते गृहगोलकः ॥

Wer Honig stiehlt, wird als Bremse bzw. stechendes Insekt wiedergeboren; wer Kuchen stiehlt, wird als Ameise wiedergeboren. Wer aber niṣpāva (eine Art Hülsenfrucht) stiehlt, wird als gṛhagolaka geboren, als im Haus lebendes Ungeziefer.

Verse 25

आसवं चोरयित्वा तु तित्तिरित्वमवाप्नुयात् । अयो हृत्वा तु पापात्मा वायसः सम्प्रजायते ॥

Wer āsava (vergorenen Trank) stiehlt, gelangt in den Zustand eines Rebhuhns. Wer aber Eisen stiehlt, der Sünder, wird als Krähe wiedergeboren.

Verse 26

हृते कांस्ये च हारीतः कपोतो रूप्यभाजने । हृत्वा तु काञ्चनं भाण्डं कृमियोनौ प्रजायते ॥

Wird Bronze gestohlen, wird man als hārīta wiedergeboren, ein grüner, papageienähnlicher Vogel; wird ein silbernes Gefäß gestohlen, wird man als Taube geboren. Wer ein goldenes Gerät stiehlt, wird im Schoß, in der Art der Würmer geboren.

Verse 27

पत्रोर्णं चोरयित्वा तु क्रकरत्वञ्च गच्छति । कोषकारश्च कौषेयॆ हृते वस्त्रेऽभिजायते ॥

Wer patrorṇa (Tuch aus Blatt-/Pflanzenfasern) stiehlt, wird zu krakara (einem bestimmten Vogel). Und wer ein Seidengewand stiehlt, wird als koṣakāra, als Seidenwurm, geboren.

Verse 28

दुकूले शार्ङ्गकः पापो हृते चैवांशुके शुकः । तथैवाजाविकं हृत्वा वस्त्रं क्षौमं च जायते ॥

Wird feines Tuch (dukūla) gestohlen, wird der Sünder als śārṅgaka (eine Vogelart) geboren. Wird ein leichtes Gewand (aṃśuka) gestohlen, wird man als Papagei geboren. Ebenso führt der Diebstahl von Wollstoff (ājāvika) zu einer Geburt in Verbindung mit kṣauma (Leinen).

Verse 29

कार्पासिके हृते क्रौञ्चो वल्कहर्ता बकस्तथा । मयूरो वर्णकान् हृत्वा शाकपत्रं च जायते ॥

Wer Baumwolltuch stiehlt, wird als krauñca (ein kranich-/reiherähnlicher Vogel) geboren. Ein Dieb von Rindenkleidern (valka) wird zum baka (Reiher). Wer Farbstoffe/Pigmente stiehlt, wird zum Pfau; und wer Blattgemüse stiehlt, wird zu dem Wesen namens śākapatra.

Verse 30

जीवज्जीवकतां याति रक्तवस्त्रापहृन्नरः । छुच्छुन्दरीः शुभान् गन्धान् वासो हृत्वा शशो भवेत् ॥

Ein Mann, der rote Gewänder stiehlt, wird zum jīvajjīvaka (einer Vogelart). Wer feine Düfte/Parfüms und Kleidung stiehlt, wird zur chucchundarī (Spitzmaus/Feldmaus). Wer ein Kleidungsstück stiehlt, wird als Hase geboren.

Verse 31

षण्डः फलापहरणात् काष्ठस्य घुणकीटकः । पुष्पापहृद् दरिद्रश्च पङ्गुर्यानापहृन्नरः ॥

Durch das Stehlen von Früchten wird man zum ṣaṇḍha (Eunuch/Impotenter). Durch das Stehlen von Holz wird man zum ghuṇakīṭa (holzbohrendes Insekt). Ein Blumendieb wird arm; und wer ein Fahrzeug stiehlt, wird lahm.

Verse 32

शाकहर्ता च हारीतस्तोयहर्ता च चातकः । भूर्हर्ता नरकान् गत्वा रौरवादीन् सुदारुणान् ॥

Ein Dieb von Gemüse wird zum hārīta (grüner Vogel); ein Dieb von Wasser wird zum cātaka (Regenvogel). Doch ein Dieb von Land erleidet, nachdem er in schreckliche Höllen wie Raurava und andere gelangt ist, schweres Leid.

Verse 33

तृण-गुल्म-लता-वल्ली-त्वक्सारतरुतां क्रमात् । प्राप्य क्षीणाल्पपापस्तु नरो भवति वै ततः ॥

Nachdem man der Reihe nach die Daseinszustände von Gras, Sträuchern, Kletterpflanzen, Lianen, Bastfaserpflanzen und Bäumen erlangt hat, wird derjenige, dessen geringere Sünden erschöpft sind, wahrlich wieder ein Mensch.

Verse 34

कृमिः कीटः पतङ्गोऽथ पक्षी तोयचरो मृगः । गोत्वं प्राप्य च चण्डालपुक्कसादि जुगुप्सितम् ॥

Er wird zum Wurm, zum Insekt und dann zur Motte; danach zum Vogel, zum Wasserwesen und zum Tier. Nachdem er als Kuh geboren wurde, wird er unter verachteten Gruppen wie den Caṇḍālas und Pukkasas wiedergeboren.

Verse 35

पङ्ग्वन्धो वधिरः कुष्ठी यक्ष्मणा च प्रपीडितः । मुखरोगाक्षिरोगैश्च गुदरोगैश्च बाध्यते ॥

Er wird lahm, blind und taub; von Aussatz befallen und von Schwindsucht gequält. Auch plagen ihn Krankheiten des Mundes, Krankheiten der Augen und Krankheiten des Afters.

Verse 36

अपस्मारी च भवति शूद्रत्वं च स गच्छति । एष एव क्रमो दृष्टो गोसुवर्णापहारिणाम् ॥

Er wird von Epilepsie (apasmāra) befallen und fällt in den Status eines Śūdra. Dieselbe Abfolge wird bei denen beobachtet, die Kühe und Gold stehlen.

Verse 37

विद्यापहारीणश्चोग्रा निष्क्रयभ्रंशिनो गुरोः । जायामन्यस्य पुरुषः पारख्यां प्रतिपादयन् ॥

Wer Wissen stiehlt, wer den Verlust der guru-dakṣiṇā (dem Lehrer geschuldeten Gabe/Entlohnung) verursacht, und der Mann, der die Frau eines anderen in den Besitz Dritter ausliefert — das sind grimmige Sünden.

Verse 38

प्राप्नोति षण्डतां मूढो यातनाभ्यः परिच्युतः । यः करोति नरो होममसमिद्धे विभावसौ ॥

Der Verblendete, der ein Homa vollzieht, wenn das Feuer (Vibhāvasu) nicht ordnungsgemäß entzündet ist, erlangt Impotenz (ṣaṇḍhatā), nachdem er von den gebührenden Strafen/Qualen abgefallen ist.

Verse 39

सोऽजीर्णव्याधिदुःखार्तो मन्दाग्निः संप्रजायते । परनिन्दा कृतघ्रत्वं परमार्मावघट्टनम् ॥

Er wird von Verdauungsstörungen, Krankheit und Schmerz heimgesucht, und sein Verdauungsfeuer (Agni) wird schwach. Zudem entstehen Verleumdung anderer, Undankbarkeit und das Verwunden anderer an ihren empfindlichsten Stellen.

Verse 40

नैष्ठुर्यं निर्घृणत्वञ्च परदारोपसेवनम् । परस्वहरणाशौचं देवतानाञ्च कुत्सनम् ॥

Härte, Unbarmherzigkeit, Umgang mit der Frau eines anderen, Diebstahl fremden Eigentums, Unreinheit und das Schmähen der Gottheiten — all dies wird verurteilt.

Verse 41

निकृत्या कञ्चनं नृणां कार्पण्यं च नृणां वधः । यानि च प्रतिषिद्धानि तत्प्रवृत्तिश्च सन्तता ॥

Menschen um ihr Gold zu betrügen, Geiz, das Töten von Menschen und welche Handlungen auch immer verboten sind — zusammen mit ihrer fortgesetzten Ausübung — sind als schwere Verfehlungen zu erkennen.

Verse 42

उपलक्ष्याणि जानीयान्मुक्तानां नरकादनु । दया भूतेषु संवादः परलोकप्रतिक्रिया ॥

Man soll die Kennzeichen derer erkennen, die aus der Hölle entlassen sind: Mitgefühl gegenüber den Wesen, harmonische Rede und Umgang, sowie die rechte Achtung vor der jenseitigen Welt (Handeln im Bewusstsein von Folgen über dieses Leben hinaus).

Verse 43

सत्यं भूतहितार्थोक्तिर्वेदप्रामाण्यदर्शनम् । गुरु देवर्‍षि सिद्धर्‍षिपूजनं साधुसङ्गमः ॥

Wahrhaftigkeit; Rede, die zum Wohl der Wesen gesprochen wird; Anerkennung der Veden als maßgebliche Autorität; Verehrung und Ehrung des Guru, der göttlichen Weisen (Devarṣis) und der vollendeten Weisen (Siddharṣis); sowie Umgang mit den Tugendhaften.

Verse 44

सत्क्रियाभ्यासनं मैत्रीमिति बुध्यते पण्डितः । अन्यानि चैव सद्धर्मङ्क्रियाभूतानि यानि च ॥

Der Gelehrte wird an der Ausübung guten Wandels und an Freundlichkeit erkannt; ebenso an allen anderen Handlungen, die als gute Dharma gelten.

Verse 45

स्वर्गच्युतानां लिङ्गानि पुरुषाणामपापिनाम् । एतदुद्देशतो राजन् भवतः कथितं मया ॥

O König, die Kennzeichen der Menschen, die vom Himmel herabgefallen sind, obwohl sie nicht sündig sind—so viel habe ich dir kurz dargelegt.

Verse 46

स्वकर्मफलभोक्तॄणां पुण्यानां पापिनां तथा । तदेह्यन्यत्र गच्छामो दृष्टं सर्वं त्वयाधुना । त्वया दृष्टो हि नरकस्तदेह्यन्यत्र गम्यताम् ॥

Sowohl der Verdienende als auch der Sünder genießen die Früchte ihrer eigenen Taten. Komm—lass uns anderswohin gehen; du hast nun alles gesehen. Wahrlich, du hast Naraka gesehen; komm, lass uns zu einem anderen Ort fortschreiten.

Verse 47

पुत्र उवाच ततस्तमग्रतः कृत्वा स राजा गन्तुमुद्यतः । ततश्च सर्वैरुत्कृष्टं यातनास्थायिभिर्नृभिः ॥

Der Sohn sprach: Dann brach jener König auf, nachdem er ihn vorangestellt hatte; und sogleich erhob sich von all den Männern, die Qualen erlitten, ein lauter Aufschrei.

Verse 48

प्रसादं कुरु भूपेति तिष्ठ तावन्मुहूर्तकम् । त्वदङ्गसङ्गी पवनो मनो ह्लादयते हि नः ॥

„Erweise uns Gunst, o König—verweile nur einen Augenblick. Der Wind, der deinen Leib berührt, erfreut unseren Geist.“

Verse 49

परितापञ्च गात्रेभ्यः पीडाबाधाश्च कृत्स्नशः । अपहन्ति नरव्याघ्र यदां कुरु महीपते ॥

O Tiger unter den Menschen, o Herr der Erde: solange du hier verweilst, verlassen brennender Schmerz und alle bedrängenden Qualen unsere Glieder.

Verse 50

एतच्छ्रुत्वा वचस्तेषां तं याम्यपुरुषं नृपः । पप्रच्छ कथमेतेषामाह्लादो मयि तिष्ठति ॥

Als der König ihre Worte hörte, fragte er jenen Diener Yamas: „Wie entsteht ihnen diese Freude, wenn ich hier verweile?“

Verse 51

किं मया कर्म तत्पुण्यं मर्त्यलोके महत्कृतम् । आह्लाददायिनी व्युष्टिर्येनेयं तदुदीरय ॥

„Welche große verdienstvolle Tat habe ich in der Welt der Sterblichen vollbracht, durch die diese freudenspendende Wirkung entstanden ist? Sage es mir.“

Verse 52

यमपुरुष उवाच पितृदेवातिथिप्रैष्य-शिष्टेनान्नेन ते तनुः । पुष्टिमभ्यागता यस्मात्तद्गतं च मनो यतः ॥

Der Yamapuruṣa sprach: „Weil dein Körper von Speise genährt wurde, die zur rechten Zeit zuerst den Ahnen, den Göttern, den Gästen, den Dienern/Abhängigen und den Würdigen dargebracht wurde, darum richtete sich auch der Geist auf dieses Verdienst aus.“

Verse 53

ततस्त्वद्गात्रसंसर्गो पवनो ह्लाददायकः । पापकर्मकृतो राजन् यातना न प्रबाधते ॥

Darum, o König, wird der Wind, der deinen Körper berührt, freudenspendend; und die Qualen bedrängen selbst die Sünder nicht, solange sie diesen Einfluss empfangen.

Verse 54

अश्वमेधादयो यज्ञास्त्वयेष्टा विधिवद्यतः । ततस्त्वद्दर्शनाद्यामी यन्त्रशस्त्राग्निवायसाः ॥

„Du hast das Aśvamedha und andere Opfer ordnungsgemäß nach der Vorschrift vollzogen. Darum werden schon bei deinem bloßen Anblick die Werkzeuge der Yama-Reiche—Waffen, Feuer und quälende Winde—gehemmt.“

Verse 55

पीडनच्छेददाहादिमहादुःखस्य हेतवः । मृदुत्वमागता राजन् तेजसापहता स्तव ॥

„Die Ursachen großen Leidens—Zerquetschen, Zerschneiden, Verbrennen und dergleichen—sind milde geworden, o König, zurückgedrängt durch deinen Glanz (tejas).“

Verse 56

राजोवाच न स्वर्गे ब्रह्मलोके वा तत्सुखं प्राप्यते नरैः । यदार्तजन्तुनिर्वाणदानोत्थमिति मे मतिः ॥

Der König sprach: „Jenes Glück, das Menschen nicht einmal im Himmel oder in der Brahmaloka erlangen—das Glück, das aus dem Gewähren von Erleichterung und Erlösung für bedrängte Wesen entsteht—das ist meine feste Überzeugung.“

Verse 57

यदि मत्सन्निधावेतान् यातना न प्रबाधते । ततो भद्रमुखात्राहं स्थास्ये स्थाणुरिवाचलः ॥

„Wenn durch meine Gegenwart diese Wesen nicht von Qual heimgesucht werden, dann—o Schönangesichtige—werde ich hier bleiben, unbeweglich wie eine Säule.“

Verse 58

यमपुरुष उवाच एहि राजन् प्रगच्छामो निजपुण्यसमर्जितान् । भुङ्क्ष्व भोगानपास्येह यातनाः पापकर्मणाम् ॥

Der Diener Yamas sprach: „Komm, o König; lass uns weitergehen zu den Genüssen, die du durch dein eigenes Verdienst erworben hast. Hier aber sieh die Qualen derer, die sündige Taten begingen.“

Verse 59

राजोवाच तस्मान्न तावद्यास्यामि यावदेतॆ सुदुःखिताः । मत्सन्निधानात् सुखिनो भवन्ति नरकौकसः ॥

Der König sprach: „Darum werde ich nicht fortgehen, solange diese überaus elenden Bewohner der Hölle durch meine Gegenwart glücklich werden.“

Verse 60

धिक् तस्य जीवनं पुंसः शरणार्थिनमातुरम् । यो नार्तमनुगृह्णाति वैरिपक्षमपि ध्रुवम् ॥

„Schande über das Leben jenes Mannes, der einem Bedrängten, der Zuflucht sucht, nicht hilft — selbst wenn er zur Seite des Feindes gehört, wahrlich.“

Verse 61

यज्ञदानतपांसीह परत्र च न भूतये । भवन्ति तस्य यस्यार्तपरित्राणे न मानसम् ॥

„Wer seinen Sinn nicht darauf richtet, die Bedrängten zu schützen, dem führen Opfer, Gaben und Askese — hier und im Jenseits — nicht zum Heil.“

Verse 62

नरस्य यस्य कठिनं मनो बालातुरादिषु । वृद्धेषु च न तं मन्ये मानुषं राक्षसो हि सः ॥

„Wer ein hartes Herz gegen Kinder, Kranke und dergleichen — und gegen die Alten — hat, den halte ich nicht für einen Menschen; wahrlich, er ist ein Rākṣasa.“

Verse 63

एतेषां सन्निकर्षात् तु यद्यग्निपरितापजम् । तथोग्रगन्धजं वापि दुःखं नरकसम्भवम् ॥

„Doch durch die Nähe zu diesen Wesen: Wenn Schmerz entsteht, geboren aus dem sengenden Brennen des Feuers — oder ebenso Schmerz, geboren aus einem schrecklichen Gestank —, so ist auch dies ein Leiden, das seinen Ursprung in der Hölle hat.“

Verse 64

क्षुत्पिपासाभवं दुःखं यच्च मूर्च्छाप्रदं महत् । एतेषां त्राणदानन्तु मन्ये स्वर्गसुखात् परम् ॥

Das aus Hunger und Durst geborene Leiden und jene große Qual, die zur Ohnmacht führt—den von diesen Nöten bedrängten Wesen Rettung zu gewähren, erachte ich als erhabener selbst als die Freuden des Himmels.

Verse 65

प्राप्स्यन्त्यर्ता यदि सुखं बहवो दुःखिते मयि । किं नु प्राप्तं मया न स्यात् तस्मात् त्वं व्रज माचिरम् ॥

Wenn viele bedrängte Wesen Glück erlangen, während ich im Leiden verbleibe, was wäre dann in Wahrheit, das ich nicht erlangen könnte? Darum könnt ihr gehen—zögert nicht.

Verse 66

यमपुरुष उवाच एष धर्मश्च शक्रश्च त्वां नेतुं समुपागतौ । अवश्यं अस्माद् गन्तव्यं तस्मात् पार्थिव गम्यताम् ॥

Ein Diener Yamas sprach: „Hier sind Dharma und Śakra (Indra), die gekommen sind, dich zu geleiten. Von hier musst du gewiss fortgehen; darum, o König, so sei es—geh.“

Verse 67

धर्म उवाच नयामि त्वामहं स्वर्गं त्वया सम्यगुपासितः । विमानमेतदारुह्य मा विलम्बस्व गम्यताम् ॥

Dharma sprach: „Ich werde dich in den Himmel führen, denn du hast mich rechtmäßig geehrt. Steige auf diesen himmlischen Wagen (Vimāna); zögere nicht—lass uns aufbrechen.“

Verse 68

राजोवाच नरके मानवाः धर्म पीड्यन्तेऽत्र सहस्रशः । त्राहीति चार्ताः क्रन्दन्ति मामतो न व्रजाम्यहम् ॥

Der König sprach: „In dieser Hölle, o Dharma, werden die Menschen hier zu Tausenden gequält. Die Bedrängten rufen: ‚Rette uns!‘ Darum werde ich von hier nicht fortgehen.“

Verse 69

इन्द्र उवाच कर्मणा नरकप्राप्तिरेतेषां पापकर्मिणाम् । स्वर्गस्त्वयापि गन्तव्यो नृप पुण्येन कर्मणा ॥

Indra sprach: „Durch ihre eigenen Taten haben jene Übeltäter die Hölle erlangt. Du aber, o König, sollst aufgrund deiner verdienstvollen Werke in den Himmel gehen.“

Verse 70

राजोवाच यदि जानासि धर्म त्वं त्वं वा शक्र शचीपते । मम यावत् प्रमाणन्तु शुभं तद् वक्तुमर्हथः ॥

Der König sprach: „Wenn du es weißt, o Dharma — oder du, o Śakra, Herr der Śacī — dann sage mir bitte das Maß meines glückverheißenden Verdienstes.“

Verse 71

धर्म उवाच अब्बिन्दवो यथाम्भोधौ यथा वा दिवि तारकाः । यथा वा वर्षता धारा गङ्गायां सिकता यथा ॥

Dharma sprach: „Wie die Wassertropfen im Ozean; wie die Sterne am Himmel; wie die Regenströme, wenn es herabgießt; wie die Sandkörner in der Gaṅgā — (so ist es)…“

Verse 72

असंख्येया महाराज यथा बिन्द्वादयो ह्यपाम् । तथा तवापि पुण्यस्य संख्या नैवोपपद्यते ॥

O großer König, so wie Wassertropfen und dergleichen unzählbar sind, so kann auch die Zahl deiner Verdienste keineswegs festgestellt oder berechnet werden.

Verse 73

अनुकम्पामिमामद्य नारकेष्विह कुर्वतः । तदेव शतसाहस्रं संख्यामुपगतं तव ॥

Dadurch, dass du heute hier unter den in der Hölle Weilenden dieses Mitgefühl geübt hast, hat eben dieses Verdienst von dir die Zahl von hunderttausend erreicht (das heißt, es hat sich hunderttausendfach vermehrt).

Verse 74

तद्गच्छ त्वं नृपश्रेष्ठ तद्भाक्तुममरालयम् । एतेऽपि पापं नरके क्षपयन्तु स्वकर्मजम् ॥

Darum geh, o bester der Könige, und genieße die himmlische Wohnstatt der Unsterblichen. Diese anderen aber sollen in der Hölle die Sünde erschöpfen, die aus ihren eigenen Taten geboren ist.

Verse 75

राजोवाच कथं स्पृहां करिष्यन्ति मत्सम्पर्केषु मानवाः । यदि सत्सन्निधावेṣामुत्कर्षो नोपजायते ॥

Der König sprach: „Wie sollten die Menschen durch den Umgang mit mir irgendeine Sehnsucht nach dem Guten entwickeln, wenn selbst in Gegenwart der Tugendhaften ihr Aufstieg nicht entsteht?“

Verse 76

तस्माद्यत् सुकृतं किञ्चिन्ममास्ति त्रिदशाधिप । तेन मुच्यन्तु नरकात् पापिनो यातनां गताः ॥

„Darum, o Herr der Dreißig (Indra), kraft welcher kleinen guten Tat ich auch immer teilhaftig bin, mögen die Sünder, die in Qual gefallen sind, aus der Hölle befreit werden.“

Verse 77

इन्द्र उवाच एवमूर्ध्वतरं स्थानं त्वयावाप्तं महीपते । एतांश्च नरकात् पश्य विमुक्तान् पापकॄणः ॥

Indra sprach: „So, o Herr der Erde, hast du eine höhere Stufe erlangt. Und siehe diese Sünder — sie sind aus der Hölle befreit.“

Verse 78

पुत्र उवाच ततोऽपतत् पुष्पवृष्टिस्तस्योपरि महीपतेः । विमानञ्चाधिरोप्यैनं स्वर्लोकमनयद्धरिः ॥

Der Sohn sprach: „Da fiel ein Blumenregen auf jenen König herab. Und Hari setzte ihn auf einen himmlischen Wagen und führte ihn nach Svarga.“

Verse 79

अहञ्चान्ये च ये तत्र यातनाभ्यः परिच्युताः । स्वकर्मफलनिर्दिष्टं ततो जात्यन्तरं गताः ॥

Und ich und andere, die dort von jenen Qualen abfielen, gingen daraufhin zu einer anderen Geburt, wie es durch die Frucht unserer eigenen Taten (Karma) bestimmt ist.

Verse 80

एवमेतॆ समाख्याता नरका द्विजसत्तम । येन येन च पापेन यां यां योनिमुपैति वै ॥

So, o Bester der Zweimalgeborenen, sind diese Höllen beschrieben worden — und wahrlich auch, welche Sünde zu welchem Schoß (welcher Wiedergeburtsform) führt.

Verse 81

तत् तत् सर्वं समाख्यातं यथा दृष्टं मया पुरा । पुरानुभवजं ज्ञानमवाप्यावितथं तव । अतः परं महाभाग किमन्यत् कथयामि ते ॥

All dies ist erklärt worden, so wie ich es zuvor sah. Da ich Wissen erlangt habe, das aus früherer Erfahrung geboren ist—wahrhaft für dich—was soll ich dir darüber hinaus noch sagen, o Glücklicher?