
Śṛṅgī’s Curse on King Parikṣit (Parikṣit–Śṛṅgī–Takṣaka Causal Link)
Upa-parva: Pauloma Parva (Frame-Narrative and Early Causality Episodes)
Sauti reports that the sage’s son Śṛṅgī, upon being told by Kṛśa that King Parikṣit—while hunting, exhausted, hungry, and unable to locate his quarry—approached Śṛṅgī’s father (a vow-bound silent ascetic) and, receiving no reply, placed a dead serpent upon the ascetic’s shoulder, becomes inflamed with anger. Interpreting the act as a grave insult to a vulnerable elder, Śṛṅgī ritually empowers his speech (water-touching as a performative marker) and pronounces that Takṣaka will cause the king’s death on the seventh day. Śṛṅgī then informs his father of the curse. The father rebukes the action as contrary to ascetic dharma, arguing that kings protect the realm in which ascetics live; therefore, a king’s inadvertent offense under fatigue should be forgiven, and a rash curse constitutes youthful wrongdoing. The chapter’s technical theme is the asymmetry between momentary misconduct and irrevocable speech-acts, and the text frames governance and renunciation as interdependent ethical institutions.
Chapter Arc: Kadru’s curse hangs over the serpent race like a noose: the Nāgas, foreseeing Janamejaya’s sarpa-satra, gather in alarm to find a path of escape before the sacrificial fire begins to drink their names. → Vāsuki convenes a council with Airāvata and other dharma-minded kin, urging clear-eyed deliberation on how to break the curse. Proposals multiply—some cunning, some cruel, some desperate—revealing fractures within the Nāga community between fear-driven expediency and moral restraint. → The debate turns sharp when certain Nāgas advocate extreme sabotage and violence: defiling consecrated food with excreta, seizing or killing Janamejaya, or otherwise uprooting the sacrifice at its source—plans that promise quick relief but risk grave sin and backlash. → Dharma-hearted Nāgas object, warning that such ‘intelligence’ is actually folly—acts like brahmahatyā and sacrilege cannot be the serpent race’s salvation. The chapter closes with the council still searching for a righteous, effective remedy to the foretold doom. → With many schemes rejected as adharma, the question remains: what lawful, destined means will truly deliver the Nāgas from the fire of Janamejaya’s rite?
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठके १ श्लोक मिलाकर कुल २६ श्लोक हैं) हि ही बक। हि मा मम सप्तत्रिशो5्ध्याय: माताके शापसे बचनेके लिये हक कि आदि नागोंका परस्पर परामश सौतिरुवाच मातु: सकाशात् त॑ शापं श्रुत्वा वै पन्नगोत्तम: । वासुकिश्चिन्तयामास शापो5यं न भवेत् कथम्
Als er von mütterlicher Seite von dem Fluch hörte, der über die Schlangen gekommen war, wurde Vāsuki, der Vornehmste der Nāgas, von tiefer Sorge ergriffen. Er sann nach: „Wie kann verhindert werden, dass dieser Fluch wirksam wird?“
Verse 2
ततः स मन्त्रयामास भ्रातृभि: सह सर्वश: । ऐरावतप्रभृतिभि: सर्वधर्मपरायणै:,तदनन्तर उन्होंने ऐरावत आदि सर्वधर्मपरायण बन्धुओंके साथ उस शापके विषयमें विचार किया
Dann beriet er sich auf jede Weise mit seinen Brüdern—allen voran Airāvata—Verwandten, die jeder Dharma-Pflicht zugetan waren, und gemeinsam erwogen sie den Fluch und den rechten Weg des Handelns.
Verse 3
वायुकिरुवाच अयं शापो यथोद्दिष्टो विदितं वस्तथानघा: । तस्य शापस्य मोक्षार्थ मन्त्रयित्वा यतामहे
Vāyuki sprach: „Ihr Schuldlosen, dieser Fluch ist euch, so wie er ausgesprochen wurde, bereits bekannt. Darum lasst uns, um von ihm befreit zu werden, gemeinsam beraten und uns um ein Heilmittel bemühen.“
Verse 4
सर्वेषामेव शापानां प्रतिघातो हि विद्यते । नतु मात्राभिशप्तानां मोक्ष: क्वचन विद्यते
„Gegen jede Art von Fluch lässt sich wahrlich ein Gegenmittel finden. Doch für jene, die von ihrer Mutter verflucht wurden, gibt es nirgends Erlösung.“
Verse 5
अव्ययस्याप्रमेयस्य सत्यस्य च तथाग्रत: । शप्ता इत्येव मे श्रुत्वा जायते हृदि वेपथु:,अविनाशी, अप्रमेय तथा सत्यस्वरूप ब्रह्माजीके आगे माताने हमें शाप दिया है--यह सुनकर ही हमारे हृदयमें कम्प छा जाता है
„Schon beim bloßen Hören: ‚Wir sind verflucht‘—und dies in Gegenwart des unvergänglichen, unermesslichen Herrn, der die Wahrheit selbst verkörpert—beginnt mein Herz zu beben.“
Verse 6
नूनं सर्वविनाशो5यमस्माकं समुपागत: । न होतां सोडव्ययो देव: शपन्न्तीं प्रत्यषेधयत्,निश्चय ही यह हमारे सर्वगाशका समय आ गया है, क्योंकि अविनाशी देव भगवान् ब्रह्माने भी शाप देते समय माताको मना नहीं किया
Wahrlich, die Stunde unserer völligen Vernichtung ist gekommen. Denn selbst der unvergängliche göttliche Herr hielt die Mutter nicht zurück, als sie ihren Fluch aussprach — so unerbittlich ist die Macht einer gerechten Verwünschung, sobald sie einmal entfesselt ist.
Verse 7
तस्मात् सम्मन्त्रयामोड्द्य भुजजड्रानामनामयम् | यथा भवेद्धि सर्वेषां मा न: कालो5त्यगादयम्
Darum lasst uns heute wohlberaten nach den Mitteln suchen, durch die Wohlergehen und Sicherheit der Schlangenherrscher gewahrt werden können. Lasst diese Zeit nicht vergeblich an uns vorübergehen. Wenn wir gemeinsam beraten, werden wir einen Ausweg aus dieser Gefahr finden — so wie einst die Götter das verlorene Feuer entdeckten, das verborgen in einer Höhle lag.
Verse 8
सर्व एव हि नस्तावद् बुद्धिमन्तो विचक्षणा: । अपि मन्त्रयमाणा हि हेतुं पश्याम मोक्षणे
„Wir alle sind, was uns betrifft, klug und scharfsinnig. Und doch sehen wir selbst nach gemeinsamer Beratung keinen tragfähigen Weg, auf dem die Befreiung gesichert werden könnte.“
Verse 9
यथा स यज्ञो न भवेद् यथा वापि पराभव: । जनमेजयस्य सर्पाणां विनाशकरणाय वै,सर्पोके विनाशके लिये आरम्भ होनेवाला जनमेजयका यज्ञ जिस प्रकार टल जाय अथवा जिस तरह उसमें विघ्न पड़ जाय, वह उपाय हमें सोचना चाहिये
Śeṣa sprach: „Wir müssen ein Mittel ersinnen, damit jenes Opfer Janamejayas, das zur Vernichtung der Schlangen unternommen wird, entweder gar nicht erst stattfindet oder, wenn es stattfindet, vereitelt und zum Scheitern gebracht wird.“
Verse 10
सौतिरुवाच तथेत्युक्त्वा तत: सर्वे काद्रवेया: समागता: । समयं चक्रिरे तत्र मन्त्रबुद्धिविशारदा:
Sauti sprach: Nachdem sie geantwortet hatten: „So sei es“, versammelten sich alle Söhne Kadrus. Dort, kundig in Beratung und Staatskunst, schlossen sie ein Abkommen und legten ihren Handlungsweg fest — und zeigten, wie gemeinsamer Entschluss durch Erwägung und strategische Klugheit geschmiedet wird.
Verse 11
एके तत्राब्रुवन् नागा वयं भूत्वा द्विजर्षभा: । जनमेजयं तु भिक्षामो यज्ञस्ते न भवेदिति,उस समय वहाँ कुछ नागोंने कहा--“हमलोग श्रेष्ठ ब्राह्मण बनकर जनमेजयसे यह भिक्षा माँगें कि तुम्हारा यज्ञ न हो '
Da sagten dort einige Nāgas: „Lasst uns die Gestalt erhabener Brahmanen annehmen und König Janamejaya anflehen: ‚Möge dein Opfer nicht stattfinden.‘“
Verse 12
अपरे त्वब्रुवन् नागास्तत्र पण्डितमानिन: । मन्त्रिणोउस्य वयं सर्वे भविष्याम: सुसम्मता:,अपनेको बड़ा भारी पण्डित माननेवाले दूसरे नागोंने कहा--'हम सब लोग जनमेजयके विश्वासपात्र मन्त्री बन जायँगे
Darauf erklärten andere Nāgas, die sich ihrer Gelehrsamkeit rühmten: „Wir alle werden seine vertrauten Ratgeber werden, anerkannt und hochgeschätzt.“
Verse 13
स नः प्रक्ष्यति सर्वेषु कार्येष्वर्थविनिश्चवयम् । तत्र बुद्धि प्रदास्यामो यथा यज्ञो निवर्त्स्यति
Śeṣa sprach: „Er wird uns in allen Vorhaben befragen, um zu entscheiden, was zu tun ist und welcher Zweck zu sichern sei. Dann werden wir ihm einen Rat geben, durch den das Opfer zum Stillstand kommt und nicht fortgesetzt wird.“
Verse 14
स नो बहुमतान् राजा बुद्धया बुद्धिमतां वर: । यज्ञार्थ प्रक्ष्यति व्यक्त नेति वक्ष्यामहे वयम्
„Dort werden wir in großem Vertrauen und Ansehen stehen. Daher wird König Janamejaya, der Vortrefflichste unter den Verständigen, uns gewiss nach unserer Meinung über das Opfer fragen. Dann werden wir offen sagen: ‚Vollziehe das Opfer nicht.‘“
Verse 15
दर्शयन्तो बहून् दोषानू प्रेत्य चेह च दारुणान् । हेतुभि: कारणैश्वैव यथा यज्ञो भवेन्न सः
Śeṣa sprach: „Mit stichhaltigen Gründen und klaren Ursachen werden wir darlegen, dass dieses Opfer viele schreckliche Verfehlungen nach sich zieht – in dieser Welt wie auch nach dem Tod. So wird dieses Yajña nicht zustande kommen.“
Verse 16
अथवा य उपाध्याय: क्रतोस्तस्य भविष्यति । सर्पसत्रविधानज्ञो राजकार्यहिते रत:
Oder aber der leitende Lehrerpriester jenes Opfers—der die rechte Ordnung des Schlangenopfers kennt und dem Werk und Wohl des Königs ergeben ist—könnte von einer Schlange gebissen werden und sterben. Mit dem Tod des vorsitzenden Priesters würde das Ritual von selbst zusammenbrechen.
Verse 17
त॑ गत्वा दशतां कश्चिद् भुजड़: स मरिष्यति । तस्मिन् मृते यज्ञकारे क्रतु:ः स न भविष्यति
Śeṣa sprach: „Eine Schlange soll hingehen und ihn beißen; er wird sterben. Ist der Priester, der das Opfer vollzieht, tot, kann das Opfer nicht fortgesetzt werden—das Opfer wird zum Stillstand kommen.“
Verse 18
ये चान्ये सर्पसत्रज्ञा भविष्यन्त्यस्य चर्त्विज: । तांश्व सर्वान् दशिष्याम: कृतमेवं भविष्यति
Śeṣa sprach: „Und alle anderen Brahmanen außer dem Lehrer—die das Verfahren des Schlangenopfers kennen und als ṛtvij in diesem Ritus dienen werden—die werden wir alle beißen. So wird unser Vorhaben vollbracht.“
Verse 19
अपरे त्वब्रुवन् नागा धर्मात्मानो दयालव: । अबुद्धिरेषा भवतां ब्रह्महत्या न शोभनम्,यह सुनकर दूसरे धर्मात्मा और दयालु नागोंने कहा--'ऐसा सोचना तुम्हारी मूर्खता है। ब्रह्म-हत्या कभी शुभकारक नहीं हो सकती
Als sie dies hörten, erhoben andere Nāgas—rechtschaffen und voll Mitgefühl—ihre Stimme: „Solches Denken ist Torheit bei euch. Einen Brāhmaṇa zu töten ist niemals geziemend und kann niemals zum Heil führen.“
Verse 20
सम्यक्सद्धर्ममूला वै व्यसने शान्तिरुत्तमा । अधर्मात्तरता नाम कृत्स्नं व्यापादयेज्जगत्
In Zeiten der Not ist der höchste Weg zur Befriedung eine Antwort, die fest im wahren Dharma wurzelt und recht gehandelt wird. Doch die Gewohnheit, dem Unheil durch immer mehr Adharma zu entkommen, würde zuletzt die ganze Welt zugrunde richten.
Verse 21
अपरे त्वब्रुवन् नागा: समिद्धं जातवेदसम् । वर्षैनिवापयिष्यामो मेघा भूत्वा सविद्युत:
Andere Nāgas erhoben die Stimme: „Wenn das Opferfeuer—Jātavedas—für das Schlangenopfer entzündet ist, werden wir zu Wolken mit Blitzen und löschen es, indem wir Regen herabgießen.“
Verse 22
खुग्भाण्डं निशि गत्वा च अपरे भुजगोत्तमा: । प्रमत्तानां हरन्त्वाशु विघ्न एवं भविष्यति
Śeṣa sprach: „Andere vornehmste Schlangen sollen nachts dorthin gehen und, während die Priester achtlos schlafen, rasch die Ritualgeräte—wie khugū, khuvā und die Opfergefäße—stehlen. So wird im Opfer ein Hindernis entstehen.“
Verse 23
यज्ञे वा भुजगास्तस्मिज्छतशो5थ सहस्त्रश: । जनान् दशन्तु वै सर्वे नैवं त्रासो भविष्यति,“अथवा उस यज्ञमें सभी सर्प जाकर सैकड़ों और हजारों मनुष्योंको डँस लें; ऐसा करनेसे हमारे लिये भय नहीं रहेगा
Śeṣa sprach: „Oder aber: Bei jenem Opfer sollen alle Schlangen hingehen und die Menschen zu Hunderten und Tausenden beißen; geschieht das, wird für uns keine Furcht mehr bleiben.“
Verse 24
अथवा संस्कृतं भोज्यं दूषयन्तु भुजड़मा: । स्वेन मूत्रपुरीषेण सर्वभोज्यविनाशिना
Oder aber: Die Schlangen sollen die für jenes Opfer geweihte Speise mit ihrem eigenen Urin und Kot verunreinigen—mit Unrat, der alle Vorräte verdirbt.
Verse 25
अपरे त्वब्रुवंस्तत्र ऋत्विजो5स्य भवामहे । यज्ञविघ्नं करिष्यामो दीयतां दक्षिणा इति
Andere erklärten dort: „Wir sind seine opfernden Priester. Wir werden dem Opfer ein Hindernis bereiten—also gebt die dakṣiṇā, die rituelle Gabe.“
Verse 26
अपरे त्वब्रुव॑स्तत्र जले प्रक्रीडितं नृूपम्
Others, however, said that the king had been sporting in the water there. The line reflects how differing reports and assumptions can arise around a ruler’s conduct, reminding the listener to weigh testimony carefully before forming a judgment about another’s actions.
Verse 27
अपरे त्वब्रुवंस्तत्र नागा: पण्डितमानिन:
Then other serpents there—self-styled as wise—spoke up: “We will seize Janamejaya and bite him. If we do that, everything will be accomplished at once. When that king dies, the very root of our calamity will be cut off.” The verse highlights a counsel driven by fear and expediency, proposing assassination as a shortcut to safety, and thereby raising the ethical tension between self-preservation and adharma.
Verse 28
दशामस्तं प्रगृह्माशु कृतमेवं भविष्यति । छिन्न मूलमनर्थानां मृते तस्मिन् भविष्यति
Śeṣa said: “Let us quickly seize him and bite him; thus the matter will be accomplished. When that king is dead, the very root of our calamities will be cut off.” The verse reflects a counsel of expedient violence—treating the death of Janamejaya as a strategic solution to the serpents’ fear—thereby foregrounding the ethical tension between self-preservation and adharma.
Verse 29
एषा नो नैछिकी बुद्धि: सर्वेषामीक्षणश्रव: । अथ यन्मन्यसे राजन टद्रुतं तत् संविधीयताम्
“This is the settled resolve of us all, O Nāga-king famed for keen sight and hearing. Now, O king, whatever you judge to be right—let that be carried out swiftly.”
Verse 30
इत्युक्त्वा समुदैक्षन्त वासुकिं पन्नगोत्तमम् । वासुकिश्नापि संचिन्त्य तानुवाच भुजड्रमान्,यह कहकर वे सर्प नागराज वासुकिकी ओर देखने लगे। तब वासुकिने भी खूब सोच- विचारकर उन सर्पोंसे कहा--
Having spoken thus, they all turned their gaze toward Vāsuki, the foremost of serpents. Vāsuki too, after reflecting carefully, addressed those serpent-lords—signaling that a grave collective decision was about to be taken with prudence rather than impulse.
Verse 31
नैषा वो नैछिकी बुद्धिर्मता कर्तु भुजड़मा: । सर्वेषामेव मे बुद्धि: पन्नगानां न रोचते
Śeṣa sprach: „O Schlangen, der Entschluss, den eure Sinne gefasst haben, taugt nicht dazu, in die Tat umgesetzt zu werden. Und ebenso ist es unmöglich, dass mein eigenes Urteil allen Schlangen gefallen wird.“
Verse 32
कि तत्र संविधातव्यं भवतां स्याद्धितं तु यत् । श्रेय:प्रसाधनं मन््ये कश्यपस्य महात्मन:
„Was also ist in dieser Lage zu tun — was wäre wahrhaft zu eurem Heil? Meinem Urteil nach ist der sicherste Weg zum Wohlergehen, die Gunst des großherzigen Kaśyapa zu gewinnen.“
Verse 33
ज्ञातिवर्गस्य सौहार्दादात्मनश्व भुजज्भमा: । न च जानाति मे बुद्धि: किंचित् कर्तु वचो हि व:
Śeṣa sprach: „Aus Zuneigung zu meinem eigenen Sippenkreis und auch im Blick auf mein eigenes Wohl vermag mein Verstand keinen Weg zu erkennen, nach euren Worten zu handeln, o Beste der Schlangen.“
Verse 34
मया हीद॑ विधातव्यं भवतां यद्धितं भवेत् । अनेनाहं भृशं तप्ये गुणदोषौ मदाश्रयौ
„Ich muss genau das tun, was wahrhaft zu eurem Wohl gereicht. Darum bin ich zutiefst bekümmert: Da ich der Älteste unter euch bin, ruht die Verantwortung für Verdienst wie für Schuld auf mir.“
Verse 37
इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि आस्तीकपर्वणि वासुक्यादिमन्त्रणे सप्तत्रिंशो 5 ध्याय:,इस प्रकार श्रीमह्याभारत आदिपर्वके अन्तर्गत आस्तीकपर्वमें वायुकि आदि नागोंकी मन्त्रणा नामक सैतीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
So endet im Śrī Mahābhārata, innerhalb des Ādi Parva—genauer im Āstīka-Abschnitt—das siebenunddreißigste Kapitel mit dem Titel „Der Rat Vāsukis und der anderen Nāgas“. Dieses Kolophon kennzeichnet den Abschluss dieser Erzähleinheit.
Verse 83
यथा नष्ट पुरा देवा गुढमग्निं गुहागतम् । इसलिये आज हमें अच्छी तरह विचार कर लेना चाहिये कि किस उपायसे हम सभी नाग कुशलपूर्वक रह सकते हैं। अब हमें व्यर्थ समय नहीं गँवाना चाहिये। हमलोगोंमें प्राय: सब नाग बुद्धिमान् और चतुर हैं। यदि हम मिल-जुलकर सलाह करें तो इस संकटसे छूटनेका कोई उपाय ढूँढ़ निकालेंगे; जैसे पूर्वकालमें देवताओंने गुफामें छिपे हुए अग्निको खोज निकाला था
Śeṣa sprach: „So wie in uralter Zeit die Götter das verborgene Feuer wiederfanden, das in eine Höhle eingedrungen war, so müssen auch wir jetzt sorgfältig beraten, durch welches Mittel alle Nāgas sicher leben können. Wir dürfen keine Zeit unnütz verlieren. Die meisten unter uns sind klug und gewandt; wenn wir gemeinsam Rat halten, werden wir einen Ausweg aus dieser Not finden—wie einst die Götter das in der Höhle verborgene Feuer fanden.“
Verse 256
वश्यतां च गतोडसौ न: करिष्यति यथेप्सितम् । इसके बाद अन्य सर्पोने कहा--“हम उस यज्ञमें ऋत्विज हो जायँगे और यह कहकर कि हमें मुँहमाँगी दक्षिणा दो” यज्ञमें विघ्न खड़ा कर देंगे। उस समय राजा हमारे वशमें पड़कर जैसी हमारी इच्छा होगी
Śeṣa sprach: „Nun ist er unter unsere Gewalt geraten; er wird genau so handeln, wie wir es wünschen.“ Darauf fügten die anderen Schlangen hinzu: „Wir werden ṛtvij, die Opferpriester in jenem yajña, und indem wir die dakṣiṇā nach Belieben fordern, werden wir das Ritual behindern. Dann wird der König, von uns bezwungen, tun, was wir wollen.“
Verse 266
गृहमानीय बध्नीम: क्रतुरेवं भवेज्न सः । फिर अन्य नाग बोले--“जब राजा जनमेजय जल-क्रीड़ा करते हों, उस समय उन्हें वहाँसे खींचकर हम अपने घर ले आवें और बाँधकर रख लें। ऐसा करनेसे वह यज्ञ होगा ही नहीं'--
Dann sagten die anderen Nāgas: „Wenn König Janamejaya im Wasser spielt, werden wir ihn von dort fortzerren, in unsere Behausung bringen und fest binden. Tun wir dies, wird jenes Opfer überhaupt nicht stattfinden.“
The dilemma is proportionality and restraint: whether an impulsive insult by an exhausted king warrants an irrevocable lethal curse, and whether ascetic authority should be exercised punitively or tempered by forbearance and social responsibility.
The chapter frames anger-driven speech as ethically hazardous and socially destabilizing; it teaches that dharma includes contextual judgment, forgiveness for inadvertent harm, and recognition that political and ascetic orders sustain one another.
No explicit phalaśruti is stated in this passage; the meta-commentary is embedded in the father’s admonition, which functions as an internal ethical evaluation of the narrative and guides interpretation toward restraint and kṣamā.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.