
Ādi-parva Adhyāya 33: Vāsuki’s Council on Averting the Sarpa-satra
Upa-parva: Āstīka Upākhyāna (Sarpa-śāpa and Sarpa-satra Context)
Sauti narrates that Vāsuki, having heard from his mother of a decisive curse upon the serpents, experiences acute anxiety and convenes counsel with his brothers and dharma-inclined Nāgas (e.g., Airāvata). Vāsuki articulates the severity of a maternal curse, treating it as uniquely difficult to counter, and urges the assembly to seek a means of collective protection before time overtakes them. The council then generates a spectrum of proposals aimed at preventing or undermining Janamejaya’s snake-sacrifice: some advocate assuming Brahmin form to petition the king; others propose entering the royal advisory circle to dissuade the rite; others suggest neutralizing the officiating ritual specialist(s) or the ṛtvij priests; some argue for dharma-based restraint, warning against brahma-hatyā and the wider disorder of adharmic escalation. Additional tactics include extinguishing the sacrificial fire through storm-cloud transformation, stealing implements, inducing fear by biting attendees, contaminating food supplies, bribery-like manipulation via serving as priests, abducting the king, or directly assassinating him. After hearing these, Vāsuki rejects the most extreme options as not acceptable to him, indicating a search for an alternative resolution that preserves both survival and ethical legitimacy—preparing the narrative ground for later mediation rather than mere sabotage.
Chapter Arc: Sauti narrates how Garuda, having resolved to win amrita to ransom his mother Vinata from Kadru’s bondage, reaches the guarded precinct of the nectar—where divine contrivances whirl like doom itself. → Near the amrita he beholds a ceaselessly revolving iron chakra ringed with razor-blades, blazing like fire and sun—an engineered terror set by the gods. Beyond it stand two ever-wakeful, wrath-eyed guardians whose unblinking gaze can reduce any intruder to ash. Garuda must outwit not merely strength, but divine surveillance and celestial machinery. → As Garuda bears away the amrita, the imperishable Vishnu appears in the sky and offers him a boon. Garuda, in turn, seeks a boon of his own—thus the theft becomes a covenant: power meets dharma, and the act of taking is transformed by divine recognition. → Vishnu grants Garuda’s wish and makes him his own dhvaja—placing the king of birds above himself as the emblem on his banner. Indra strikes Garuda with the vajra, yet Garuda declares the thunderbolt causes him no pain; he releases a single feather, demonstrating invincibility without descending into needless slaughter. The chapter closes with Garuda continuing his return with the amrita, now marked by Vishnu’s favor. → Garuda still must deliver the amrita to the Nagas to secure Vinata’s freedom—yet the gods’ designs and Indra’s intent to recover the nectar remain poised to unfold.
Verse 1
अफ्-४#-राल जा त्रयस्त्रिंशो5 ध्याय: गरुडका अमृत लेकर लौटना
Sauti sprach: Darauf nahm Garuḍa, der mächtige Vogel, eine strahlend goldene Gestalt an, lodernd wie ein Bündel Sonnenstrahlen, und drang mit Gewalt in den Ort ein, an dem das amṛta verwahrt wurde—wie ein reißender Strom, der ins Meer stürzt.
Verse 2
सचक्र क्षुरपर्यन्तमपश्यदमृतान्तिके । परिभ्रमन्तमनिशं तीक्ष्णधारमयस्मयम्
Nahe beim amṛta sah er ein eisernes Rad, das sich drehte; rings um den Rand waren rasiermesserscharfe Klingen angebracht. Unablässig kreiste es, und seine Schneide war überaus scharf.
Verse 3
ज्वलनार्कप्रभं घोरं छेदन॑ं सोमहारिणाम् | घोररूपं तदत्यर्थ यन्त्र देवैः सुनिर्मितम्
Dieses schreckliche Rad loderte wie Feuer und Sonne. Die Götter hatten diese überaus furchtbare Vorrichtung geschaffen, damit sie die Diebe, die gekommen wären, das amṛta zu rauben, in Stücke schneide.
Verse 4
तस्यान्तरं स दृष्टवैव पर्यवर्तत खेचर: । अरान्तरेणाभ्यपतत संक्षिप्याडुं क्षणेन ह
Śaunaka sprach: Als der himmelswandernde Garuḍa die Öffnung in seinem Innern erblickte, hielt er inne und kreiste, um den Durchlass abzuschätzen. Dann, in einem einzigen Augenblick, zog er seinen Leib zusammen und schoss durch den schmalen Spalt zwischen den Speichen des wirbelnden Rades hindurch, hinein ins Innere.
Verse 5
अधक्षक्रस्य चैवात्र दीप्तानलसमद्युती । विद्युज्जिल्नौ महावीर्यों दीप्तास्यां दीप्तलोचनौ
Śaunaka sprach: „Dort, unter Indras Rad, waren zwei erlesene Schlangen als Wächter des amṛta aufgestellt. Ihr Glanz glich loderndem Feuer; ihre Zungen zuckten wie Blitze. Mit flammenden Rachen und leuchtenden Augen waren sie von gewaltiger Tapferkeit—schrecklich, stets zornentbrannt und von überaus großer Schnelligkeit. Garuḍa erblickte diese beiden Hüter.“
Verse 6
चक्षुविषौ महाघोरौ नित्यं क्रुद्धीं तरस्विनौ । रक्षार्थमेवामृतस्य ददर्श भुजगोत्तमौ
Śaunaka sprach: Garuḍa erblickte zwei der vornehmsten Schlangen, einzig dazu eingesetzt, das amṛta, den Nektar der Unsterblichkeit, zu bewachen. Schon ihre Augen waren giftig; sie waren über alle Maßen schrecklich, stets zornig und von überwältigender Schnelligkeit und Kraft—als wachsame Hüter des amṛta aufgestellt, eines Schatzes, dessen Verwahrung unablässige Wachsamkeit verlangte.
Verse 7
सदा संरब्धनयनौ सदा चानिमिषेक्षणौ । तयोरेको<पि यं पश्येत् स तूर्ण भस्मसाद् भवेत्
Ihre Augen waren stets von Zorn entflammt, und ihr Blick war unblinzelnd. Wen auch nur eine der beiden erblickte, der würde sogleich zu Asche werden.
Verse 8
तयोश्चक्षूंषि रजसा सुपर्ण: सहसावृणोत् । ताभ्यामदृष्टरूपो सौ सर्वतः समताडयत्,सुंदर पंखवाले गरुडजीने सहसा धूल झोंककर उनकी आँखें बंद कर दीं और उनसे अदृश्य रहकर ही वे सब ओरसे उन्हें मारने और कुचलने लगे
Da blendete Suparṇa (Garuḍa) ihnen plötzlich die Augen, indem er Staub aufwirbelte. Für sie unsichtbar, schlug er von allen Seiten auf sie ein, zermalmte und niederwarf sie.
Verse 9
तयोरज्जे समाक्रम्य वैनतेयोन्तरिक्षग: । आच्छिनत् तरसा मध्ये सोममभ्यद्रवत् ततः
Śaunaka sprach: Garuḍa, der Sohn Vinatās, der durch den Himmel zog, stürzte sich auf jene beiden Schlangen und zerschnitt mit schierer Geschwindigkeit ihre Leiber in der Mitte. Dann schoss er auf Soma (amṛta) zu; das bewachende Rad zerschmetternd, ergriff er das Gefäß des Nektars und flog eilends von dort davon.
Verse 10
समुत्पाट्यामृतं तत्र वैनतेयस्ततो बली । उत्पपात जवेनैव यन्त्रमुन्मथ्य वीर्यवान्
Śaunaka sprach: Daraufhin sprang der mächtige Vainateya (Garuḍa), nachdem er dort den Nektar an sich gebracht hatte, mit großer Geschwindigkeit empor. Mit seiner Kraft zerschlug er die Wächtervorrichtung und flog, das Gefäß des amṛta in den Klauen, eilends durch den Himmel davon.
Verse 11
अपीत्वैवामृतं पक्षी परिगृह्माशु निःसृतः । आगच्छदपरिश्रान्त आवार्यार्कप्रभां ततः
Ohne den Nektar auch nur zu kosten, ergriff der Geflügelte ihn und zog eilends davon. Dann kam er, unerschrocken und unermüdet, zurück, als verdunkle er den Glanz der Sonne — sein Entschluss war von Selbstzucht und Ziel getragen, nicht von Genussgier.
Verse 12
विष्णुना च तदाकाशे वैनतेय: समेयिवान् । तस्य नारायणस्तुष्टस्तेनालौल्येन कर्मणा
In eben jenem Himmel begegnete Vainateya (Garuḍa) Viṣṇu. Nārāyaṇa war überaus zufrieden mit ihm, denn seine Tat war von furchtloser Kraft ohne Gier geprägt — ein Hinweis darauf, dass wahre Stärke erst dann moralisches Gewicht erhält, wenn sie nicht von selbstsüchtigem Verlangen getrieben ist.
Verse 13
तमुवाचाव्ययो देवो वरदो5स्मीति खेचरम् । स वत्रे तव तिछेयमुपरीत्यन्तरिक्षग:
Śaunaka sprach: Der unvergängliche göttliche Herr wandte sich an den himmelswandernden Garuḍa und sprach: „Ich bin ein Spender von Gaben.“ Garuḍa, der durch den Luftraum zieht, wählte diese Gabe: „Herr, lass mich über dir bleiben — als dein Wahrzeichen aufgerichtet.“
Verse 14
उवाच चैनं भूयो5पि नारायणमिदं वच: । अजरश्नामरश्न स्थाममृतेन विनाप्यहम्,इतना कहकर वे भगवान् नारायणसे फिर यों बोले--“भगवन्! मैं अमृत पीये बिना ही अजर-अमर हो जाऊँ'
Śaunaka sprach Nārāyaṇa abermals an: „O Herr, lass mich alterslos und unsterblich werden, auch ohne das amṛta, den Nektar der Unsterblichkeit, zu trinken.“
Verse 15
एवमस्त्विति तं विष्णुरुवाच विनतासुतम् । प्रतिगृह्य वरो तौ च गरुडो विष्णुमब्रवीत्,तब भगवान् विष्णुने विनतानन्दन गरुडसे कहा--'एवमस्तु/--ऐसा ही हो। वे दोनों वर ग्रहण करके गरुडने भगवान् विष्णुसे कहा--
Viṣṇu sprach zu Garuḍa, dem Sohn der Vinatā: „So sei es.“ Nachdem Garuḍa die beiden Gaben angenommen hatte, redete er zum Herrn Viṣṇu.
Verse 16
भवते<पि वरं दद्यां वृणोतु भगवानपि | त॑ं वव्रे वाहनं विष्णुर्गरुत्मन्तं महाबलम्,“देव! मैं भी आपको वर देना चाहता हूँ। भगवान् भी कोई वर माँगें।” तब श्रीहरिने महाबली गरुत्मानसे अपना वाहन होनेका वर माँगा
Garuḍa sprach: „Auch ich möchte dir eine Gabe gewähren; der erhabene Herr möge selbst eine Gabe wählen.“ Da wählte Viṣṇu als Gabe den mächtigen Garutmān selbst: er sollte sein Reittier sein.
Verse 17
ध्वजं च चक्रे भगवानुपरि स्थास्यसीति तम् | एवमस्त्विति तं देवमुक्त्वा नारायणं खग:
Der erhabene Nārāyaṇa machte ihn zu seinem Banner und sprach: „Du sollst über mir weilen.“ Der Vogel Garuḍa antwortete dem Gott Nārāyaṇa: „So sei es“, und zog in jäher Schnelle davon. Als Garuḍa, der Erste unter den Vögeln, das amṛta davontrug, traf ihn Indra, von Zorn entbrannt, mit dem vajra, dem Donnerkeil.
Verse 18
वव्राज तरसा वेगाद् वायुं स्पर्थनू महाजव: । तं व्रजन्तं खगश्रेष्ठं वज्रेणेन्द्रो5भ्यताडयत्
Mit gewaltigem Drang und rasender Geschwindigkeit stob der große Schnelle dahin, als streife er den Wind. Während der beste der Vögel dahinflog, schlug Indra ihn mit dem vajra, dem Donnerkeil.
Verse 19
तमुवाचेन्द्रमाक्रन्दे गरूड: पततां वर:
Garuḍa, der Vortrefflichste unter den Vögeln, rief Indra an; und obwohl er in jener Schlacht vom Vajra getroffen wurde, lächelte er und sprach mit sanfter Stimme: „O König der Götter! Gewiss werde ich die großen ṛṣi ehren, aus deren Gebeinen dieser Vajra geschmiedet wurde. O Śatakratu! Zusammen mit dem Weisen werde ich auch dich und deine Waffe achten; darum gebe ich einen meiner Flügel preis—einen, dessen Ende du niemals wirst finden können.“
Verse 20
प्रहसउश्लक्षणया वाचा तथा वज़्समाहत: । ऋषेर्मान करिष्यामि वज् यस्यास्थिसम्भवम्
Obwohl Garuḍa von Indras Vajra getroffen wurde, lachte er und sprach in sanftem, würdigem Ton: „Gewiss werde ich den großen ṛṣi ehren, aus dessen Gebeinen dieser Vajra entstand.“ Die sittliche Lehre ist deutlich: Selbst im Streit darf die Ehrfurcht vor dem Heiligen und die Dankbarkeit gegenüber der Quelle sakraler Macht nicht aufgegeben werden; die Würde des ṛṣi-tejas steht über persönlicher Verletzung und Sieg.
Verse 21
वज्ञस्थ च करिष्यामि तवैव च शतक्रतो । एतत् पत्र त्यजाम्येकं॑ यस्यान्तं नोपलप्स्यसे
„O Śatakratu! Ich werde den ṛṣi ehren und ebenso deinen Vajra; und ich werde auch dich selbst achten. Darum lasse ich eine einzige Feder fallen, deren Ende du nicht finden wirst.“
Verse 22
न च वज्ननिपातेन रुजा मे5स्तीह काचन । एवमुक्क्त्वा ततः पत्रमुत्ससर्ज स पक्षिराट्,“तुम्हारे वज्ञके प्रहारसे मेरे शरीरमें कुछ भी पीड़ा नहीं हुई है।" ऐसा कहकर पक्षिराजने अपना एक पंख गिरा दिया
Śaunaka sprach: „Und durch den Schlag des Vajra ist in mir hier keinerlei Schmerz entstanden.“ Nachdem er so gesprochen hatte, ließ der König der Vögel eine einzige Feder fallen.
Verse 23
तदुत्सृष्टमभिप्रेक्ष्य तस्य पर्णमनुत्तमम् । हृष्टानि सर्वभूतानि नाम चक्रुर्गरुत्मत:,उस गिरे हुए परम उत्तम पंखको देखकर सब प्राणियोंको बड़ा हर्ष हुआ और उसीके आधारपर उन्होंने गरुडका नामकरण किया
Als sie jene überaus vortreffliche Feder sahen, die er von sich geworfen hatte, wurden alle Wesen von Freude erfüllt; und eben diese Tat zum Anlass nehmend, verliehen sie ihm den Namen „Garuḍmān“ — „der Geflügelte“.
Verse 24
सुरूप॑ पत्रमालक्ष्य सुपर्णोडयं भवत्विति । तद् दृष्टवा महदाश्चर्य सहस्राक्ष: पुरन्दर: । खगो महदिदं भूतमिति मत्वाभ्यभाषत
Als die Umstehenden die schön gestalteten Flügel des Vogels sahen, riefen sie: „Er soll Suparṇa heißen.“ Als Indra—Purandara, der Tausendäugige—dieses große Wunder erblickte, dachte er bei sich: „Das ist kein gewöhnlicher Vogel; es ist ein mächtiges Wesen in Vogelgestalt“, und dann sprach er.
Verse 25
शक्र उवाच बल॑ विज्ञातुमिच्छामि यत् ते परमनुत्तमम् | सख्यं चानन्तमिच्छामि त्वया सह खगोत्तम
Śakra (Indra) sprach: „O bester der Vögel, ich wünsche deine höchste, unvergleichliche Kraft zu erkennen. Und ich begehre auch, mit dir eine unendliche Freundschaft zu schließen—eine, die niemals endet.“
Verse 32
इस प्रकार श्रीमह्ोा भारत आदिपव॑के अन्तर्गत आस्तीकपवरमें गरुडचरित्रविषयक बत्तीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
So endet das zweiunddreißigste Kapitel des Āstīka-Abschnitts innerhalb des Ādi Parva des verehrten Mahābhārata, das die Erzählung von Garuḍa behandelt. (Kolophon.)
Verse 33
इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि आस्तीकपर्वणि सौपर्णे त्रयस्त्रिंशो5ध्याय:
So endet das dreiunddreißigste Kapitel des Sauparṇa-Abschnitts innerhalb der Āstīka-Unterparva des Ādi Parva der Śrī Mahābhārata. (Kolophon zum Abschluss einer Erzähleinheit.)
Verse 183
हरन्तममृतं रोषाद् गरुडं पक्षिणां वरम् | भगवान् विष्णुने गरुडको अपना ध्वज बना लिया--उन्हें ध्वजके ऊपर स्थान दिया और कहा--'इस प्रकार तुम मेरे ऊपर रहोगे।' तदनन्तर उन भगवान् नारायणसे “एवमस्तु' कहकर पक्षी गरुड वहाँसे वेग-पूर्वक चले गये। महान् वेगशाली गरुड उस समय वायुसे होड़ लगाते चल रहे थे। पक्षियोंके सरदार उन खगश्रेष्ठ गरडको अमृतका अपहरण करके लिये जाते देख इन्द्रने रोषमें भरकर उनके ऊपर वज़से आघात किया
Śaunaka sprach: Als Garuḍa—der Vornehmste unter den Vögeln—das amṛta davontrug, schlug Indra, von Zorn entflammt, mit dem vajra, dem Donnerkeil, nach ihm. Zuvor hatte der erhabene Nārāyaṇa (Viṣṇu) Garuḍa als sein Banner angenommen, ihm einen Platz über der Standarte gewährt und gesprochen: „So sollst du über Mir weilen.“ Garuḍa stimmte zu und sagte: „So sei es“, dann brach er mit gewaltiger Geschwindigkeit auf, als wetteiferte er mit dem Wind. Als Indra, der Herr der Götter, den besten der Vögel mit dem amṛta entfliehen sah, griff er ihn in rasender Wut an.
The Nāgas must choose between expedient disruption of a hostile royal ritual (including coercive or lethal tactics) and dharma-aligned restraint, balancing collective preservation against actions that would intensify moral and social disorder.
Even under existential threat, counsel must weigh means as well as ends: policies that secure short-term advantage through adharmic escalation (e.g., brahma-hatyā or indiscriminate harm) risk compounding suffering and undermining legitimacy.
No explicit phalaśruti appears in this passage; the chapter functions as narrative-ethical scaffolding that clarifies why later resolution must occur through lawful intervention and persuasive speech rather than purely force-based prevention.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.